Préface de Rufinus.

Lecteur, souviens-toi de moi dans tes prières, afin que nous puissions nous aussi mériter d'être faits émules de l'esprit. Les deux premiers livres sur les Principes, je les ai traduits non seulement à votre demande, mais aussi sous votre pression pendant le Carême ; mais comme vous, mon frère Macarius, non seulement viviez près de moi pendant cette période, mais aviez plus de loisirs que maintenant, j'ai aussi travaillé le plus dur ; alors que j'ai été plus long à expliquer ces deux derniers livres, vu que vous veniez moins souvent d'une extrémité éloignée de la ville pour me pousser au travail. Maintenant, si vous vous souvenez de ce dont je vous ai mis en garde dans mon ancienne préface - que certaines personnes seraient indignées, si elles n'entendaient pas que nous avons dit quelque chose de mal sur Origène -, j'imagine que vous en avez fait l'expérience immédiatement. Mais si ces démons qui excitent les langues des hommes à la calomnie étaient si furieux de cette œuvre, dans laquelle il n'avait pas encore entièrement dévoilé leurs procédés secrets, qu'est-ce qui, pensez-vous, sera le cas dans cette œuvre, dans laquelle il exposera toutes ces voies sombres et cachées, par lesquelles elles se glissent dans le cœur des hommes, et trompent les âmes faibles et instables ? Vous verrez immédiatement toutes les choses jetées dans la confusion, les seditions s'agiter, les clameurs s'élever dans toute la ville, et cet individu appelé à recevoir la sentence de condamnation qui s'est efforcé de dissiper les ténèbres diaboliques de l'ignorance au moyen de la lumière de la lampe évangélique. Que de telles choses, cependant, soient légèrement estimées par celui qui désire être formé à l'apprentissage divin, tout en conservant dans son intégrité la règle de la foi catholique. Je crois cependant qu'il est nécessaire de rappeler que le principe observé dans les livres précédents a également été observé dans ceux-ci, à savoir, ne pas traduire ce qui semblait contraire aux autres opinions d'Origène, et à notre propre croyance, mais passer par des passages tels qu'ils ont été interpolés et forgés par d'autres. Mais s'il est apparu pour exprimer des nouveautés concernant les créatures rationnelles (dont l'essence de notre foi ne dépend pas), pour des raisons de discussion et d'enrichissement de nos connaissances, alors qu'il était peut-être nécessaire de répondre dans cet ordre à certaines opinions hérétiques, je n'ai pas omis de les mentionner dans le présent livre ni dans les livres précédents, sauf lorsqu'il a voulu répéter dans les livres suivants ce qu'il avait déjà dit dans les précédents, quand j'ai pensé qu'il convenait, par souci de concision, de réduire certaines de ces répétitions. Mais si quelqu'un, par désir d'élargir ses connaissances et pour ne pas soulever d'objections captieuses, parcourt ces passages, il fera mieux de les faire expliquer par des personnes compétentes. Car il est absurde de faire interpréter par des grammairiens les fictions de la poésie et les pièces de théâtre ridicules, et de supposer que sans maître et sans interprète on peut apprendre les choses qui sont dites soit de Dieu, soit des vertus célestes, et de tout l'univers des choses, dans lequel on conteste quelque erreur déplorable soit des philosophes païens, soit des hérétiques ; et dont le résultat est que les hommes préfèrent condamner à la légère et par ignorance des choses difficiles et obscures, plutôt que d'en vérifier le sens par la diligence et l'étude.

Chapitre 1. Sur la liberté de la volonté.

1. Nous pensons que certaines de ces opinions doivent être prises en compte en ce qui concerne les promesses divines, lorsque nous orientons notre compréhension vers la contemplation de ce monde éternel et infini, et que nous contemplons sa joie et sa béatitude ineffables. Mais comme la prédication de l'Église comporte la croyance en un jugement futur et juste de Dieu, croyance qui incite et persuade les hommes à une vie bonne et vertueuse, et à éviter le péché par tous les moyens possibles ; et comme par là il est sans doute indiqué qu'il est en notre pouvoir de nous consacrer soit à une vie digne d'éloge, soit à une vie digne de censure, j'estime donc nécessaire de dire quelques mots concernant la liberté de la volonté, vu que ce sujet a été traité par de très nombreux écrivains dans un style qui n'est pas des moindres. Et pour mieux cerner ce qu'est la liberté du testament, interrogeons-nous sur la nature du testament et du désir.

2. De toutes les choses qui se meuvent, certaines ont la cause de leur mouvement en elles-mêmes, d'autres la reçoivent de l'extérieur ; et toutes ces choses ne se meuvent que de l'extérieur qui sont sans vie, comme des pierres et des morceaux de bois, et toutes les choses qui sont de nature à être tenues ensemble par la constitution de leur seule matière, ou de leur substance corporelle. Il faut en effet rejeter ce point de vue qui considérerait la dissolution des corps par la corruption comme une motion, car il n'a aucune incidence sur notre objectif actuel. D'autres, encore, ont la cause du mouvement en eux-mêmes, comme les animaux ou les arbres, et toutes les choses qui sont tenues ensemble par la vie ou l'âme naturelle ; parmi lesquelles certains pensent qu'il faut classer les veines des métaux. Le feu, lui aussi, est censé être la cause de son propre mouvement, et peut-être aussi les sources d'eau. Et parmi ces choses qui ont les causes de leur mouvement en elles-mêmes, on dit que certaines sont déplacées hors d'elles-mêmes, d'autres par elles-mêmes. Et elles se distinguent ainsi, parce que les choses qui sont vivantes, mais qui n'ont pas d'âme, sont déplacées hors d'elles-mêmes, tandis que les choses qui ont une âme sont déplacées par elles-mêmes, lorsqu'une fantaisie, c'est-à-dire un désir ou une incitation, leur est présentée, qui les excite à se diriger vers quelque chose. Enfin, dans certaines choses dotées d'une âme, il y a une telle fantaisie, c'est-à-dire une volonté ou un sentiment, que par une sorte d'instinct naturel les appelle et les incite à un mouvement ordonné et régulier ; comme nous le voyons dans le cas des araignées, qui sont excitées de la manière la plus ordonnée par une fantaisie, c'est-à-dire une sorte de désir et d'envie de tissage, pour entreprendre la production d'une toile, quelque mouvement naturel appelant sans doute l'effort d'un tel travail. On ne trouve pas non plus chez cet insecte d'autre sentiment que le désir naturel de tisser, car de la même manière, les abeilles manifestent également le désir de former des rayons de miel et de récolter, comme on dit, du miel aérien.

3. Mais comme l'animal rationnel non seulement a en lui ces mouvements naturels, mais qu'il a en outre, dans une plus grande mesure que les autres animaux, la force de la raison, par laquelle il peut juger et déterminer les mouvements naturels, et désapprouver et rejeter les uns, tout en approuvant et en adoptant les autres, ainsi par le jugement de cette raison les mouvements des hommes peuvent être gouvernés et orientés vers une vie louable. Et il s'ensuit que, puisque la nature de cette raison qui est dans l'homme a en elle-même le pouvoir de distinguer entre le bien et le mal, et que la distinction possède la faculté de choisir ce qu'elle a approuvé, elle peut être considérée à juste titre comme digne d'éloge dans le choix de ce qui est bon, et comme méritant la censure dans le choix de ce qui est vil ou mauvais. Il ne faut en effet pas oublier que certains animaux muets ont un mouvement plus régulier que d'autres, comme les chiens de chasse ou les chevaux de guerre, de sorte qu'ils peuvent sembler à certains être mus par une sorte de sens rationnel. Mais il faut croire que cela résulte moins de la raison que d'un instinct naturel, largement accordé à des fins de ce genre. Or, comme nous avions commencé à le faire remarquer, vu que telle est la nature d'un animal rationnel, certaines choses peuvent nous arriver à nous, êtres humains, de l'extérieur ; et celles-ci, en entrant en contact avec notre vue, notre ouïe ou tout autre de nos sens, peuvent nous inciter et nous exciter à de bons mouvements, ou le contraire ; et vu qu'elles nous viennent d'une source extérieure, il n'est pas en notre pouvoir de les empêcher. Mais déterminer et approuver l'usage que nous devons faire de ces choses qui se produisent ainsi, n'est le devoir que de cette raison en nous, c'est-à-dire de notre propre jugement ; par la décision de quelle raison nous utilisons l'incitation, qui nous vient de l'extérieur à cette fin, quelle raison approuve, nos mouvements naturels étant déterminés par son autorité soit aux bonnes actions, soit à l'inverse.

4. Si quelqu'un devait dire maintenant que les choses qui nous arrivent d'une cause extérieure, et qui appellent nos mouvements, sont d'une nature telle qu'il est impossible d'y résister, qu'elles nous incitent au bien ou au mal, que le détenteur de cette opinion tourne un peu son attention sur lui-même, et qu'il examine soigneusement les mouvements de son propre esprit, à moins qu'il n'ait déjà découvert, qu'en cas d'incitation à un désir quelconque, rien n'est accompli tant que l'assentiment de l'âme n'est pas acquis, et que l'autorité de l'esprit n'a pas accordé son indulgence à la mauvaise suggestion ; afin qu'une réclamation puisse sembler être faite par deux parties sur certains motifs probables quant à un juge résidant dans les tribunaux de notre coeur, afin que, après la motivation, le décret d'exécution puisse procéder du jugement de la raison. Pour prendre une illustration : si, à un homme qui a décidé de vivre continuellement et chastement, et de se tenir à l'écart de toute pollution avec les femmes, une femme se présente, l'incitant et l'attirant à agir contrairement à son dessein, cette femme n'est pas une cause ou une nécessité complète et absolue de sa transgression, puisqu'il est en son pouvoir, en se souvenant de sa résolution, de réprimer les incitations à la luxure, et par les sévères admonestations de la vertu de restreindre le plaisir de l'attrait qui le sollicite ; afin que, tout sentiment d'indulgence étant chassé, sa détermination reste ferme et durable. Enfin, si des hommes de savoir, fortifiés par l'entraînement divin, se présentent à des séductions de ce genre, se rappelant immédiatement ce qu'ils sont, et rappelant ce qui a longtemps été le sujet de leur méditation et de leur instruction, et se fortifiant par le soutien d'une doctrine plus sainte, ils rejettent et repoussent toute incitation au plaisir, et chassent les convoitises opposées par l'interposition de la raison implantée en eux.

5. Puisque ces positions sont ainsi établies par une sorte d'évidence naturelle, n'est-il pas superflu de rejeter les causes de nos actions sur ce qui nous arrive de l'extérieur, et de transférer ainsi la responsabilité de nous-mêmes, sur qui elle repose entièrement ? Car cela revient à dire que nous sommes comme des morceaux de bois, ou des pierres, qui n'ont pas de mouvement en eux-mêmes, mais qui reçoivent les causes de leur mouvement de l'extérieur. Or, une telle affirmation n'est ni vraie, ni vraisemblable, et n'est inventée que pour nier la liberté de la volonté ; à moins, en effet, que nous ne devions supposer que la liberté de la volonté consiste en ceci, que rien de ce qui nous arrive de l'extérieur ne peut nous inciter au bien ou au mal. Et si l'on devait renvoyer les causes de nos fautes au désordre naturel du corps, une telle théorie s'avère contraire à la raison de tout enseignement. En effet, comme nous le voyons chez de très nombreux individus, après avoir vécu de façon nonchalante et immodérée, et après avoir été captifs du luxe et de la luxure, s'il leur arrivait d'être excités par la parole de l'enseignement et de l'instruction pour entrer dans un meilleur cours de vie, il se produit un si grand changement, qu'après avoir été des hommes luxueux et méchants, ils sont convertis en ceux qui sont sobres, et les plus chastes et doux ; Ainsi, une fois encore, nous voyons dans le cas de ceux qui sont calmes et honnêtes, qu'après s'être associés à des individus agités et sans vergogne, leur bonne morale est corrompue par de mauvaises conversations, et ils deviennent comme ceux dont la méchanceté est totale. Et c'est parfois le cas des hommes d'âge mûr, de sorte que ceux-ci ont vécu plus chastement dans la jeunesse que lorsque des âges plus avancés leur ont permis de s'adonner à un mode de vie plus libre. Le résultat de notre raisonnement est donc de montrer que les choses qui nous arrivent de l'extérieur ne sont pas en notre pouvoir ; mais qu'il est en notre pouvoir de faire un bon ou un mauvais usage de ces choses, à l'aide de la raison qui est en nous, et qui distingue et détermine comment ces choses doivent être utilisées.

6. Et maintenant, pour confirmer les déductions de la raison par l'autorité de l'Ecriture - à savoir que c'est à nous de décider si nous vivons correctement ou non, et que nous ne sommes pas contraints, soit par ces causes qui nous viennent de l'extérieur, soit, comme certains le pensent, par la présence du destin - nous apportons le témoignage du prophète Michée, en ces termes : S'il t'a été annoncé, ô homme, ce qui est bon, ou ce que le Seigneur exige de toi, si ce n'est que tu fasses justice et que tu aimes la miséricorde, et que tu sois prêt à marcher avec le Seigneur ton Dieu. Moïse parle aussi comme suit : J'ai mis devant ta face le chemin de la vie et le chemin de la mort : choisis ce qui est bon, et marche dedans. Esaïe, d'ailleurs, fait cette déclaration : Si tu veux bien, et si tu m'écoutes, tu mangeras les biens du pays. Mais si vous ne voulez pas, et si vous ne m'écoutez pas, l'épée vous consumera ; car la bouche de l'Éternel a dit cela. Il est également écrit dans le Psaume : Si Mon peuple M'avait écouté, si Israël avait marché dans Mes voies, Je n'aurais fait qu'humilier ses ennemis, ce par quoi il montre qu'il est au pouvoir du peuple d'écouter et de marcher dans les voies de Dieu. Le Sauveur dit aussi : Je vous le dis, ne résistez pas au mal ; et : Quiconque s'irrite contre son frère est en danger de jugement ; et : Quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son coeur ; et en donnant certains autres ordres - ne signifie pas autre chose que ceci, qu'il est en notre pouvoir d'observer ce qui est ordonné. C'est donc à juste titre que nous sommes condamnés si nous transgressons les commandements que nous sommes en mesure de respecter. Et c'est pourquoi Il déclare Lui-même : Quiconque entend mes paroles et les met en pratique, je lui montrerai à qui il est semblable : il est semblable à un sage qui a bâti sa maison sur un rocher, etc. C'est pourquoi Il déclare également : "Quiconque entend mes paroles et les met en pratique, je lui montrerai à qui il ressemble : Quiconque entend ces choses, et ne les fait pas, est semblable à un homme insensé, qui a bâti sa maison sur le sable, etc. Même les paroles adressées à ceux qui sont à Sa droite : Venez à Moi, vous tous qui êtes bénis de Mon Père, etc. ; car j'ai eu faim, et vous m'avez donné à manger ; j'ai eu soif, et vous m'avez donné à boire, montrent manifestement qu'il dépendait d'eux-mêmes, soit de ceux qui méritent des louanges pour avoir fait ce qui leur a été ordonné et reçu ce qui leur a été promis, soit de ceux qui méritent la censure, qui ont entendu ou reçu le contraire, et à qui il a été dit : Va, maudit, dans le feu éternel. Observons aussi que l'Apôtre Paul nous considère comme ayant le pouvoir sur notre propre volonté et comme possédant en nous les causes de notre salut ou de notre ruine : Méprisez-vous les richesses de sa bonté, de sa patience et de sa longue souffrance, ne sachant pas que la bonté de Dieu vous conduit à la repentance ? Mais, selon votre dureté et votre cœur impénitent, vous vous amassez la colère au jour du jugement et de la révélation du juste jugement de Dieu, qui rendra à chacun selon son œuvre : à ceux qui, par une patiente persévérance dans le bien, cherchent la gloire et l'immortalité, la vie éternelle ; tandis qu'à ceux qui sont contestataires et ne croient pas à la vérité, mais qui croient à l'iniquité, à la colère, à l'indignation, à la tribulation et à la détresse, sur toute âme d'homme qui fait le mal, sur le Juif d'abord et (ensuite) sur le Grec ; mais la gloire, l'honneur et la paix à quiconque fait le bien, au Juif d'abord et (ensuite) au Grec. Vous trouverez également d'innombrables autres passages dans les Saintes Écritures, qui montrent manifestement que nous possédons la liberté de volonté. Sinon, il y aurait une contradiction dans les commandements qui nous sont donnés, en observant ce qui peut nous sauver, ou en transgressant ce qui peut nous condamner, si le pouvoir de les garder n'était pas implanté en nous.

7. Mais, puisque dans les Saintes Écritures elles-mêmes se trouvent certaines expressions qui se trouvent dans un tel rapport, et que le contraire peut paraître compréhensible, nous les présentons devant nous, et, en les discutant selon la règle de la piété, nous en fournissons l'explication, afin que de ces quelques passages que nous exposons maintenant, la solution des autres qui leur ressemblent, et par lesquels tout pouvoir sur la volonté semble être exclu, devienne claire. Ces expressions, par conséquent, en impressionnent beaucoup d'autres, qui sont utilisées par Dieu pour parler de Pharaon, comme lorsqu'Il dit fréquemment : "J'endurcirai le cœur de Pharaon". Car s'il est endurci par Dieu et qu'il commet un péché en conséquence de cette endurcissement, la cause de son péché n'est pas lui-même. Et si tel est le cas, il apparaîtra que Pharaon ne possède pas la liberté de volonté ; et il sera soutenu, en conséquence, que, agréablement à cette illustration, les autres qui périssent ne doivent pas non plus la cause de leur destruction à la liberté de leur propre volonté. Cette expression, également, dans Ézéchiel, lorsqu'il dit : "J'ôterai leur cœur de pierre et leur donnerai un cœur de chair, afin qu'ils marchent selon Mes préceptes et gardent Mes voies", peut impressionner certains, dans la mesure où cela semble être un don de Dieu, soit de marcher dans Ses voies, soit de garder Ses préceptes, s'Il enlève ce cœur de pierre qui est un obstacle à la garde de Ses commandements, et s'il accorde et implante un cœur meilleur et plus impressionnant, qui est appelé maintenant un cœur de chair. Considérez également la nature de la réponse donnée dans l'Evangile par notre Seigneur et Sauveur à ceux qui l'interrogeaient sur les raisons pour lesquelles il parlait à la multitude en paraboles. Ses paroles sont : Afin qu'ils ne voient pas, et qu'ils entendent, et qu'ils ne comprennent pas, de peur qu'ils ne se convertissent et que leurs péchés ne leur soient pardonnés. Les mots, d'ailleurs, utilisés par l'Apôtre Paul, que ce n'est pas de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde ; dans un autre passage aussi, que vouloir et faire sont de Dieu ; et encore, ailleurs, C'est pourquoi il fait miséricorde à qui il veut, et il endurcit qui il veut. Vous me direz donc : Pourquoi trouve-t-Il encore à redire ? Car qui résistera à Sa volonté ? Ô homme, qui es-tu, toi qui réponds contre Dieu ? La chose formée dira-t-elle à celui qui l'a formée : Pourquoi m'as-tu fait ainsi ? Le potier n'a-t-il pas sur l'argile, d'une même masse, le pouvoir de faire un vase pour l'honneur et un autre pour le déshonneur ? - Ces déclarations et d'autres semblables semblent avoir une influence non négligeable pour empêcher un grand nombre de personnes de croire que chacun doit être considéré comme ayant la liberté de sa propre volonté, et pour faire apparaître comme une conséquence de la volonté de Dieu le fait qu'un homme soit sauvé ou perdu.

8. Commençons donc par les paroles qui ont été prononcées à l'adresse du Pharaon, dont on dit qu'il a été endurci par Dieu, afin de ne pas laisser partir le peuple ; et, parallèlement à son cas, on considérera aussi la langue de l'apôtre, où il dit : "C'est pourquoi il a pitié de qui il veut, et il endurcit qui il veut". Car c'est surtout sur ces passages que s'appuient les hérétiques, affirmant que le salut n'est pas en notre pouvoir, mais que les âmes sont de nature à être perdues ou sauvées par tous les moyens ; et qu'en aucune façon une âme qui est de nature mauvaise ne peut devenir bonne, ou une âme qui est de nature vertueuse ne peut être rendue mauvaise. Ils soutiennent donc que Pharaon, étant de nature ruinée, a été à ce titre endurci par Dieu, qui endurcit ceux qui sont de nature terrestre, mais a de la compassion pour ceux qui sont de nature spirituelle. Voyons donc quel est le sens de leur affirmation ; et demandons-leur, en premier lieu, de nous dire s'ils maintiennent que l'âme du Pharaon était de nature terrestre, comme ils le qualifient de perdue. Ils nous répondront sans doute qu'elle était de nature terrestre. Si c'est le cas, alors croire en Dieu, ou lui obéir, alors que sa nature s'y oppose, était une impossibilité. Et si telle était sa condition par nature, quel besoin supplémentaire y avait-il d'endurcir son cœur, et ce non pas une fois, mais plusieurs fois, à moins que ce ne soit parce qu'il lui était possible de céder à la persuasion ? On ne pouvait pas non plus dire que quelqu'un était endurci par un autre, sauf celui qui, de lui-même, n'était pas obstiné. Et s'il n'était pas obstiné, il n'était donc pas non plus de nature terrestre, mais de nature à céder lorsqu'il était accablé par des signes et des prodiges. Mais il était nécessaire pour le dessein de Dieu, afin que, pour le salut de la multitude, il puisse manifester en lui sa puissance en offrant sa résistance à de nombreux miracles, et en luttant contre la volonté de Dieu, et son cœur étant par ce moyen dit endurci. Telles sont nos réponses, en premier lieu, à ces personnes ; et par celles-ci leur affirmation peut être renversée, selon laquelle ils pensent que Pharaon a été détruit en conséquence de sa nature malfaisante. Et en ce qui concerne le langage de l'apôtre Paul, nous devons leur répondre de la même manière. Car qui sont ceux que Dieu endurcit, selon votre point de vue ? Ceux que vous qualifiez de ruinés, et qui, je suppose, auraient fait autre chose s'ils n'avaient pas été endurcis. Si, en effet, ils sont détruits à la suite de leur endurcissement, ils ne périssent plus naturellement, mais en vertu de ce qui leur arrive. Alors, dans un second temps, sur qui Dieu fait-il preuve de miséricorde ? Sur ceux qui doivent être sauvés. Et en quoi ces personnes ont-elles besoin d'une seconde compassion, alors qu'elles doivent être sauvées une fois par leur nature et qu'elles sont donc naturellement bénies, si ce n'est qu'il est démontré, même dans leur cas, que, parce qu'elles ont pu périr, elles obtiennent donc la miséricorde, afin qu'elles ne périssent pas, mais qu'elles viennent au salut et possèdent le royaume du bien. Et que ce soit là notre réponse à ceux qui inventent la fable des bonnes ou mauvaises natures, c'est-à-dire des âmes terrestres ou spirituelles, en conséquence de quoi, comme ils le disent, chacun est soit sauvé, soit perdu.

9. Et maintenant, nous devons aussi rendre une réponse à ceux qui voudraient que le Dieu de la loi soit seulement juste, et non pas aussi bon ; et demandons à ceux-là de quelle manière ils considèrent que le coeur du Pharaon a été endurci par Dieu - par quels actes ou par quelles dispositions éventuelles. Car nous devons observer la conception d'un Dieu qui, à notre avis, est à la fois juste et bon, mais selon eux seulement juste. Et qu'ils nous montrent comment un Dieu qu'ils reconnaissent aussi comme juste, peut avec justice endurcir le coeur d'un homme, afin que, par suite de cet endurcissement même, il puisse pécher et être ruiné. Et comment la justice de Dieu sera-t-elle défendue, si c'est Lui-même qui est la cause de la destruction de ceux que, par leur incrédulité (par leur endurcissement), Il a ensuite condamnés par l'autorité d'un juge ? Pourquoi l'accuse-t-Il en disant : "Mais puisque vous ne laissez pas aller Mon peuple, voici que Je vais frapper tous les premiers-nés en Egypte, même vos premiers-nés, et tout ce qui a été dit à Pharaon par Dieu à travers Moïse ? Car il appartient à quiconque maintient la vérité de ce qui est écrit dans l'Écriture, et qui veut montrer que le Dieu de la loi et des prophètes est juste, de rendre raison de toutes ces choses, et de montrer qu'il n'y a rien en elles qui soit dérogatoire à la justice de Dieu, puisque, bien qu'ils nient Sa bonté, ils admettent qu'Il est un juge juste, et créateur du monde. Mais la méthode de réponse à ceux qui affirment que le créateur de ce monde est un être malin, c'est-à-dire un démon, est différente.

10. Mais puisque nous reconnaissons que le Dieu qui a parlé par Moïse n'est pas seulement juste, mais aussi bon, examinons soigneusement comment il est conforme au caractère d'une Déité juste et bonne d'avoir endurci le coeur de Pharaon. Et voyons si, à l'instar de l'apôtre Paul, nous sommes capables de résoudre la difficulté à l'aide de quelques instances parallèles : si nous pouvons montrer, par exemple que, par un même acte, Dieu a pitié d'un individu, mais en endurcit un autre ; non pas en voulant ou en désirant que celui qui est endurci le soit, mais parce que, dans la manifestation de sa bonté et de sa patience, le cœur de ceux qui traitent sa bonté et sa patience avec mépris et insolence est endurci par le fait que la punition de leurs crimes est retardée ; tandis que ceux, par contre, qui font de sa bonté et de sa patience l'occasion de leur repentir et de leur réforme, obtiennent la compassion. Mais pour mieux comprendre ce que nous voulons dire, prenons l'illustration employée par l'Apôtre Paul dans l'Epître aux Hébreux, où il dit : "Car la terre, qui boit à la pluie qui tombe souvent sur elle et qui produit des herbes à la rencontre de ceux qui la couvrent, recevra de Dieu une bénédiction ; mais ce qui porte des épines et des ronces est rejeté, et est proche de la malédiction, dont la fin est d'être brûlée. Or, les paroles de Paul que nous avons citées montrent clairement que, par un seul et même acte de Dieu - celui par lequel il envoie la pluie sur la terre - une portion de terre, lorsqu'elle est soigneusement cultivée, produit de bons fruits, tandis qu'une autre, négligée et négligée, produit des épines et des ronces. Et si quelqu'un, parlant comme en la personne de la pluie, devait dire : C'est moi, la pluie, qui ai fait les bons fruits, et c'est moi qui ai fait pousser les épines et les chardons, aussi dure que cette affirmation puisse paraître, elle n'en serait pas moins vraie ; car si la pluie n'était pas tombée, ni fruits, ni épines, ni chardons n'auraient poussé, tandis que par l'arrivée de la pluie la terre a donné naissance aux deux. Or, si c'est grâce à l'action bénéfique de la pluie que la terre a produit des herbes de toutes sortes, ce n'est pas à la pluie qu'il faut attribuer la diversité des herbes ; mais à ceux qui, à juste titre, seront blâmés pour la mauvaise semence, qui, bien qu'ils aient pu retourner la terre par de fréquents labours, et avoir brisé les mottes par des hersages répétés, et avoir extirpé toutes les mauvaises herbes inutiles et nuisibles, et avoir défriché et préparé les champs pour les averses à venir par tous les travaux et le labeur que la culture exige, ont néanmoins négligé de le faire, et qui récolteront en conséquence les ronces et les épines, le fruit le plus approprié de leur paresse. Il en résulte donc que, tandis que la pluie tombe en bonté et en impartialité sur toute la terre, par une seule et même opération de la pluie, le sol qui est cultivé donne, avec une bénédiction, des fruits utiles aux cultivateurs diligents et attentifs, tandis que celui qui s'est endurci par la négligence du cultivateur ne produit que des épines et des chardons. Considérons donc les signes et les miracles accomplis par Dieu, comme les pluies qu'il a faites d'en haut, et les desseins et les désirs des hommes, comme la terre cultivée et la terre inculte, qui sont d'une seule et même nature, comme toute terre comparée à une autre, mais non dans un seul et même état de culture. Il s'ensuit que la volonté de chacun, si elle n'est pas entraînée, si elle est féroce et barbare, ou bien elle est endurcie par les miracles et les prodiges de Dieu, et devient plus sauvage et plus épineuse que jamais, ou bien elle devient plus souple et se soumet avec tout son esprit à l'obéissance, si elle est dégagée du vice et soumise à l'entraînement.

11. Mais, pour établir plus clairement le point, il ne sera pas superflu d'employer une autre illustration, comme si, par exemple, on disait que c'est le soleil qui durcit et se liquéfie, bien que la liquéfaction et le durcissement soient des choses de nature opposée. Il n'est pas faux de dire que le soleil, par une seule et même puissance de chaleur, fait fondre la cire, mais qu'il assèche et durcit la boue ; non pas que sa puissance agisse d'une manière sur la boue et d'une autre sur la cire, mais que les qualités de la boue et de la cire sont différentes, bien que, selon la nature, elles soient une seule chose, toutes deux provenant de la terre. Ainsi donc, une seule et même action sur la partie de Dieu, qui a été administrée par Moïse sous forme de signes et de prodiges, a rendu manifeste la dureté de Pharaon, qu'il avait conçue dans l'intensité de sa méchanceté, mais a montré l'obéissance de ces autres Égyptiens qui se sont mêlés aux Israélites, et qui sont enregistrés pour avoir quitté l'Égypte en même temps que les Hébreux. En ce qui concerne l'affirmation selon laquelle le cœur de Pharaon était soumis par degrés, de sorte qu'il a dit une fois : "Ne vous éloignez pas ; vous ferez un voyage de trois jours, mais laissez vos femmes, vos enfants et votre bétail", et en ce qui concerne toute autre affirmation selon laquelle il semble céder progressivement aux signes et aux miracles, que montre-t-on d'autre, si ce n'est que la puissance des signes et des miracles l'impressionnait, mais pas autant qu'elle aurait dû le faire ? En effet, si l'endurcissement était de nature telle que beaucoup le considèrent, il n'aurait pas cédé, même dans quelques cas. Mais je pense qu'il n'y a aucune absurdité à expliquer la nature tropicale ou figurative de ce langage employé pour parler de durcissement, selon l'usage courant. En effet, les maîtres qui se distinguent par leur gentillesse envers leurs esclaves, ont souvent l'habitude de dire à ces derniers, quand, grâce à beaucoup de patience et d'indulgence de leur part, ils sont devenus insolents et sans valeur : C'est moi qui ai fait de vous ce que vous êtes ; je vous ai gâtés ; c'est mon endurance qui vous a rendus bons à rien : je suis responsable de vos habitudes perverses et mauvaises, car je ne vous fais pas punir immédiatement de toute délinquance selon vos déserts. Car il faut d'abord s'occuper du sens tropical ou figuré de la langue, et donc venir voir la force de l'expression, et ne pas trouver de faille dans le mot, dont on ne connaît pas le sens intérieur. Enfin, l'apôtre Paul, qui traite évidemment de ce genre de choses, dit à celui qui est resté dans ses péchés Méprisez les richesses de sa bonté, de sa patience et de sa longue souffrance ; ne sachant pas que la bonté de Dieu vous conduit à la repentance ? Mais, après votre dureté et votre cœur impénitent, gardez pour vous la colère au jour de la colère et de la révélation du juste jugement de Dieu. Telles sont les paroles de l'apôtre à celui qui est dans ses péchés. Appliquons ces mêmes expressions à Pharaon, et voyons si elles ne sont pas également prononcées de lui avec justesse, puisque, selon sa dureté et son cœur impénitent, il a gardé pour lui la colère au jour de la colère, dans la mesure où sa dureté n'aurait jamais pu être déclarée et manifestée, à moins que des signes et des prodiges d'un tel nombre et d'une telle magnificence n'aient été accomplis.

12. Mais si les preuves que nous avons apportées ne paraissent pas assez complètes, et si la similitude de l'apôtre semble manquer d'applicabilité, ajoutons la voix de l'autorité prophétique, et voyons ce que les prophètes déclarent à propos de ceux qui, au début, en effet, menant une vie juste, ont mérité de recevoir de nombreuses preuves de la bonté de Dieu, mais par la suite, en tant qu'êtres humains, se sont égarés, avec lesquels le prophète, se faisant aussi un, dit : Pourquoi, Seigneur, nous as-tu fait nous égarer de Ta voie ? Et endurci notre cœur, pour que nous ne craignions pas ton nom ? Reviens, à cause de Tes serviteurs, pour les tribus de Ton héritage, afin que nous aussi, pour un peu, nous obtenions quelque héritage de Ta sainte colline. Jérémie utilise aussi un langage similaire : Seigneur, Tu nous as trompés, et nous avons été trompés ; Tu nous as tenus, et Tu as vaincu. L'expression "Pourquoi, Seigneur, as-tu endurci notre cœur, afin que nous ne craignions pas ton nom ?" utilisée par ceux qui priaient pour la miséricorde, doit être prise au sens figuré, comme si l'on disait : "Pourquoi nous as-tu épargnés si longtemps, et ne nous as-tu pas récompensés quand nous avons péché, mais nous as-tu abandonnés, afin que notre méchanceté augmente, et que notre liberté de pécher soit étendue quand le châtiment cessera ? De même, à moins qu'un cheval ne sente continuellement l'éperon de son cavalier, et que sa bouche ne soit un peu abîmée, il s'endurcit. Et un garçon aussi, à moins d'être constamment discipliné par un châtiment, deviendra un jeune insolent, prêt à tomber tête baissée dans le vice. Dieu abandonne et néglige donc ceux qu'il a jugés indignes de châtiment : Pour qui le Seigneur aime, il châtie, et il flétrit tout fils qu'il reçoit. De là, nous devons supposer que ceux-là doivent être reçus au rang et dans l'affection des fils, qui ont mérité d'être fouettés et châtiés par le Seigneur, afin qu'eux aussi, par l'endurance des épreuves et des tribulations, puissent dire : "Qui nous séparera de l'amour de Dieu qui est dans le Christ Jésus ? La tribulation, ou l'angoisse, ou la famine, ou la nudité, ou le péril, ou l'épée ? Car c'est par tout cela que se manifeste et s'affiche la résolution de chacun, et que se fait connaître la fermeté de sa persévérance, non pas tant à Dieu, qui connaît toutes choses avant qu'elles n'arrivent, qu'aux vertus rationnelles et célestes, qui ont obtenu une part dans l'oeuvre d'obtention du salut des hommes, comme étant une sorte d'assistants et de ministres de Dieu. En revanche, ceux qui ne s'offrent pas encore à Dieu avec une telle constance et une telle affection, et qui ne sont pas prêts à entrer à son service, et à préparer leur âme à l'épreuve, sont dits abandonnés par Dieu, c'est-à-dire qu'ils ne sont pas instruits, dans la mesure où ils ne sont pas préparés à l'instruction, leur formation ou leurs soins étant sans doute reportés à une date ultérieure. Elles ne savent certainement pas ce qu'elles obtiendront de Dieu, à moins qu'elles ne nourrissent d'abord le désir d'en tirer profit ; et ce sera finalement le cas, si un homme arrive d'abord à se connaître lui-même, à sentir quels sont ses défauts, et à comprendre à qui il doit ou peut demander la fourniture de ses défauts. Car celui qui ne connaît pas d'avance sa faiblesse ou sa maladie ne peut pas chercher un médecin ; ou du moins, après avoir recouvré la santé, cet homme ne sera pas reconnaissant à son médecin qui n'a pas reconnu d'abord la nature dangereuse de son mal. Ainsi, à moins qu'un homme n'ait d'abord constaté les défauts de sa vie et la mauvaise nature de ses péchés, et qu'il ne l'ait fait connaître par la confession de ses propres lèvres, il ne peut être ni purifié ni acquitté, de peur qu'il ne sache que ce qu'il possède lui a été accordé par faveur, mais qu'il ne considère comme sa propre propriété ce qui découle de la libéralité divine, dont l'idée engendre sans doute l'arrogance de l'esprit et l'orgueil, et devient finalement la cause de la ruine de l'individu. Et cela, il faut le croire, était le cas du diable, qui considérait comme sienne, et non comme lui ayant été donnée par Dieu, la primauté qu'il détenait à l'époque où il n'était pas souillé ; et ainsi s'accomplissait en lui la déclaration, que quiconque s'exalte sera abaissé. D'où il me semble que les mystères divins ont été cachés aux sages et aux prudents, selon la déclaration de l'Écriture, selon laquelle aucune chair ne doit se glorifier devant Dieu, et révélés aux enfants - à ceux, à savoir, qui, après être devenus des nourrissons et des petits enfants, c'est-à-dire, qui sont retournés à l'humilité et à la simplicité des enfants, font alors des progrès ; et en arrivant à la perfection, se rappeler qu'ils ont obtenu leur état de bonheur, non par leurs propres mérites, mais par la grâce et la compassion de Dieu.

13. C'est donc par la sentence de Dieu que l'on abandonne celui qui le mérite, tandis que sur certains pécheurs Dieu exerce une tolérance ; non sans un principe d'action bien défini. Non, le fait même qu'il souffre longtemps conduit à l'avantage de ces mêmes personnes, puisque l'âme sur laquelle il exerce ce soin providentiel est immortelle ; et, comme elle est immortelle et éternelle, elle n'est pas, bien qu'on n'en prenne pas immédiatement soin, exclue du salut, qui est reporté à un moment plus opportun. Car il est peut-être opportun pour ceux qui ont été plus profondément imprégnés du poison de la méchanceté d'obtenir ce salut à une période ultérieure. En effet, les médecins, bien qu'ils puissent parfois recouvrir rapidement les cicatrices des blessures, retiennent et retardent la guérison pour le moment, dans l'attente d'une guérison meilleure et plus parfaite, sachant qu'il est plus salutaire de retarder le traitement dans les cas de gonflements provoqués par les blessures, et de laisser s'écouler pendant un certain temps les humeurs malignes, plutôt que d'accélérer une guérison superficielle, en enfermant dans les veines le poison d'un humour morbide, qui, exclu de ses débouchés habituels, va sans doute s'insinuer dans les parties intérieures des membres, et pénétrer jusqu'aux organes vitaux des viscères, produisant non plus une simple maladie dans le corps, mais une destruction de la vie ; Ainsi, de la même manière, Dieu, qui connaît les secrets du coeur et prédit l'avenir, permet, avec beaucoup de patience, que certains événements se produisent, qui, venant de l'extérieur sur les hommes, font apparaître à la lumière les passions et les vices qui sont cachés en eux, afin que, par leurs moyens, soient purifiés et guéris ceux qui, par grande négligence et imprudence, ont admis en eux les racines et les graines des péchés, de sorte que, lorsqu'ils sont chassés vers l'extérieur et ramenés à la surface, ils peuvent, dans une certaine mesure, être jetés et dispersés. Ainsi, bien qu'un homme puisse paraître atteint de maux graves, souffrant de convulsions dans tous ses membres, il peut néanmoins, à un moment donné, obtenir un soulagement et une cessation de son trouble ; et, après avoir enduré ses afflictions à satiété, il peut, après de nombreuses souffrances, être rétabli dans sa condition (correcte). Car Dieu ne traite pas les âmes uniquement en fonction du court espace de notre vie actuelle, compris dans les soixante ans ou plus, mais en référence à une période perpétuelle et sans fin, exerçant sa providence sur les âmes qui sont immortelles, de même que Lui-même est éternel et immortel. Car Il a rendu incorruptible la nature rationnelle, qu'Il a formée à Son image et à Sa ressemblance ; et donc l'âme, qui est immortelle, n'est pas exclue par la brièveté de la vie présente des remèdes et des cures divines.

14. Mais prenons aussi dans les Evangiles les similitudes de ce que nous avons mentionné, où est décrit un certain rocher, ayant sur lui une petite terre superficielle, sur laquelle, quand une graine tombe, on dit qu'elle germe rapidement ; mais quand elle germe, elle se fane comme le soleil monte dans les cieux, et meurt, parce qu'elle n'a pas jeté sa racine profondément dans la terre. Or ce rocher représente sans aucun doute l'âme humaine, endurcie à cause de sa propre négligence, et transformée en pierre à cause de sa méchanceté. Car Dieu n'a donné à personne un cœur de pierre par un acte créateur ; mais il est dit que le cœur de chacun devient pierreux par sa propre méchanceté et désobéissance. Par conséquent, si l'on reprochait à un cultivateur de ne pas avoir jeté plus rapidement sa semence sur un sol rocailleux, parce que l'on voyait que la semence jetée sur un autre sol rocailleux germait rapidement, le cultivateur répondrait certainement : Je sème cette terre plus lentement, pour cette raison, afin qu'elle puisse retenir la semence qu'elle a reçue ; car il convient que cette terre soit semée un peu lentement, de peur que la récolte, ayant germé trop rapidement, et sortant de la simple surface d'un sol peu profond, ne puisse résister aux rayons du soleil. Celui qui a trouvé la faute n'approuverait-il pas les raisons et les connaissances supérieures du cultivateur, et n'approuverait-il pas comme il l'a fait sur des bases rationnelles ce qui lui semblait auparavant ne pas être fondé sur une raison ? Et de la même façon, Dieu, le cultivateur très habile de toute sa création, cache sans doute et retarde à un autre moment les choses qui, à notre avis, auraient dû obtenir la santé plus tôt, afin que ce ne soit pas l'extérieur des choses, mais l'intérieur qui soit guéri. Mais si quelqu'un nous objectait maintenant que certaines graines tombent même sur un sol rocailleux, c'est-à-dire sur un coeur dur et pierreux, nous devrions répondre que même cela ne se produit pas sans l'arrangement de la divine Providence ; dans la mesure où, sans cela, on ne saurait pas quelle condamnation a été encourue par la précipitation dans l'audition et l'indifférence dans l'enquête, ni, certainement, quel bénéfice a été tiré d'une formation ordonnée. Et c'est ainsi que l'âme en vient à connaître ses défauts, à se blâmer elle-même et, en conséquence, à se réserver et à se soumettre à l'entraînement, c'est-à-dire à voir que ses défauts doivent d'abord être éliminés, et qu'elle doit ensuite recevoir l'instruction de la sagesse. De même que les âmes sont innombrables, de même leurs manières, leurs buts, leurs mouvements, leurs appétits et leurs incitations sont différents, dont la variété ne peut en aucun cas être saisie par l'esprit humain ; et c'est pourquoi il faut laisser à Dieu seul l'art, la connaissance et la puissance d'un tel arrangement, car Lui seul peut connaître les remèdes pour chaque âme individuelle et mesurer le temps de sa guérison. C'est donc Lui seul qui, comme nous l'avons dit, reconnaît les voies de chaque homme et détermine par quel moyen Il doit conduire Pharaon, afin que, par lui, Son nom soit nommé sur toute la terre, après l'avoir auparavant châtié par de nombreux coups et l'avoir finalement noyé dans la mer. Par cette noyade, il ne faut cependant pas croire que la providence de Dieu à l'égard de Pharaon a pris fin ; car il ne faut pas s'imaginer, parce qu'il a été noyé, qu'il a donc immédiatement péri complètement : car dans la main de Dieu sont à la fois nous et nos paroles ; toute la sagesse aussi, et la connaissance du métier, comme le déclare l'Écriture. Mais nous avons discuté de ces points selon nos capacités, en traitant du chapitre de l'Ecriture où il est dit que Dieu a endurci le cœur de Pharaon, et en accord avec la déclaration, Il a pitié de qui Il aura pitié, et de qui Il endurcira.

15. Examinons maintenant ces passages d'Ézéchiel où il dit : J'ôterai d'eux leur cœur de pierre, et Je mettrai en eux un cœur de chair, afin qu'ils marchent dans Mes lois, et qu'ils observent Mes ordonnances. Car si Dieu, quand Il le veut, ôte un coeur de pierre et donne un coeur de chair, afin que Ses ordonnances soient observées et Ses commandements suivis, il apparaîtra alors qu'il n'est pas en notre pouvoir d'écarter la méchanceté. Car l'enlèvement d'un cœur de pierre ne semble être rien d'autre que l'enlèvement de la méchanceté par laquelle on est endurci, de qui Dieu veut bien l'enlever. L'effusion d'un coeur de chair, pour que les préceptes de Dieu soient observés et ses commandements obéis, n'est pas non plus autre chose que le fait pour un homme de devenir obéissant, et de ne plus résister à la vérité, mais d'accomplir des oeuvres de vertu. Si donc Dieu promet de faire cela, et si, avant qu'Il n'enlève le cœur de pierre, nous sommes incapables de l'enlever de nous-mêmes, il s'ensuit qu'il n'est pas en notre pouvoir, mais en celui de Dieu seul, de rejeter la méchanceté. Et encore, si ce n'est pas à nous de former en nous un cœur de chair, mais à l'œuvre de Dieu seul, il ne sera pas en notre pouvoir de vivre vertueusement, mais il apparaîtra en tout comme une œuvre de la grâce divine. Telles sont les affirmations de ceux qui veulent prouver, à partir de l'autorité de l'Écriture Sainte, que rien n'est en notre pouvoir. Nous leur répondons que ces passages ne doivent pas être compris ainsi, mais de la manière suivante. Prenons le cas de celui qui était ignorant et non instruit, et qui, sentant la honte de son ignorance, devrait, soit poussé par une exhortation de quelque personne, soit incité par un désir d'imiter d'autres sages, se livrer à quelqu'un par qui il est assuré qu'il sera soigneusement formé et instruit avec compétence. Si donc celui qui s'était autrefois endurci dans l'ignorance se livre, comme nous l'avons dit, avec toute sa raison d'être à un maître, et promet de lui obéir en toutes choses, le maître, voyant clairement la nature résolue de sa détermination, promettra de façon appropriée d'ôter toute ignorance, et d'implanter la connaissance dans son esprit ; non qu'il s'engage à le faire si le disciple refuse ou résiste à ses efforts, mais seulement sur son offrande et en s'engageant à lui obéir en toutes choses. Ainsi, la Parole de Dieu promet à ceux qui s'approchent de Lui, qu'Il enlèvera leur coeur de pierre, non pas à ceux qui n'écoutent pas Sa parole, mais à ceux qui reçoivent les préceptes de Son enseignement ; comme dans les Evangiles, nous trouvons les malades qui s'approchent du Sauveur, demandant à recevoir la santé, et ainsi à être enfin guéris. Et pour que les aveugles puissent être guéris et recouvrer la vue, leur part consistait à adresser des supplications au Sauveur et à croire que leur guérison pouvait être effectuée par Lui, tandis que sa part consistait à leur redonner la force de voir. Et c'est ainsi que la Parole de Dieu promet d'instruire en ôtant le coeur de pierre, c'est-à-dire en supprimant la méchanceté, afin que les hommes puissent marcher dans les préceptes divins et observer les commandements de la loi.

16. Nous sommes ensuite saisis de la déclaration faite par le Sauveur dans l'Évangile : Qu'en voyant, ils voient et ne perçoivent pas ; qu'en entendant, ils entendent et ne comprennent pas ; de peur qu'ils ne se convertissent et que leurs péchés ne leur soient pardonnés. Ce sur quoi notre adversaire va faire des remarques : Si ceux qui entendent plus distinctement doivent par tous les moyens être corrigés et convertis, et convertis de manière à être dignes de recevoir la rémission des péchés, et s'il n'est pas en leur pouvoir d'entendre la parole distinctement, mais qu'il dépend de l'Instructeur d'enseigner plus ouvertement et distinctement, tout en déclarant qu'il ne leur proclame pas la parole avec clarté, de peur qu'ils n'entendent et ne comprennent, et qu'ils ne se convertissent et ne soient sauvés, il s'ensuivra, certainement, que leur salut ne dépend pas d'eux-mêmes. Et s'il en est ainsi, alors nous n'avons pas de libre arbitre, ni en ce qui concerne le salut, ni en ce qui concerne la destruction. Or, si l'on n'ajoutait pas les mots suivants : "De peur qu'ils ne se convertissent et que leurs péchés ne leur soient pardonnés", nous serions plus enclins à répondre que le Sauveur ne voulait pas que les individus dont il prévoyait qu'ils ne deviendraient pas bons comprennent les mystères du royaume des cieux, et qu'il leur parlait donc en paraboles ; mais comme cet ajout suit : "De peur qu'ils ne se convertissent et que leurs péchés ne leur soient pardonnés", l'explication est rendue plus difficile. Et, en premier lieu, nous devons remarquer quelle défense ce passage fournit contre ces hérétiques qui ont l'habitude de chasser de l'Ancien Testament toutes les expressions qui semblent, selon eux, prédire la sévérité et la cruauté de Dieu le Créateur, comme lorsqu'il est décrit comme étant affecté par le sentiment de vengeance ou de punition, ou par l'une de ces émotions, quelle que soit sa dénomination, dont ils nient l'existence de la bonté chez le Créateur ; car ils ne jugent pas les Évangiles avec le même esprit et les mêmes sentiments, et n'observent pas si l'on y trouve de telles affirmations comme ils condamnent et censurent dans l'Ancien Testament. Car manifestement, dans le passage cité, le Sauveur est montré, comme ils l'admettent eux-mêmes, à ne pas parler distinctement, pour cette raison même, que les hommes ne peuvent pas se convertir, et une fois convertis, recevoir la rémission des péchés. Or, si les mots sont compris selon la lettre seulement, rien de moins, certainement, ne sera contenu en eux que dans les passages qu'ils trouvent fautifs dans l'Ancien Testament. Et s'ils estiment que les expressions qui se trouvent dans un tel contexte dans le Nouveau Testament ont besoin d'être expliquées, il s'ensuivra nécessairement que celles qui se trouvent également dans l'Ancien Testament, et qui font l'objet d'une censure, pourront être libérées de l'aspersion par une explication de même nature, de sorte qu'il pourra être démontré par ce moyen que les passages trouvés dans les deux Testaments proviennent d'un seul et même Dieu. Mais revenons, comme il se doit, à la question proposée.

17. Nous avons dit précédemment, en parlant du cas de Pharaon, que parfois il n'est pas bon qu'un homme soit guéri trop rapidement, surtout si la maladie, enfermée dans les parties intérieures du corps, se déchaîne avec plus de férocité. D'où le fait que Dieu, qui connaît les choses secrètes, et sait tout avant qu'elles n'arrivent, dans Sa grande bonté, retarde la guérison de celles-ci, et reporte leur guérison à une période plus lointaine, et, pour ainsi dire, les guérit en ne les guérissant pas, de peur qu'un état de santé trop favorable ne les rende incurables. Il est donc possible que, dans le cas de ceux à qui, comme étant sans, les paroles de Notre Seigneur et Sauveur ont été adressées, Lui, voyant de Son examen des cœurs et des rênes qu'ils n'étaient pas encore en mesure de recevoir un enseignement d'un type plus clair, voilé par la couverture du langage le sens des mystères profonds, de peur que, peut-être, étant rapidement convertis et guéris, c'est-à-dire ayant obtenu rapidement la rémission de leurs péchés, ils ne retombent facilement dans la même maladie dont ils avaient constaté qu'elle pouvait être guérie sans aucune difficulté. Car si tel est le cas, nul ne peut douter que la peine est doublée, et le degré de méchanceté augmenté ; car non seulement les péchés qui semblaient avoir été pardonnés sont répétés, mais la cour de la vertu est également profanée lorsqu'elle est foulée par des êtres trompeurs et pollués, remplis en leur for intérieur d'une méchanceté cachée. Et quel remède peut-il y avoir pour ceux qui, après avoir mangé la nourriture impure et sale de la méchanceté, ont goûté aux plaisirs de la vertu et reçu sa douceur dans leur bouche, et qui se sont remis à la disposition mortelle et empoisonnée du péché ? Et qui doute qu'il soit préférable d'attendre et de s'abandonner temporairement, afin que, si à un moment donné, ils sont rassasiés de méchanceté et que la saleté dont ils se réjouissent maintenant devient détestable, la parole de Dieu leur soit enfin révélée comme il se doit, et que ce qui est saint ne soit pas donné aux chiens, et que les perles ne soient pas jetées devant les porcs qui les fouleront aux pieds, et qui se retourneront, et qui déchireront et attaqueront ceux qui leur ont proclamé la parole de Dieu ? Ce sont donc eux qui sont à l'extérieur, sans doute en contraste avec ceux qui sont à l'intérieur, et qui entendent la parole de Dieu avec plus de clarté. Et pourtant, ceux qui sont dehors entendent la parole, bien qu'elle soit couverte de paraboles et éclipsée par des proverbes. Il y en a d'autres, outre ceux du dehors, qui sont appelés Tyriens, et qui n'entendent pas du tout, respectant ceux dont le Sauveur savait qu'ils se seraient repentis il y a longtemps, assis dans le sac et la cendre, si les miracles accomplis parmi les autres l'avaient été parmi eux, et pourtant ceux-ci n'entendent pas ce qui est entendu même par ceux du dehors ; et je crois, pour cette raison, que le rang de ces derniers dans la méchanceté était bien plus bas et pire que celui de ceux dont on dit qu'ils sont du dehors, c'est-à-dire qui ne sont pas loin de ceux qui sont au dedans, et qui ont mérité d'entendre la parole, bien qu'en paraboles ; et parce que, peut-être, leur guérison a été retardée jusqu'au moment où elle sera plus tolérable pour eux au jour du jugement, que pour ceux devant lesquels les miracles qui sont enregistrés ont été accomplis, afin qu'enfin, étant alors soulagés du poids de leurs péchés, ils puissent entrer avec plus de facilité et de puissance d'endurance sur le chemin de la sécurité. Et c'est un point que je souhaite faire comprendre à ceux qui parcourent ces pages, qu'en ce qui concerne des sujets aussi difficiles et obscurs, nous faisons tout notre possible, non pas tant pour trouver clairement les solutions aux questions (car chacun le fera selon ce que l'Esprit lui donnera à dire), afin de maintenir la règle de la foi de la manière la plus inimitable, en s'efforçant de montrer que la providence de Dieu, qui administre équitablement toutes choses, gouverne aussi les âmes immortelles sur les principes les plus justes, (en leur conférant des récompenses) selon les mérites et les motifs de chaque individu ; l'économie actuelle des choses n'étant pas confinée dans la vie de ce monde, mais l'état de mérite préexistant fournissant toujours le terrain pour l'état qui doit suivre, et ainsi par une loi d'équité éternelle et immuable, et par l'influence déterminante de la Providence divine, l'âme immortelle est amenée au sommet de la perfection. Si l'on devait cependant contester notre affirmation selon laquelle la parole de la prédication a été volontairement mise de côté par certains hommes de caractère méchant et sans valeur, et (si l'on devait se demander) pourquoi la parole a été prêchée à ceux que les Tyriens, qui étaient certainement méprisés, sont préférés en comparaison (ce qui a certainement eu pour effet d'accroître leur méchanceté et de rendre leur condamnation plus sévère, afin qu'ils entendent la parole qui ne devait pas leur être donnée), il faut leur répondre de la manière suivante : Dieu, qui est le Créateur de l'esprit de tous les hommes, prévoyant les plaintes contre sa providence, surtout de la part de ceux qui disent : "Comment pourrions-nous croire quand nous ne voyons pas ce que les autres ont vu, ni n'entendons les paroles qui ont été prêchées aux autres ? Jusqu'à présent, le blâme nous est retiré, puisque ceux à qui la parole a été annoncée et les signes manifestés n'ont fait aucun délai, mais sont devenus des croyants, accablés par la force même des miracles ; voulant détruire les motifs de plaintes de ce genre, et montrer que ce n'était pas une dissimulation de la Providence divine, mais que la détermination de l'esprit humain qui était la cause de leur ruine, accordait la grâce de ses bienfaits même aux indignes et aux incrédules, afin que toute bouche soit effectivement fermée, et que l'esprit de l'homme sache que toute la déficience était de sa propre faute, et aucune de celle de Dieu ; et que l'on puisse, en même temps, comprendre et reconnaître que celui qui a méprisé les bienfaits divins qui lui ont été conférés est condamné à une peine plus lourde que celui qui n'a pas mérité de les obtenir ou de les entendre, et que c'est là une particularité de la compassion divine, et une marque de l'extrême justice de son administration, qu'elle cache parfois à certains individus la possibilité de voir ou d'entendre les mystères de la puissance divine, de peur qu'après avoir vu la puissance des miracles, reconnu et entendu les mystères de sa sagesse, ils ne soient, en les traitant avec mépris et indifférence, punis avec plus de sévérité pour leur impiété.

18. Regardons maintenant l'expression : "Ce n'est pas de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde. Car nos adversaires affirment que si ce n'est pas de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde, qu'un homme soit sauvé, notre salut n'est pas en notre pouvoir. Car notre nature est telle qu'elle admet que nous soyons sauvés ou non, ou bien notre salut repose uniquement sur la volonté de Celui qui, s'il le veut, fait preuve de miséricorde et confère le salut. Demandons-nous donc, en premier lieu, à ces personnes, si le désir de bénédiction est un acte bon ou mauvais, et si la hâte d'atteindre le bien comme but final est digne de louange. S'ils répondaient qu'une telle procédure mérite la censure, ils seraient évidemment fous ; car tous les hommes saints désirent des bénédictions et courent après elles, et ne sont certainement pas coupables. Comment, alors, celui qui n'est pas sauvé, s'il est de nature mauvaise, désire la bénédiction et court après eux, mais ne les trouve pas ? Car on dit qu'un mauvais arbre ne produit pas de bons fruits, alors que c'est un bon fruit que de désirer des bénédictions. Et en quoi le fruit d'un mauvais arbre est-il bon ? Et s'ils affirment que désirer des bénédictions et courir après elles est un acte d'indifférence, c'est-à-dire ni bon ni mauvais, nous répondrons que si désirer des bénédictions et courir après elles est un acte indifférent, alors le contraire sera aussi un acte indifférent, c'est-à-dire désirer des maux et courir après eux ; alors qu'il est certain que désirer des maux et courir après eux n'est pas un acte indifférent, mais manifestement mauvais. Il est donc établi que désirer des bénédictions et les suivre n'est pas un acte indifférent, mais un acte vertueux.

Ayant maintenant repoussé ces objections par la réponse que nous avons donnée, hâtons-nous de passer à la discussion du sujet lui-même, dans lequel il est dit : "Ce n'est pas de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde. Dans le livre des Psaumes - dans les Cantiques des degrés, qui sont attribués à Salomon - on trouve la déclaration suivante : Si le Seigneur ne bâtit pas la maison, ceux qui la bâtissent travaillent en vain ; si le Seigneur ne garde pas la ville, le gardien ne s'éveille qu'en vain. Par ces mots, il n'indique pas en effet que nous devons cesser de construire ou de veiller à la bonne garde de cette ville qui est en nous ; mais ce qu'il indique, c'est que tout ce qui est construit sans Dieu, et tout ce qui est gardé sans lui, est construit en vain, et gardé en vain. Car dans tout ce qui est bien construit et bien protégé, le Seigneur est tenu pour être la cause soit de l'édification, soit de sa protection. Comme si, par exemple, nous devions contempler une magnifique structure et une masse de bâtiments splendides élevés avec une belle compétence architecturale, ne dirions-nous pas, à juste titre et à juste titre, que de tels bâtiments ont été construits non par la puissance humaine, mais par l'aide et la puissance divines ? Et pourtant, une telle affirmation ne signifie pas que le travail et l'industrie de l'effort humain ont été inactifs et n'ont rien fait du tout. Ou encore, si nous devions voir une ville entourée d'un blocus sévère de l'ennemi, dans lequel des moteurs menaçants ont été amenés contre les murs, et l'endroit durement touché par un vallum, et des armes, et le feu, et tous les instruments de guerre, par lesquels la destruction est préparée, ne dirions-nous pas à juste titre et à juste titre, si l'ennemi était repoussé et mis en fuite, que la délivrance a été opérée pour la ville libérée par Dieu ? Et pourtant, nous ne voudrions pas dire par là que ni la vigilance des sentinelles, ni la vigilance des jeunes hommes, ni la protection des gardes n'ont été suffisantes. Et l'apôtre doit être compris de la même manière, car la volonté humaine seule ne suffit pas pour obtenir le salut ; et aucune course mortelle n'est capable de gagner les (récompenses) célestes, et d'obtenir le prix de notre haute vocation de Dieu en Jésus-Christ, à moins que cette très bonne volonté de notre part, et le dessein tout prêt, et quelle que soit cette diligence en nous, ne soient aidés ou fournis par l'aide divine. C'est donc très logiquement que l'apôtre a dit que ce n'est pas de lui que vient la volonté, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde ; de la même manière que si nous disions de l'agriculture ce qui est écrit : J'ai planté, Apollos a arrosé ; mais Dieu a donné l'accroissement. Ainsi donc, ni celui qui plante, ni celui qui arrose, mais Dieu qui donne l'accroissement. De même donc que, lorsqu'un champ a donné de bonnes et riches récoltes à parfaite maturité, personne n'affirmerait pieusement et logiquement que le cultivateur a fait ces fruits, mais reconnaîtrait qu'ils ont été produits par Dieu ; de même, notre propre perfection est amenée, non pas en restant inactifs et oisifs, (mais par quelque activité de notre part) : et pourtant la consommation de celle-ci ne nous sera pas imputée, mais à Dieu, qui est la première et principale cause de l'œuvre. Ainsi, quand un navire a surmonté les dangers de la mer, bien que le résultat soit accompli par un grand travail de la part des marins, et par l'aide de tout l'art de la navigation, et par le zèle et la prudence du pilote, et par l'influence favorable des brises, et l'observation attentive des signes des étoiles, personne dans ses sens sonores n'attribuerait la sécurité du navire, quand, après avoir été ballotté par les vagues, et fatigué par les flots, il a enfin atteint le port en toute sécurité, à autre chose qu'à la miséricorde de Dieu. Même les marins ou les pilotes ne s'aventurent pas à dire : "J'ai sauvé le navire", mais ils se réfèrent tous à la miséricorde de Dieu ; non pas qu'ils aient le sentiment de n'avoir apporté aucune compétence ou travail pour sauver le navire, mais parce qu'ils savent que, tout en apportant leur contribution, la sécurité du navire a été assurée par Dieu. Ainsi, dans la course de notre vie, nous devons nous-mêmes déployer des efforts, et faire preuve de diligence et de zèle ; mais c'est de Dieu qu'il faut espérer le salut comme fruit de notre travail. Sinon, si Dieu n'exige aucun de nos travaux, ses commandements apparaîtront superflus. C'est en vain aussi que Paul reproche aux uns d'être tombés de la vérité, et qu'il loue les autres de demeurer dans la foi ; c'est en vain aussi qu'il livre aux Églises certains préceptes et certaines institutions ; c'est en vain aussi que nous désirons nous-mêmes le bien ou que nous le recherchons. Mais il est certain que ces choses ne sont pas faites en vain ; et il est certain que ni les apôtres ne donnent des instructions en vain, ni le Seigneur n'édicte des lois sans raison. Il s'ensuit donc que nous déclarons que c'est en vain, plutôt que les hérétiques parlent mal de ces bonnes déclarations.

19. Il s'ensuit que la volonté et l'action sont de Dieu. Nos adversaires soutiennent que si vouloir être de Dieu, et si faire être de Lui, ou si, que nous agissions ou désirions bien ou mal, c'est de Dieu, alors dans ce cas nous ne sommes pas possédés de libre arbitre. Nous devons répondre à cela que les paroles de l'apôtre ne disent pas que vouloir le mal est de Dieu, ou que vouloir le bien est de Lui ; ni que faire le bien ou le mal est de Dieu ; mais sa déclaration est générale, à savoir que vouloir et faire sont de Dieu. Car de même que nous tenons de Dieu cette qualité même, à savoir que nous sommes des hommes, que nous respirons, que nous bougeons, de même nous tenons de Dieu (la faculté) par laquelle nous voulons, comme si nous disions que notre pouvoir de mouvement vient de Dieu, ou que l'accomplissement de ces tâches par les membres individuels, et leurs mouvements, viennent de Dieu. Ce que je ne comprends certainement pas, c'est que si la main se déplace, par exemple pour punir injustement ou pour commettre un vol, l'acte est de Dieu, mais seulement que le pouvoir de mouvement vient de Dieu ; alors qu'il est de notre devoir de transformer ces mouvements, le pouvoir d'exécution que nous avons de Dieu, soit à des fins de bien ou de mal. Et donc, ce que dit l'apôtre, c'est que nous recevons effectivement le pouvoir de la volonté, mais que nous abusons de la volonté soit à des fins de bien, soit à des fins de mal. De la même manière, nous devons également juger des résultats.

20. Mais en ce qui concerne la déclaration de l'apôtre, il a donc pitié de qui il aura pitié et qu'il endurcira. Vous me direz donc : Pourquoi trouve-t-Il encore la faute ? Car qui a résisté à Sa volonté ? Non, mais, ô homme, qui es-tu, toi qui réponds contre Dieu ? La chose formée dira-t-elle à celui qui l'a formée : Pourquoi m'as-tu fait ainsi ? Le potier n'a-t-il pas sur l'argile, d'une même masse, le pouvoir de faire un vase pour l'honneur et un autre pour le déshonneur ? Certains diront peut-être que, de même que le potier fait des vases pour honorer et d'autres pour déshonorer, de même Dieu crée des hommes pour la perdition et d'autres pour le salut, et qu'il n'est donc pas en notre pouvoir d'être sauvés ou de périr, raison pour laquelle nous ne semblons pas posséder de libre arbitre. Nous devons répondre à ceux qui sont de cet avis par la question suivante : Est-il possible à l'apôtre de se contredire ? Et si l'on ne peut imaginer un tel apôtre, comment apparaîtra-t-il, selon eux, juste en blâmant ceux qui ont commis la fornication à Corinthe, ou ceux qui ont péché et ne se sont pas repentis de leur impudicité, de leur fornication et de leur impureté, qu'ils avaient commises ? Comment aussi loue-t-il ceux qui ont agi avec droiture, comme la maison d'Onésiphée, en disant : "Le Seigneur fait miséricorde à la maison d'Onésiphée ; car il m'a souvent rafraîchi et n'a pas eu honte de ma chaîne ; mais, quand il est venu à Rome, il m'a cherché avec beaucoup de diligence et m'a trouvé. Que le Seigneur lui accorde de trouver en ce jour-là la miséricorde du Seigneur. Or, il n'est pas conforme à la gravité apostolique de blâmer celui qui est digne de blâme, c'est-à-dire qui a péché, et de louer grandement celui qui mérite d'être loué pour ses bonnes œuvres ; et encore, comme s'il n'était en aucun cas en son pouvoir de faire le bien ou le mal, de dire que c'est le Créateur qui a fait que chacun agisse vertueusement ou méchamment, puisqu'Il fait un vase pour honorer, et un autre pour déshonorer. Et comment peut-il ajouter cette déclaration : "Nous devons tous nous tenir devant le siège du jugement du Christ, afin que chacun de nous puisse recevoir dans son corps, selon ce qu'il a fait, que ce soit bien ou mal ? Pour quelle récompense de bien sera conférée à celui qui n'a pas pu commettre le mal, étant formé par le Créateur à cette fin même ? Ou bien quel châtiment méritera celui qui n'a pas pu faire le bien en conséquence de l'acte créateur de son Créateur ? Et puis, encore une fois, comment cela ne s'oppose-t-il pas à cette autre déclaration faite ailleurs, à savoir que dans une grande maison, il n'y a pas seulement des vases d'or et d'argent, mais aussi de bois et de terre, et certains pour honorer, et d'autres pour déshonorer. Si donc un homme se purge de ceux-ci, il sera un vase d'honneur, sanctifié et destiné à l'usage du Maître, préparé à toute bonne œuvre. Celui qui se purge est donc un vase d'honneur, tandis que celui qui a dédaigné de se purifier de son impureté est un vase de déshonneur. À mon avis, de telles déclarations ne peuvent en aucun cas renvoyer la cause de nos actions au Créateur. Car Dieu le Créateur fait un certain vase pour l'honneur, et d'autres vases pour le déshonneur ; mais le vase qui s'est purifié de toute impureté, Il en fait un vase pour l'honneur, tandis que celui qui s'est souillé par la saleté du vice, Il en fait un vase pour le déshonneur. La conclusion qui s'impose est donc la suivante : la cause des actions de chacun est préexistante ; et alors chacun, selon ses mérites, est fait par Dieu soit un vase d'honneur soit un vase de déshonneur. Par conséquent, chaque vase individuel a fourni à son Créateur les causes et les occasions de sa formation par Lui pour être soit un vase d'honneur, soit un vase de déshonneur. Et si l'affirmation semble correcte, comme elle l'est certainement, et en harmonie avec toute piété, qu'il est dû à des causes antérieures que chaque vase soit préparé par Dieu soit pour l'honneur soit pour le déshonneur, il ne semble pas absurde que, en discutant de causes plus lointaines dans le même ordre, et de la même manière, nous arrivions à la même conclusion concernant la nature des âmes, et (croyez) que c'est la raison pour laquelle Jacob était bien-aimé avant sa naissance dans ce monde, et qu'Ésaü était haï, alors qu'il était encore contenu dans le ventre de sa mère.

21. Non, cette déclaration même, selon laquelle un récipient est formé à partir de la même masse pour honorer et déshonorer, ne nous poussera pas à bout ; car nous affirmons que la nature de toutes les âmes rationnelles est la même, puisqu'une masse d'argile est décrite comme étant sous le traitement du potier. La nature des créatures rationnelles est donc une, Dieu, selon les motifs de mérite précédents, a créé et formé à partir de là, comme le potier à partir d'un seul morceau, certaines personnes à honorer et d'autres à déshonorer. Maintenant, en ce qui concerne le langage de l'apôtre, qu'il prononce comme sur un ton de censure, Non mais, ô homme, qui es-tu pour répondre contre Dieu ? il veut dire, je pense, pour souligner qu'une telle censure ne concerne pas tout croyant qui vit dans la droiture et la justice, et qui a confiance en Dieu, c'est-à-dire à un croyant comme Moïse, dont l'Écriture dit que Moïse a parlé, et que Dieu lui a répondu par une voix ; et comme Dieu a répondu à Moïse, ainsi tout saint répond à Dieu. Mais celui qui n'est pas croyant et qui perd confiance en sa réponse devant Dieu à cause de l'indignité de sa vie et de sa conversation, et qui, par rapport à ces questions, ne cherche pas à apprendre et à faire des progrès, mais à s'opposer et à résister, et qui, pour parler plus clairement, est de nature à pouvoir dire les paroles que l'apôtre indique, lorsqu'il dit : "Pourquoi donc trouve-t-il encore à redire ? Car qui résistera à Sa volonté ? - à un tel, la censure de l'apôtre peut être dirigée à juste titre, Non mais, ô homme, qui es-tu pour répondre contre Dieu ? Cette censure ne s'applique donc pas aux croyants et aux saints, mais aux incroyants et aux méchants.

Maintenant, à ceux qui introduisent des âmes de nature différente, et qui tournent cette déclaration de l'apôtre à l'appui de leur propre opinion, nous devons répondre comme suit : Si même ils sont d'accord sur ce que dit l'apôtre, à savoir que d'une seule masse se forment à la fois ceux qui sont faits pour honorer et ceux qui sont faits pour déshonorer, qu'ils qualifient de nature à être sauvés et détruits, il n'y aura alors plus d'âmes de natures différentes, mais une seule nature pour tous. Et s'ils admettent qu'un seul et même potier peut sans doute désigner un seul Créateur, il n'y aura pas de créateurs différents ni de ceux qui sont sauvés, ni de ceux qui périssent. Maintenant, en vérité, qu'ils choisissent s'ils veulent un bon Créateur qui crée des hommes mauvais et ruinés, ou un qui n'est pas bon, qui crée des hommes bons et ceux qui sont prêts à honorer. Car la nécessité de rendre une réponse leur extorquera l'une de ces deux alternatives. Mais selon notre déclaration, par laquelle nous disons que c'est en raison de causes précédentes que Dieu fait des vases soit pour honorer soit pour déshonorer, l'approbation de la justice de Dieu n'est en aucun cas limitée. Car il est possible que ce vase, qui, pour des causes antérieures, a été fait dans ce monde pour l'honneur, puisse, s'il se comporte avec négligence, être converti dans un autre monde, selon les déserts de sa conduite, en un vase pour le déshonneur : comme encore une fois, si quelqu'un, pour des causes antérieures, a été formé par son Créateur dans cette vie en un vase pour le déshonneur, et s'il se redresse et se purifie de toute souillure et de tout vice, il peut, dans le nouveau monde, être fait un vase pour l'honneur, sanctifié et utile, et préparé à toute bonne oeuvre. Enfin, ceux qui ont été formés par Dieu dans ce monde pour être Israélites, et qui ont vécu une vie indigne de la noblesse de leur race, et se sont éloignés de la grandeur de leur descendance, seront, dans le monde à venir, dans une certaine mesure convertis, à cause de leur incrédulité, de vases d'honneur en vases de déshonneur ; tandis que, d'autre part, beaucoup de ceux qui, dans cette vie, ont été comptés parmi les vases égyptiens ou idolâtres, ayant adopté la foi et la pratique des Israélites, lorsqu'ils auront fait les oeuvres des Israélites, et seront entrés dans l'Eglise du Seigneur, existeront comme des vases d'honneur dans la révélation des fils de Dieu. D'où il est plus agréable à la règle de piété de croire que tout être rationnel, selon son but et sa manière de vivre, se convertit, parfois du mal au bien, et s'éloigne parfois du bien au mal : que certains demeurent dans le bien, et que d'autres avancent vers une meilleure condition, et montent toujours vers des choses plus élevées, jusqu'à ce qu'ils atteignent le plus haut degré de tous ; tandis que d'autres, encore, restent dans le mal, ou, si la méchanceté en eux commence à se répandre davantage, ils descendent vers une condition pire, et s'enfoncent dans la plus basse profondeur de la méchanceté. C'est pourquoi nous devons aussi supposer qu'il est possible que certains aient commencé par de petits délits, mais qu'ils aient répandu la méchanceté à un tel degré et atteint une telle maîtrise du mal qu'ils sont égaux, dans la mesure de leur méchanceté, même aux puissances adverses ; et encore, si, au moyen de nombreuses punitions sévères, ils sont capables, à un moment donné, de retrouver leurs sens et de tenter progressivement de guérir leurs blessures, ils peuvent, en cessant leur méchanceté, être ramenés à un état de bonté. D'où notre opinion selon laquelle, vu que l'âme, comme nous l'avons souvent dit, est immortelle et éternelle, il est possible qu'au cours des nombreuses et interminables périodes de durée dans les mondes incommensurables et différents, elle puisse descendre du bien le plus élevé au mal le plus bas, ou être restaurée du mal le plus bas au bien le plus élevé.

22. Mais puisque les paroles de l'apôtre, dans ce qu'il dit à propos des vases d'honneur ou de déshonneur, que si un homme se purge donc, il sera un vase d'honneur, sanctifié et rencontré pour le service du Maître, et préparé à toute bonne oeuvre, semblent ne rien mettre au pouvoir de Dieu, mais tout en nous ; alors que dans celles où il déclare que le potier a un pouvoir sur l'argile, pour faire d'une même masse un vase à honorer, un autre à déshonorer, il semble renvoyer le tout à Dieu - il ne faut pas comprendre que ces déclarations sont contradictoires, mais les deux sens doivent être réduits à un accord, et une signification doit être tirée des deux, à savoir , que nous ne devons pas supposer que les choses qui sont en notre pouvoir peuvent être faites sans l'aide de Dieu, ou que celles qui sont dans la main de Dieu peuvent être menées à bien sans l'intervention de nos actes, de nos désirs et de notre intention ; parce que nous n'avons pas en notre pouvoir de vouloir ou de faire quoi que ce soit, comme de ne pas savoir que cette faculté même, par laquelle nous pouvons vouloir ou faire, nous a été accordée par Dieu, selon la distinction que nous avons indiquée ci-dessus. Ou encore, lorsque Dieu forme des vases, les uns pour honorer et les autres pour déshonorer, nous devons supposer qu'il ne considère ni nos volontés, ni nos desseins, ni nos déserts, comme les causes de l'honneur ou du déshonneur, comme s'il s'agissait d'une sorte de matière dont il peut former le vase de chacun de nous, soit pour honorer, soit pour déshonorer ; tandis que le mouvement même de l'âme ou le but de l'entendement peut en lui-même suggérer à celui qui n'ignore pas son coeur et les pensées de son esprit, si son vase doit être formé pour honorer ou déshonorer. Mais que ces points suffisent, que nous avons discutés au mieux, en ce qui concerne les questions liées à la liberté de la volonté.