Chapitre 1. Sur la liberté de la volonté, avec une explication et une interprétation des affirmations de l'Écriture qui semblent l’annuler.

1. Puisque dans la prédication de l'Église figure la doctrine du juste jugement de Dieu qui, lorsqu'elle est considérée comme vraie, incite ceux qui l'entendent à vivre vertueusement et à éviter le péché par tous les moyens, dans la mesure où ils reconnaissent manifestement que des choses dignes de louange et de blâme sont en notre pouvoir, venez et discutons par vous-mêmes de quelques points concernant la liberté de la volonté - une question de tous les autres plus nécessaires. Et pour que nous puissions comprendre ce qu'est la liberté de la volonté, il est nécessaire d'en dévoiler la conception, que celle-ci étant déclarée avec précision, le sujet puisse nous être soumis.

2. Parmi les choses qui bougent, certaines ont la cause de leur mouvement en elles-mêmes ; d'autres, encore une fois, ne sont déplacées que de l'extérieur. Or, seules les choses portables sont déplacées de l'extérieur, comme les morceaux de bois et les pierres, et toute la matière qui est tenue ensemble par leur seule constitution. Et que l'on retire de la réflexion ce point de vue qui appelle le flux des corps en mouvement, puisqu'il n'est pas nécessaire pour notre objectif actuel. Mais les animaux et les plantes ont la cause de leur mouvement en eux-mêmes, et en général tout ce qui est maintenu ensemble par la nature et une âme, à quelle classe de choses ils disent que les métaux appartiennent également. Et en plus de cela, le feu aussi se déplace de lui-même, et peut-être aussi les fontaines d'eau. Or, parmi ces choses qui ont la cause de leur mouvement en elles, certaines, disent-ils, sont déplacées hors d'elles-mêmes, d'autres hors d'elles-mêmes : les choses sans vie, hors d'elles-mêmes ; les choses animées, hors d'elles-mêmes. Car les choses animées sont déplacées hors d'elles-mêmes, une fantaisie jaillissant en elles qui incite à l'effort. Et de nouveau, chez certains animaux se forment des fantasmes qui appellent à l'effort, la nature de la fantaisie suscitant l'effort de manière ordonnée, comme chez l'araignée se forme la fantaisie du tissage ; et la tentative de tissage suit, la nature de sa fantaisie incitant l'insecte de manière ordonnée à cela seul. Et outre sa nature fantasmatique, rien d'autre n'est censé appartenir à l'insecte. Et chez l'abeille, la fantaisie se forme pour produire de la cire.

3. Mais l'animal rationnel a, en plus de sa nature fantasmatique, aussi la raison, qui juge les fantasmes, désapprouve les uns et accepte les autres, afin que l'animal soit conduit selon eux. Par conséquent, comme il existe dans la nature de la raison des aides à la contemplation de la vertu et du vice, par lesquelles, après avoir contemplé le bien et le mal, nous sélectionnons l'un et évitons l'autre, nous méritons d'être loués lorsque nous nous donnons à la pratique de la vertu, et censurés lorsque nous faisons l'inverse. Mais il ne faut pas ignorer que la plus grande partie de la nature assignée à toutes choses est une quantité variable selon les animaux, à un degré plus ou moins grand, de sorte que l'instinct des chiens de chasse et des chevaux de guerre se rapproche en quelque sorte de la faculté de raison. Or, tomber sous l'emprise de l'une de ces causes extérieures qui suscitent en nous telle ou telle fantaisie, n'est certes pas une de ces choses qui dépendent de nous-mêmes ; mais déterminer que nous utiliserons l'événement de telle ou telle manière, n'est l'apanage de rien d'autre que de la raison intérieure qui, comme l'occasion nous le propose, nous éveille aux efforts incitant à ce qui est vertueux et devenir, ou nous détourne de ce qui est l'inverse.

4. Mais si quelqu'un soutient que cette cause très extérieure est d'une nature telle qu'il est impossible d'y résister lorsqu'elle se présente de telle manière, qu'il porte son attention sur ses propres sentiments et mouvements, (et qu'il voie) s'il n'y a pas approbation, et assentiment, et inclination du principe de contrôle envers un objet quelconque en raison de quelques arguments spécieux. Car, pour prendre un exemple, une femme qui s'est présentée devant un homme qui a décidé d'être chaste et de s'abstenir de relations charnelles, et qui l'a incité à agir contrairement à son but, n'est pas une cause parfaite d'annulation de sa détermination. En effet, étant tout à fait satisfait du luxe et de l'attrait du plaisir, et ne souhaitant pas y résister, ou garder son but, il commet un acte de licenciement. Un autre homme, encore une fois (quand les mêmes choses sont arrivées à celui qui a reçu plus d'instruction et s'est discipliné), rencontre, en effet, des séductions et des attraits ; mais sa raison, comme elle est renforcée à un niveau supérieur, et soigneusement formée, et confirmée dans ses vues vers un cours vertueux, ou étant proche de la confirmation, repousse l'incitation, et éteint le désir.

5. Dans ces conditions, dire que nous sommes déplacés de l'extérieur et nous débarrasser de notre propre responsabilité, en déclarant que nous sommes comme des morceaux de bois et des pierres, qui sont traînés par les causes qui agissent sur eux de l'extérieur, n'est ni vrai ni conforme à la raison, mais c'est la déclaration de celui qui veut détruire la conception du libre arbitre. Car si l'on demandait à un tel homme ce qu'est le libre arbitre, il répondrait qu'il consiste en ceci, qu'au moment de faire quelque chose, aucune cause extérieure ne vient inciter à l'inverse. Mais blâmer, d'autre part, la simple constitution du corps, est absurde ; pour la raison disciplinaire, s'emparer de ceux qui sont les plus intempérants et les plus sauvages (s'ils suivent son exhortation), entraîne une transformation, de sorte que l'altération et le changement pour le mieux sont les plus étendus - les hommes les plus licencieux devenant souvent meilleurs que ceux qui auparavant ne semblaient pas l'être par nature ; et les hommes les plus sauvages passant dans un tel état de douceur, que les personnes qui n'ont jamais été aussi sauvages qu'elles l'ont été, apparaissent sauvages en comparaison, un tel degré de douceur ayant été produit en elles. Et nous voyons d'autres hommes, les plus stables et les plus respectables, chassés de leur état de respectabilité et de stabilité par des rapports avec de mauvaises coutumes, de manière à tomber dans des habitudes de licenciement, commençant souvent leur méchanceté à l'âge moyen, et plongeant dans le désordre après la période de jeunesse, qui, en ce qui concerne sa nature, est instable. La raison démontre donc que les événements extérieurs ne dépendent pas de nous, mais qu'il nous appartient de les utiliser de cette manière ou à l'inverse, ayant reçu raison en tant que juge et enquêteur de la manière dont nous devons faire face à ces événements qui viennent de l'extérieur.

6. Maintenant, que c'est notre affaire de vivre vertueusement, et que Dieu nous demande cela, comme ne dépendant ni de Lui ni d'aucun autre, ni, comme certains le pensent, du destin, mais comme étant notre propre action, le prophète Michée le prouvera quand il dira : Si on t'a annoncé, ô homme, ce qui est bon, ou ce que le Seigneur exige de toi, si ce n'est de faire justice et d'aimer la miséricorde ? Moïse aussi : J'ai mis devant ta face le chemin de la vie et le chemin de la mort : choisis ce qui est bon et marche dedans. Esaïe aussi : Si tu veux bien, et que tu m'écoutes, tu mangeras les biens du pays ; mais si tu ne veux pas, et que tu ne m'écoutes pas, l'épée te consumera, car la bouche de l'Eternel l'a dit. Et dans les Psaumes : Si Mon peuple M'avait écouté, et si Israël avait marché dans Mes voies, Je n'aurais pas humilié ses ennemis, et J'aurais imposé Ma main sur ceux qui l'affligent, montrant qu'il était dans la puissance de Son peuple d'entendre et de marcher dans les voies de Dieu. Le Sauveur aussi, lorsqu'Il ordonne : Mais Je vous dis : Ne résistez pas au mal ; et : Quiconque s'irrite contre son frère est en danger de jugement ; et : Quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son coeur ; et par tout autre commandement qu'Il donne, déclare qu'il nous appartient de garder ce qui est prescrit, et que nous serons raisonnablement passibles de condamnation si nous transgressons. Et donc Il dit en plus : Celui qui entend Mes paroles et les met en pratique sera semblable à un homme prudent, qui a bâti sa maison sur un rocher, etc., etc. ; tandis que celui qui les entend, mais ne les met pas en pratique, est semblable à un homme insensé, qui a bâti sa maison sur le sable, etc. Et quand Il dit à ceux qui sont à Sa droite : "Venez, vous qui êtes bénis de Mon Père, etc. ; car j'ai eu faim, et vous m'avez donné à manger ; j'ai eu soif, et vous m'avez donné à boire, il est extrêmement manifeste qu'Il donne les promesses à ceux-là comme méritant la louange. Mais, au contraire, aux autres, comme étant censurables par rapport à eux, Il dit : "Partez, maudits, dans le feu éternel ! Et observons comment Paul nous parle aussi comme ayant une liberté de volonté, et comme étant nous-mêmes la cause de la ruine ou du salut, lorsqu'il dit : "Méprisez-vous les richesses de sa bonté, de sa patience et de sa longue souffrance, ne sachant pas que la bonté de Dieu vous conduit à la repentance ? Mais, selon votre dureté et votre coeur impénitent, vous vous amassez de la colère au jour de la colère et de la révélation du juste jugement de Dieu, qui rendra à chacun selon ses oeuvres : à ceux qui, par une patiente persévérance dans le bien, cherchent la gloire et l'immortalité, la vie éternelle ; tandis qu'à ceux qui sont contestataires, et qui ne croient pas à la vérité, mais qui croient à l'iniquité, à la colère, à la fureur, à la tribulation et à la détresse, sur toute âme d'homme qui fait le mal ; sur le Juif d'abord, et sur le Grec : mais la gloire, l'honneur et la paix à quiconque fait le bien ; au Juif d'abord, et au Grec. Il y a, en effet, d'innombrables passages dans les Ecritures qui établissent avec une clarté extrême l'existence de la liberté de volonté.

7. Mais, puisque certaines déclarations de l'Ancien et du Nouveau Testament conduisent à la conclusion contraire - à savoir qu'il ne dépend pas de nous d'observer les commandements et d'être sauvé, ou de les transgresser et de se perdre -, nous les énumérons un par un, et nous en voyons les explications, afin que, parmi ceux que nous énumérons, celui qui sélectionnerait de la même manière tous les passages qui semblent annuler le libre arbitre, puisse considérer ce qui est dit à leur sujet en guise d'explication. Et maintenant, les déclarations concernant Pharaon en ont troublé plus d'un, à l'égard de qui Dieu a déclaré à plusieurs reprises, j'endurcirai le cœur de Pharaon. Car s'il est endurci par Dieu, et s'il commet un péché en conséquence de son endurcissement, il n'est pas la cause du péché pour lui-même ; et si c'est le cas, alors Pharaon ne possède pas non plus de libre arbitre. Et certains diront que, de la même façon, ceux qui périssent n'ont pas de libre arbitre, et ne périront pas d'eux-mêmes. La déclaration d'Ézéchiel : "J'ôterai leur cœur de pierre, et Je mettrai en eux des cœurs de chair, afin qu'ils marchent selon Mes préceptes et gardent Mes commandements", pourrait faire penser que c'est Dieu qui a donné la puissance de marcher selon Ses commandements et de garder Ses préceptes, en retirant l'obstacle - le cœur de pierre - et en implantant un meilleur - un cœur de chair. Et regardons aussi le passage de l'Evangile - la réponse que le Sauveur donne à ceux qui se demandent pourquoi Il a parlé à la foule en paraboles. Ses paroles sont : Afin qu'ils ne voient pas, et qu'ils entendent, et qu'ils ne comprennent pas, de peur qu'ils ne se convertissent et que leurs péchés ne leur soient pardonnés. Le passage aussi dans Paul : Ce n'est pas de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde. Les déclarations, aussi, en d'autres lieux, que la volonté et l'action sont de Dieu ; que Dieu a pitié de qui Il aura pitié, et qu'Il endurcit. Vous direz alors : "Pourquoi trouve-t-il encore à redire ? Car qui a résisté à Sa volonté ? La persuasion vient de Celui qui appelle, et non de nous. Non, ô homme, qui es-tu pour répondre à Dieu ? La chose formée dira-t-elle à celui qui l'a formée : "Pourquoi m'as-tu fait ainsi ? Le potier n'a-t-il pas sur l'argile, d'une même masse, le pouvoir de faire un vase pour l'honneur et un autre pour le déshonneur ? Or ces passages se suffisent à eux-mêmes pour troubler la multitude, comme si l'homme n'était pas doté de libre arbitre, mais comme si c'était Dieu qui sauve et détruit qui Il veut.

8. Commençons donc par ce que l'on dit de Pharaon - qu'il a été endurci par Dieu, afin de ne pas renvoyer le peuple ; avec cela sera examinée aussi la déclaration de l'apôtre : "C'est pourquoi il a pitié de qui il aura pitié, et il endurcit qui il veut". Et certains de ceux qui ont des opinions différentes abusent de ces passages, eux-mêmes détruisant presque le libre arbitre en introduisant des natures ruinées incapables de salut, et d'autres sauvés qu'il est impossible de perdre ; et Pharaon, disent-ils, comme étant d'une nature ruinée, est donc endurci par Dieu, qui a pitié du spirituel, mais endurcit le terrestre. Voyons maintenant ce qu'ils veulent dire. Nous leur demanderons si Pharaon était de nature terrestre, et lorsqu'ils nous répondront, nous dirons que celui qui est de nature terrestre est tout à fait désobéissant à Dieu ; mais s'il est désobéissant, pourquoi son cœur doit-il s'endurcir, et cela non pas une fois, mais fréquemment ? A moins que peut-être, puisqu'il lui était possible d'obéir (auquel cas il aurait certainement obéi, comme n'étant pas terrestre, lorsqu'il est accablé par les signes et les prodiges), Dieu ait besoin qu'il soit plus désobéissant, afin qu'il puisse manifester ses puissantes actions pour le salut de la multitude, et donc endurcir son coeur. Ce sera notre réponse à eux en premier lieu, afin de renverser leur supposition que Pharaon était d'une nature ruinée. Et la même réponse doit leur être donnée en ce qui concerne la déclaration de l'apôtre. Pour qui Dieu s'endurcit-il ? Ceux qui périssent, comme s'ils obéiraient à moins d'être endurcis, ou manifestement ceux qui seraient sauvés parce qu'ils ne sont pas de nature ruinée. Et sur qui a-t-Il pitié ? Est-ce sur ceux qui doivent être sauvés ? Et comment une seconde miséricorde est-elle nécessaire pour ceux qui ont été préparés une fois pour le salut, et qui seront par tous les moyens bénis en raison de leur nature ? A moins que peut-être, étant donné qu'ils sont capables de destruction, s'ils n'ont pas reçu la miséricorde, ils obtiendront la miséricorde, afin qu'ils ne subissent pas cette destruction dont ils sont capables, mais qu'ils soient dans la condition de ceux qui sont sauvés. Et c'est notre réponse à ces personnes.

9. Mais à ceux qui pensent comprendre le terme "endurci", nous devons répondre à la question suivante : Que veulent-ils dire par le fait que Dieu, par son action, endurcit le cœur, et dans quel but fait-il cela ? Qu'ils observent, en effet, la conception d'un Dieu qui est en réalité juste et bon ; mais s'ils ne le permettent pas, qu'on leur concédât pour l'instant qu'il est juste ; et qu'ils montrent comment le Dieu bon et juste, ou le Dieu juste seul, paraît juste, en endurcissant le coeur de celui qui périt à cause de son endurcissement ; et comment le Dieu juste devient la cause de la destruction et de la désobéissance, quand les hommes sont châtiés par lui à cause de leur dureté et de leur désobéissance. Et pourquoi trouve-t-Il à redire en disant : "Tu ne laisseras pas aller Mon peuple ; voici, Je frapperai tous les premiers-nés en Égypte, même tes premiers-nés ; et tout ce qui est enregistré comme parlé de Dieu à Pharaon par l'intervention de Moïse ? Car celui qui croit que les Écritures sont vraies, et que Dieu est juste, doit nécessairement s'efforcer, s'il est honnête, de montrer comment Dieu, en utilisant de telles expressions, peut être distinctement compris comme étant juste. Mais si quelqu'un devait se lever, déclarant la tête découverte que le Créateur du monde était enclin à la méchanceté, nous devrions avoir besoin d'autres mots pour y répondre.

10. Mais puisqu'ils disent qu'ils le considèrent comme un Dieu juste, et nous comme quelqu'un qui est à la fois bon et juste, considérons comment le Dieu bon et juste pourrait endurcir le cœur de Pharaon. Voyez donc si, par une illustration utilisée par l'apôtre dans l'Epître aux Hébreux, nous sommes capables de prouver que par une opération Dieu a pitié d'un homme tandis qu'Il en endurcit un autre, bien que n'ayant pas l'intention de l'endurcir ; mais, (bien que) ayant un bon dessein, l'endurcissement suit en raison du principe inhérent de méchanceté chez ces personnes, et ainsi Il est dit d'endurcir celui qui est endurci. La terre, dit-il, qui boit à la pluie qui tombe souvent sur elle et qui produit des herbes pour ceux pour qui elle est habillée, reçoit la bénédiction de Dieu ; mais ce qui porte des épines et des ronces est rejeté, et est proche de la malédiction, dont la fin est d'être brûlée. En ce qui concerne la pluie, donc, il y a une opération ; et il y a une opération en ce qui concerne la pluie, le sol qui est cultivé produit des fruits, tandis que celui qui est négligé et stérile produit des épines. Or, il peut sembler profane à celui qui pleut de dire : "J'ai produit les fruits et les épines qui sont dans la terre ; et pourtant, bien que profane, c'est vrai. Car, si la pluie n'était pas tombée, il n'y aurait eu ni fruits ni épines ; mais, étant tombés au bon moment et avec modération, ils ont tous deux été produits. Le sol, maintenant, qui a bu à la pluie qui lui tombait souvent dessus, et qui pourtant a produit des épines et des ronces, est rejeté et proche de la malédiction. La bénédiction de la pluie est donc descendue même sur la terre inférieure ; mais elle, étant négligée et non cultivée, a produit des épines et des chardons. De la même manière, les œuvres merveilleuses accomplies par Dieu sont, pour ainsi dire, la pluie, tandis que les différents objectifs sont, pour ainsi dire, la terre cultivée et négligée, étant (encore), comme la terre, d'une seule nature.

11. Et comme si le soleil, en prononçant une voix, disait : je me liquéfie et je sèche, la liquéfaction et le séchage étant des choses opposées, il ne parlerait pas faussement du point en question ; la cire étant fondue et la boue séchée par la même chaleur ; ainsi la même opération, qui fut effectuée par l'instrumentalité de Moïse, prouva la dureté de Pharaon d'une part, résultat de sa méchanceté, et d'autre part la soumission de la multitude mixte égyptienne qui prit son départ avec les Hébreux. Et la brève déclaration selon laquelle le cœur de Pharaon s'est en quelque sorte adouci lorsqu'il a dit : "Mais vous n'irez pas loin : vous ferez un voyage de trois jours, et vous laisserez vos femmes, et tout ce qu'il a dit, cédant peu à peu devant les signes, prouve que les merveilles ont fait une certaine impression même sur lui, mais n'ont pas tout accompli (pour qu'elles le fassent). Pourtant, même cela ne serait pas arrivé si ce qui est supposé par beaucoup - l'endurcissement du cœur de Pharaon - avait été produit par Dieu lui-même. Et il n'est pas absurde d'adoucir agréablement de telles expressions à l'usage courant : car les bons maîtres disent souvent à leurs esclaves, quand ils sont gâtés par leur bonté et leur indulgence, que je vous ai rendus mauvais, et que je suis à blâmer pour des offenses d'une telle ampleur. Car nous devons veiller au caractère et à la force de la phrase, et non pas argumenter de manière sophistique, en faisant fi du sens de l'expression. C'est pourquoi Paul, après avoir examiné ces points avec clarté, dit au pécheur Ou bien méprises-tu les richesses de sa bonté, de sa patience et de sa longanimité, sans savoir que la bonté de Dieu te conduit à la repentance ? Mais, selon ta dureté et ton coeur impénitent, garde pour toi la colère contre le jour de la colère et de la révélation du juste jugement de Dieu. Maintenant, que ce que l'apôtre dit au pécheur soit adressé à Pharaon, et alors les annonces qui lui sont faites seront comprises comme ayant été faites avec une aptitude particulière, comme à celui qui, selon sa dureté et son cœur impénitent, gardait pour lui la colère ; car sa dureté n'aurait pas été prouvée ni rendue manifeste si des miracles n'avaient pas été accomplis, et des miracles aussi, d'une telle ampleur et importance.

12. Mais comme ces récits sont lents à obtenir l'assentiment, et sont considérés comme forcés, voyons aussi, à partir des déclarations prophétiques, ce que disent ces personnes qui, bien qu'ayant fait l'expérience de la grande bonté de Dieu, n'ont pas vécu vertueusement, mais ont ensuite péché. Pourquoi, ô Seigneur, nous as-tu fait nous égarer de Tes voies ? Pourquoi as-tu endurci notre cœur, afin de ne pas craindre ton nom ? Reviens pour l'amour de tes serviteurs, pour les tribus de ton héritage, afin que nous puissions hériter d'une petite portion de ta montagne sainte. Et en Jérémie : Tu m'as trompé, Seigneur, et j'ai été trompé ; Tu étais fort, et Tu as vaincu. Car l'expression : "Pourquoi as-tu endurci notre cœur, pour ne pas craindre ton nom ?", prononcée par ceux qui implorent la miséricorde, est dans sa nature Pourquoi nous as-tu épargné si longtemps, ne nous visitant pas à cause de nos péchés, mais nous abandonnant, jusqu'à ce que nos transgressions atteignent un sommet ? Il laisse maintenant la plus grande partie des hommes impunis, à la fois pour que les habitudes de chacun soient examinées, dans la mesure où cela dépend de nous, et pour que les vertueux se manifestent en conséquence de l'épreuve appliquée ; tandis que les autres, n'échappant pas à l'attention de Dieu - car il sait tout avant qu'ils n'existent - mais à celle de la création rationnelle et d'eux-mêmes, peuvent ensuite obtenir les moyens de guérison, car ils n'en auraient pas connu le bénéfice s'ils ne s'étaient pas condamnés eux-mêmes. Il est avantageux pour chacun, qu'il perçoive sa propre nature particulière et la grâce de Dieu. Car celui qui ne perçoit pas sa propre faiblesse et la faveur divine, bien qu'il reçoive un bénéfice, mais qui, n'ayant pas fait l'épreuve de lui-même, ni ne s'étant condamné, s'imaginera que le bénéfice que lui confère la grâce du Ciel est son propre fait. Et cette imagination, produisant aussi la vanité, sera la cause d'une chute : ce qui, nous le concevons, était le cas du diable, qui s'attribuait la priorité qu'il possédait lorsqu'il était dans un état d'absence de péché. Car quiconque s'élève sera abaissé, et quiconque s'abaisse sera élevé. Et observez que, pour cette raison, les choses divines ont été cachées aux sages et aux prudents, afin, comme le dit l'apôtre, qu'aucune chair ne se glorifie en présence de Dieu ; et elles ont été révélées aux enfants, à ceux qui, après l'enfance, sont venus à des choses meilleures, et qui se souviennent que ce n'est pas tant par leur propre effort, que par la bonté indicible (de Dieu), qu'ils ont atteint la plus grande étendue possible de béatitude.

13. Ce n'est donc pas sans raison que celui qui est abandonné, est abandonné au jugement divin, et que Dieu est long à souffrir avec certains pécheurs ; mais parce qu'il sera à leur avantage, par rapport à l'immortalité de l'âme et au monde sans fin, qu'ils ne soient pas rapidement amenés à l'état de salut, mais y soient conduits plus lentement, après avoir fait l'expérience de nombreux maux. En effet, les médecins, qui sont capables de guérir un homme rapidement, lorsqu'ils soupçonnent l'existence d'un poison caché dans le corps, font l'inverse de la guérison, en la rendant plus certaine par leur désir même de guérir, estimant qu'il vaut mieux, pendant un temps considérable, maintenir le patient sous l'emprise de l'inflammation et de la maladie, afin qu'il puisse recouvrer sa santé plus sûrement, plutôt que de donner l'impression de produire un rétablissement rapide, et de provoquer ensuite une rechute, et (donc) que cette guérison hâtive ne dure qu'un temps ; De même, Dieu, qui connaît les choses secrètes du cœur et qui prévoit les événements futurs, dans Sa longue souffrance, permet (à certains événements de se produire), et au moyen de ces choses qui se produisent sans en extraire le mal secret, afin de purifier celui qui par négligence a reçu les graines du péché, qu'après les avoir vomies lorsqu'elles sont remontées à la surface, bien qu'il ait pu être profondément impliqué dans les maux, il puisse ensuite obtenir la guérison après sa méchanceté, et être renouvelé. Car Dieu gouverne les âmes non pas en référence, disons, aux cinquante ans de la vie présente, mais en référence à un âge illimité : car il a rendu le principe de pensée immortel dans sa nature, et apparenté à lui-même ; et l'âme rationnelle n'est pas, comme dans cette vie, exclue de la guérison.

14. Venez maintenant, et utilisons l'image suivante tirée de l'Évangile. Il y a une certaine roche, avec un peu de terre en surface, sur laquelle, si les graines tombent, elles germent rapidement ; mais quand elles germent, comme n'ayant pas de racine, elles sont brûlées et se flétrissent quand le soleil s'est levé. Or ce rocher est une âme humaine, endurcie par sa négligence, et convertie en pierre à cause de sa méchanceté ; car personne ne reçoit de Dieu un cœur créé de pierre, mais il le devient par suite de la méchanceté. Si donc l'on reprochait au cultivateur de ne pas avoir semé plus tôt sa semence sur le sol rocailleux, quand il verrait fleurir d'autres sols rocailleux qui ont reçu des semences, le cultivateur répondrait : "Je vais semer ce sol plus lentement, en y jetant des graines qui pourront tenir, cette méthode plus lente étant meilleure pour le sol, et plus sûre que celle qui reçoit la semence de manière plus rapide, et plus en surface. (La personne qui trouve la faute) donnerait son accord au cultivateur, comme celui qui parle avec raison et qui agit avec habileté : ainsi le grand cultivateur de toute nature repousse aussi ce bénéfice qui pourrait être jugé prématuré, qu'il ne peut pas s'avérer superficiel. Mais il est probable qu'ici, certains puissent nous objecter à ce sujet : Pourquoi certaines graines tombent-elles sur la terre qui a un sol superficiel, l'âme étant, pour ainsi dire, un rocher ? Il faut répondre à cela qu'il valait mieux que cette âme, qui désirait des choses meilleures de façon précipitée, et non par un chemin qui la conduisait à les obtenir, afin que, se condamnant à ce titre, elle puisse, après un long moment, supporter de recevoir l'élevage qui est selon la nature. Car les âmes sont, comme on peut le dire, innombrables ; et leurs habitudes sont innombrables, et leurs mouvements, et leurs desseins, et leurs assauts, et leurs efforts, dont il n'y a qu'un admirable administrateur, qui connaît à la fois la saison, et les secours appropriés, et les voies, et les chemins, à savoir, le Dieu et Père de toutes choses, qui sait comment Il conduit même Pharaon par de si grands événements, et par la noyade dans la mer, avec laquelle dernière occurrence Sa surintendance de Pharaon ne cesse pas. Car il n'a pas été anéanti par la noyade : Car dans la main de Dieu se trouvent à la fois nous et nos paroles, toute la sagesse et la science du travail. Voilà une défense modérée par rapport à l'affirmation selon laquelle le cœur de Pharaon s'est endurci, et que Dieu a pitié de qui Il aura pitié, et qu'Il endurcit.

15. Regardons aussi la déclaration d'Ézéchiel, qui dit : J'ôterai leur cœur de pierre, et Je mettrai en eux des cœurs de chair, afin qu'ils marchent dans Mes lois et qu'ils gardent Mes préceptes. Car si Dieu, lorsqu'Il le veut, enlève les coeurs de pierre et implante des coeurs de chair, afin que Ses préceptes soient observés et Ses commandements respectés, il n'est pas en notre pouvoir d'écarter la méchanceté. Car enlever les coeurs de pierre n'est rien d'autre que d'enlever la méchanceté, selon laquelle on est endurci, de celui à qui Dieu veut l'enlever ; et implanter un coeur de chair, afin que l'homme marche dans les préceptes de Dieu et observe Ses commandements, qu'est-ce que c'est d'autre que de devenir quelque peu cédé et incohérent à la vérité, et d'être capable de pratiquer les vertus ? Et si Dieu promet de faire cela, et si, avant qu'Il n'enlève les cœurs de pierre, nous ne les mettons pas de côté, il est évident qu'il ne dépend pas de nous d'écarter la méchanceté ; et si ce n'est pas nous qui faisons quelque chose pour la production en nous du cœur de chair, mais si c'est l'œuvre de Dieu, ce ne sera pas notre propre acte de vivre agréablement à la vertu, mais tout à fait (le résultat de) la grâce divine. Telles seront les déclarations de celui qui, à partir des simples paroles (de l'Écriture), annihile le libre arbitre. Mais nous répondrons, en disant que nous devons comprendre ces passages ainsi : Qu'en tant qu'homme, par exemple, qui se trouve être ignorant et sans instruction, en percevant ses propres défauts, soit à la suite d'une exhortation de son maître, soit d'une autre manière, devrait spontanément se livrer à celui qu'il considère capable de l'initier à l'éducation et à la vertu ; et, en se livrant, son instructeur promet qu'il lui enlèvera son ignorance, et lui implantera l'instruction, non pas comme si cela ne contribuait en rien à sa formation, et à éviter l'ignorance, qu'il s'est amené à être guéri, mais parce que l'instructeur a promis d'améliorer celui qui désirait s'améliorer ; Ainsi, de la même façon, la Parole de Dieu promet d'enlever la méchanceté, qu'elle appelle un cœur de pierre, à ceux qui s'y présentent, non pas s'ils ne le veulent pas, mais (seulement) s'ils se soumettent au Médecin des malades, comme dans les Evangiles on trouve les malades qui viennent au Sauveur, et demandent à être guéris, et ainsi sont guéris. Et, permettez-moi de dire que le rétablissement de la vue par les aveugles est, en ce qui concerne leur demande, l'acte de ceux qui croient qu'ils sont capables d'être guéris ; mais en ce qui concerne le rétablissement de la vue, c'est l'œuvre de notre Sauveur. Ainsi donc, la Parole de Dieu promet d'implanter la connaissance chez ceux qui y viennent, en enlevant le cœur de pierre et de dureté, qui est la méchanceté, afin que l'on puisse marcher dans les commandements divins, et garder les injonctions divines.

16. Il y a ensuite le passage de l'Evangile où le Sauveur dit : "C'est pourquoi il a parlé aux étrangers en paraboles, afin que, voyant, ils ne voient pas, et entendant, ils ne comprennent pas, de peur qu'ils ne se convertissent et que leurs péchés ne leur soient pardonnés. Or, notre adversaire dira : "Si des personnes se convertissent assurément en entendant des paroles plus claires, de sorte qu'elles deviennent dignes de la rémission des péchés, et s'il ne dépend pas d'elles-mêmes d'entendre ces paroles plus claires, mais de celui qui enseigne, et que pour cette raison il ne les leur annonce pas plus distinctement, de peur qu'elles ne voient et ne comprennent, il n'est pas en leur pouvoir d'être sauvées ; et si c'est le cas, nous ne sommes pas possédés de libre arbitre en ce qui concerne le salut et la destruction. La réponse à de tels arguments serait en effet efficace si l'on n'ajoutait pas : "De peur qu'ils ne se convertissent et que leurs péchés ne leur soient pardonnés", c'est-à-dire que le Sauveur ne voulait pas que ceux qui ne devaient pas devenir bons et vertueux comprennent les parties les plus mystiques de Son enseignement, et c'est pourquoi Il leur parlait en paraboles. Il faut donc noter en premier lieu le passage qui concerne les hérétiques, qui chassent les passages de l'Ancien Testament où est exposée, comme ils l'affirment eux-mêmes avec audace, la cruauté du Créateur du monde dans Son dessein de venger et de punir les méchants, ou sous tout autre nom qu'ils souhaitent désigner une telle qualité, pour ne parler que de la possibilité de dire que la bonté n'existe pas chez le Créateur ; et qui ne traitent pas le Nouveau Testament de manière similaire, ni dans un esprit de franchise, mais passent par des lieux similaires à ceux qu'ils considèrent comme censurables dans l'Ancien Testament. Car manifestement, et selon l'Evangile, le Sauveur est montré, comme ils l'affirment, par Ses paroles antérieures, à ne pas parler distinctement pour cette raison, que les hommes ne pourraient pas se convertir, et, étant convertis, pourraient devenir méritants de la rémission des péchés : cette affirmation n'est en soi rien d'inférieur aux passages de l'Ancien Testament qui sont contestés. Et s'ils cherchent à défendre l'Evangile, nous devons leur demander s'ils n'agissent pas de manière blâmable en traitant différemment les mêmes questions ; et, sans trébucher sur le Nouveau Testament, mais en cherchant à le défendre, ils portent néanmoins une accusation contre l'Ancien concernant des points similaires, alors qu'ils devraient offrir une défense de la même manière des passages du Nouveau. Nous les forcerons donc, en raison des ressemblances, à considérer tout cela comme les écrits d'un seul Dieu. Venez donc et, dans la mesure de nos possibilités, apportez une réponse à la question qui nous est posée.

17. Nous avons également affirmé, lors de notre enquête sur le sujet de Pharaon, que parfois une guérison rapide n'est pas à l'avantage de ceux qui sont guéris, si, après avoir été saisis par des maladies gênantes, ils doivent facilement se débarrasser de ceux par lesquels ils ont été empêtrés. Car, méprisant le mal comme un mal facile à guérir, et n'étant pas sur leurs gardes une seconde fois pour ne pas y tomber, ils y seront (à nouveau) mêlés. C'est pourquoi, dans le cas de ces personnes, le Dieu éternel, le Connaisseur des secrets, qui sait tout avant qu'elles n'existent, conformément à Sa bonté, tarde à leur envoyer une aide plus rapide, et, pour ainsi dire, en les aidant, ne les aide pas, cette dernière solution étant à leur avantage. Il est donc probable que ceux sans qui nous parlons, ayant été prévus par le Sauveur, selon notre supposition, comme n'étant pas (susceptibles) de se montrer constants dans leur conversion, s'ils entendaient plus clairement les paroles qui ont été prononcées, ont été traités par le Sauveur de manière à ne pas entendre distinctement les choses les plus profondes (de Son enseignement), de peur qu'après une rapide conversion, et après avoir été guéris par l'obtention de la rémission des péchés, ils ne méprisent les blessures de leur méchanceté, comme étant légères et faciles à guérir, et qu'ils ne rechutent rapidement. Et peut-être aussi, souffrant d'une punition pour leurs anciennes transgressions contre la vertu, qu'ils avaient commises quand ils l'avaient abandonnée, ils n'avaient pas encore rempli le temps (complet) ; afin que, étant abandonnés par la surintendance divine, et étant remplis à un degré plus élevé par leurs propres maux qu'ils avaient semés, ils puissent ensuite être appelés à une repentance plus stable ; afin de ne pas être rapidement empêtrés à nouveau dans ces maux dans lesquels ils avaient été impliqués auparavant quand ils traitaient avec insolence les exigences de la vertu, et se consacraient à des choses pires. Ainsi, ceux qui sont dits extérieurs (manifestement par comparaison avec ceux qui sont intérieurs), n'étant pas très éloignés de ceux qui sont intérieurs, alors que ceux qui sont intérieurs entendent clairement, entendent eux-mêmes indistinctement, parce qu'ils sont adressés en paraboles ; mais néanmoins ils entendent. D'autres, encore, parmi ceux du dehors, que l'on appelle les Tyriens, bien qu'il fût connu qu'ils se seraient repentis il y a longtemps, assis dans un sac et des cendres, si le Sauveur s'était approché de leurs frontières, n'entendent même pas les paroles qui sont entendues par ceux du dehors (étant, comme il est probable, très inférieur en mérite à ceux qui n'en ont pas), afin qu'à une autre saison, après qu'elle ait été plus tolérable pour eux que pour ceux qui n'ont pas reçu la parole (parmi lesquels il a également mentionné les Tyriens), ils puissent, en entendant la parole à un moment plus approprié, obtenir un repentir plus durable. Mais observez si, outre notre désir d'enquêter (sur la vérité), nous ne nous efforçons pas plutôt de maintenir une attitude de piété en tout ce qui concerne Dieu et son Christ, voyant que nous nous efforçons par tous les moyens de prouver que, dans des affaires aussi grandes et aussi particulières concernant la providence variée de Dieu, Il prend une vue d'ensemble de l'âme immortelle. Si l'on s'interrogeait sur ce qui est contesté, pourquoi ceux qui ont vu des merveilles et entendu des paroles divines n'en bénéficient pas, alors que les Tyriens se seraient repentis si de telles choses avaient été accomplies et prononcées parmi eux ; ils devraient demander et dire : Pourquoi le Sauveur a-t-il proclamé de telles choses à ces personnes, pour leur propre malheur, afin que leur péché leur soit imputé comme plus lourd ? Nous devons dire, en réponse à un tel, que Celui qui comprend les dispositions de tous ceux qui trouvent la faute de Sa providence - (alléguant) que c'est à cause d'elle qu'ils n'ont pas cru, parce qu'elle ne leur a pas permis de voir ce qu'elle permettait aux autres de voir, et ne leur a pas fait entendre ces paroles dont les autres, en les entendant, ont bénéficié - voulant prouver que leur défense n'est pas fondée sur la raison, Il accorde ces avantages que ceux qui blâment Son administration ont demandés ; afin qu'après les avoir obtenus, ils soient malgré tout condamnés à la plus grande impiété pour ne pas s'être rendus utiles, et qu'ils cessent d'avoir cette audace ; et ayant été rendus libres sur ce point même, ils apprennent que Dieu parfois, en accordant des avantages à certaines personnes, retarde et procrastine, ne conférant pas la faveur de voir et d'entendre les choses qui, vues et entendues, rendraient le péché de ceux qui n'ont pas cru, après des actes si grands et si particuliers, plus lourd et plus grave.

18. Examinons maintenant le passage : Ainsi donc, ce n'est pas de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde. Car ceux qui trouvent la faute disent : Si ce n'est pas de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde, le salut ne dépend pas de nous, mais de l'arrangement fait par Celui qui nous a formés tels que nous sommes, ou du dessein de Celui qui fait miséricorde quand il veut. Nous devons maintenant poser les questions suivantes à ces personnes : Désirer ce qui est bon est-il vertueux ou vicieux ; et le désir de courir pour atteindre le but dans la poursuite de ce qui est bon est-il digne de louange ou de censure ? Et s'ils disent que cela est digne de censure, ils renverront une réponse absurde ; car les saints désirent et courent, et manifestement en agissant ainsi ne font rien qui soit blâmable. Mais s'ils disent qu'il est vertueux de désirer ce qui est bon et de courir après ce qui est bon, nous leur demanderons comment une nature périssante désire des choses meilleures ; car elle est comme un arbre mauvais qui produit de bons fruits, puisque c'est un acte vertueux que de désirer des choses meilleures. Ils donneront (peut-être) une troisième réponse, à savoir que désirer et courir après ce qui est bon est une de ces choses qui sont indifférentes, et qui ne sont ni belles ni mauvaises. A ce propos, il faut dire que si désirer et courir après le bien est une chose indifférente, alors le contraire est aussi une chose indifférente, à savoir désirer le mal et courir après lui. Mais il n'est pas indifférent de désirer le mal et de courir après lui. Et donc aussi, désirer le bien et courir après lui n'est pas une chose d'indifférence. Telle est donc la défense que nous pouvons, je pense, offrir à l'affirmation selon laquelle ce n'est pas de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait preuve de miséricorde. C'est ce que dit Salomon dans le livre des Psaumes (car le Cantique des degrés est à lui, dont nous citerons les paroles) : Si le Seigneur ne bâtit pas la maison, ceux qui la bâtissent travaillent en vain ; si le Seigneur ne garde pas la ville, le gardien s'éveille en vain. Il ne nous dissuade pas de bâtir, ni ne nous apprend à ne pas veiller pour garder la ville en notre âme, mais il montre que ce qui est bâti sans Dieu, et ne reçoit pas de lui une garde, est bâti en vain et ne veille pas, parce que Dieu pourrait raisonnablement avoir droit au Seigneur de la construction ; et le Gouverneur de toutes choses, le Chef de la garde de la ville. Si donc nous disions qu'un tel édifice n'est pas l'œuvre du constructeur, mais de Dieu, et que ce n'est pas grâce à l'effort fructueux du gardien, mais du Dieu qui est au-dessus de tout, qu'une telle ville n'a subi aucun dommage de la part de ses ennemis, nous ne devrions pas nous tromper, étant entendu que quelque chose a également été fait par des moyens humains, mais que le bénéfice en revient avec reconnaissance à Dieu qui l'a fait advenir ; Ainsi, étant donné que le (simple) désir humain ne suffit pas pour atteindre le but, et que la course de ceux qui sont, pour ainsi dire, des athlètes, ne leur permet pas de gagner le prix de la haute vocation de Dieu dans le Christ Jésus - car ces choses s'accomplissent avec l'assistance de Dieu - il est bien dit que ce n'est pas de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait preuve de miséricorde. Comme si l'on disait aussi, en ce qui concerne l'élevage, ce qui est effectivement consigné : j'ai planté, Apollos a arrosé ; et Dieu a donné l'accroissement. Ainsi donc, ni celui qui plante, ni celui qui arrose, mais Dieu qui donne l'accroissement. Or, nous ne pouvons pas pieusement affirmer que la production de récoltes complètes est l'œuvre du cultivateur, ou de celui qui arrose, mais l'œuvre de Dieu. C'est donc aussi notre propre perfection qui est atteinte, non pas comme si nous ne faisions rien nous-mêmes ; car ce n'est pas nous qui l'achevons, mais Dieu qui en produit la plus grande partie. Et pour que cette affirmation puisse être plus clairement crue, nous allons prendre une illustration de l'art de la navigation. En effet, par rapport à l'effet des vents, à la douceur de l'air et à la lumière des étoiles, qui coopèrent tous à la conservation de l'équipage, quelle proportion pourrait-on dire que l'art de la navigation contribue à l'arrivée du navire au port ? - car les marins eux-mêmes, par piété, n'osent pas souvent affirmer qu'ils ont sauvé le navire, mais se réfèrent tous à Dieu ; non pas comme s'ils n'avaient rien fait, mais parce que ce qui a été fait par la Providence est infiniment plus grand que ce qui a été fait par leur art. Et en ce qui concerne notre salut, ce qui est fait par Dieu est infiniment plus grand que ce qui est fait par nous-mêmes ; c'est pourquoi, je crois, il est dit que ce n'est pas de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde. Car si, comme on l'imagine, il faut expliquer que ce n'est pas de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde, les commandements sont superflus ; et c'est en vain que Paul lui-même reproche aux uns d'être tombés, et qu'il approuve les autres comme étant restés debout, et qu'il édicte des lois pour les Églises : c'est en vain aussi que nous nous livrons à désirer des choses meilleures, et en vain aussi (que nous essayons) de courir. Mais ce n'est pas en vain que Paul donne de tels conseils, censurant les uns et approuvant les autres ; ce n'est pas non plus en vain que nous nous abandonnons au désir de choses meilleures, et à la poursuite de choses qui sont prééminentes. Ils n'ont donc pas bien expliqué le sens de ce passage.

19. A côté de cela, il y a le passage suivant : "La volonté et l'action sont toutes deux de Dieu. Et certains affirment que, si vouloir être de Dieu, et faire être de Dieu, et si, que nous voulions ou fassions le mal, ces (mouvements) nous viennent de Dieu, alors, si c'est le cas, nous ne sommes pas possédés de libre arbitre. Mais encore une fois, d'un autre côté, lorsque nous voulons faire de meilleures choses, et faire des choses plus excellentes, en voyant que la volonté et l'action viennent de Dieu, ce n'est pas nous qui avons fait les choses les plus excellentes, mais nous sommes seulement apparus (pour les exécuter), alors que c'était Dieu qui les avait accordées ; de sorte que même à cet égard, nous ne possédons pas de libre arbitre. Il nous faut maintenant répondre à cette question : le langage de l'apôtre n'affirme pas que vouloir le mal est de Dieu, ou que vouloir le bien est de Lui (et de même pour ce qui est de faire le meilleur et le pire) ; mais que vouloir d'une manière générale, et courir d'une manière générale, (sont de Lui). Car de même que nous tenons de Dieu (la propriété) d'être des êtres vivants et des êtres humains, de même nous tenons de la volonté en général, et, pour ainsi dire, du mouvement en général. Et comme nous possédons (la propriété) de la vie et du mouvement, et du déplacement, par exemple ces membres, les mains ou les pieds, nous ne pouvons pas dire à juste titre que nous avons reçu de Dieu cette espèce de mouvement, par lequel nous nous déplaçons pour frapper, ou détruire, ou enlever les biens d'autrui, mais que nous avons reçu de Lui simplement le pouvoir générique de mouvement, que nous avons employé à des fins meilleures ou pires ; ainsi nous avons obtenu de Dieu (le pouvoir) d'agir, en ce qui concerne notre être vivant, et (le pouvoir) de vouloir du Créateur tandis que nous employons le pouvoir de la volonté, ainsi que celui de l'action, pour les objets les plus nobles, ou le contraire.

20. Pourtant, la déclaration de l'apôtre semblera nous amener à la conclusion que nous ne sommes pas possédés de liberté de volonté, dans laquelle, s'opposant à lui-même, il dit : "C'est pourquoi il a pitié de qui il aura pitié, et qu'il endurcit. Vous me direz alors : Pourquoi trouve-t-Il encore à redire ? Car qui a résisté à Sa volonté ? Non, mais, ô homme, qui es-tu, toi qui réponds contre Dieu ? La chose formée dira-t-elle à celui qui l'a formée : Pourquoi m'as-tu fait ainsi ? Le potier n'a-t-il pas sur l'argile, d'une même masse, le pouvoir de faire un vase pour l'honneur et un autre pour le déshonneur ? Car il sera dit : Si le potier d'un même morceau fait certains vases pour l'honneur et d'autres pour le déshonneur, et que Dieu forme ainsi certains hommes pour le salut et d'autres pour la ruine, alors le salut ou la ruine ne dépend pas de nous, et nous ne sommes pas possédés de libre arbitre. Nous devons maintenant demander à celui qui traite ainsi ces passages, s'il est possible de concevoir l'apôtre comme se contredisant lui-même. Je présume cependant que personne ne s'aventurera à le dire. Si donc l'apôtre ne prononce pas de contradictions, comment peut-il, selon celui qui le comprend ainsi, raisonnablement trouver la faute, en censurant l'individu de Corinthe qui avait commis la fornication, ou ceux qui étaient tombés, et ne s'étaient pas repentis de la licence et de l'impureté dont ils s'étaient rendus coupables ? Et comment peut-il bénir ceux qu'il loue comme ayant bien fait, comme il le fait pour la maison d'Onesiphorus en ces termes : Le Seigneur fait miséricorde à la maison d'Onésiphée, car il m'a souvent rafraîchi et n'a pas eu honte de ma chaîne ; mais, quand il était à Rome, il m'a cherché avec beaucoup de diligence et m'a trouvé. Que le Seigneur lui accorde de trouver en ce jour-là la miséricorde du Seigneur. Il n'est pas cohérent que le même apôtre blâme le pécheur comme étant digne de censure, et qu'il loue celui qui a bien fait tout en méritant l'approbation ; et encore, d'autre part, qu'il dise, comme si rien ne dépendait de nous, que la cause est dans le Créateur pourquoi l'un des vases a été formé pour honorer, et l'autre pour déshonorer. Et en quoi cette affirmation est-elle correcte : Car nous devons tous comparaître devant le tribunal du Christ, afin que chacun reçoive les choses faites dans son corps, selon qu'il les a faites, qu'elles soient bonnes ou mauvaises, puisque ceux qui ont fait le mal ont atteint ce degré de méchanceté parce qu'ils ont été créés vases à déshonneur, tandis que ceux qui ont vécu vertueusement ont fait le bien parce qu'ils ont été créés dès le commencement dans ce but, et sont devenus des vases à honneur ? Et encore, comment l'affirmation faite ailleurs n'est-elle pas en contradiction avec l'opinion que ces personnes tirent des mots que nous avons cités (que c'est la faute du Créateur qu'un vase soit en honneur et un autre en déshonneur), à savoir que dans une grande maison il n'y a pas seulement des vases d'or et d'argent, mais aussi de bois et de terre ; et certains pour honorer, et d'autres pour déshonorer. Si donc un homme se purge, il sera un vase d'honneur, sanctifié, destiné à l'usage du Maître et préparé à toute bonne œuvre ; car si celui qui se purge devient un vase d'honneur, et que celui qui se laisse aller à l'impureté devient un vase de déshonneur, alors, en ce qui concerne ces paroles, le Créateur n'est pas du tout à blâmer. Car le Créateur fait des vases d'honneur et des vases de déshonneur, non pas dès le début selon Sa prescience, puisqu'Il ne condamne ni ne justifie à l'avance selon elle ; mais (Il fait) de ceux qui se sont purgés des vases d'honneur, et de ceux qui se sont laissés non purgés des vases de déshonneur : de sorte qu'il résulte de causes plus anciennes (qui ont opéré) dans la formation des vases d'honneur et de déshonneur, que l'un a été créé pour la première condition, et un autre pour la seconde. Mais si nous admettons un jour qu'il y avait certaines causes plus anciennes (à l'œuvre) dans la formation d'un vase à l'honneur et d'un autre au déshonneur, quelle absurdité y a-t-il à revenir au sujet de l'âme, et (à supposer) qu'une cause plus ancienne pour que Jacob soit aimé et qu'Ésaü soit haï existe en ce qui concerne Jacob avant sa prise de corps, et en ce qui concerne Ésaü avant qu'il ne soit conçu dans le ventre de Rébecca ?

21. Et en même temps, il est clairement démontré que, en ce qui concerne la nature sous-jacente, de même qu'il y a un (morceau d') argile qui est sous les mains du potier, à partir duquel des vases sont formés pour l'honneur et le déshonneur ; ainsi la nature unique de chaque âme étant dans les mains de Dieu, et, pour ainsi dire, il y a (seulement) un groupe d'êtres raisonnables, certaines causes plus anciennes ont conduit à la création de vases pour l'honneur et d'autres pour le déshonneur. Mais si le langage de l'apôtre transmet une censure lorsqu'il dit : "Non, mais, ô homme, qui es-tu pour répondre contre Dieu ?", il nous enseigne que celui qui a confiance en Dieu, qui est fidèle et qui a vécu vertueusement, n'entendrait pas les mots : "Qui es-tu pour répondre contre Dieu ? Comme Moïse, par exemple, car Moïse a parlé, et Dieu lui a répondu d'une voix ; et comme Dieu répond à Moïse, un saint répond aussi à Dieu. Mais celui qui ne possède pas cette confiance, manifestement, soit parce qu'il l'a perdue, soit parce qu'il enquête sur ces questions non par amour de la connaissance, mais par désir de trouver la faute, et qui donc dit : Pourquoi trouve-t-il encore la faute ? Car qui a résisté à Sa volonté ? mériterait le langage de la censure, qui dit : "Non, mais, ô homme, qui es-tu pour répondre contre Dieu ?

Maintenant, à ceux qui introduisent des natures différentes, et qui se servent de la déclaration de l'apôtre (pour appuyer leur point de vue), voici notre réponse. S'ils soutiennent que ceux qui périssent et ceux qui sont sauvés sont formés d'une seule masse, et que le Créateur de ceux qui sont sauvés est le Créateur aussi de ceux qui sont perdus, et s'il est bon qu'Il crée non seulement des natures spirituelles mais aussi terrestres (car cela découle de leur point de vue), il est néanmoins possible que celui qui, à la suite de certains actes de droiture antérieurs, avait maintenant été fait vase d'honneur, mais qui n'avait pas (par la suite) agi de manière similaire, ni fait des choses convenant à un vase d'honneur, ait été converti dans un autre monde en vase de déshonneur ; car, d'autre part, il est possible que celui qui, pour des raisons plus anciennes que la vie actuelle, était ici un vase de déshonneur, puisse, après la réforme, devenir dans la nouvelle création un vase d'honneur, sanctifié et destiné à l'usage du Maître, préparé à toute bonne œuvre. Et peut-être que ceux qui sont maintenant Israélites, n'ayant pas vécu dignement de leur descendance, seront privés de leur rang, étant changés, pour ainsi dire, de vases d'honneur en vases de déshonneur ; et beaucoup des actuels Egyptiens et Iduméens qui se sont approchés d'Israël, quand ils auront porté plus de fruits, entreront dans l'Eglise du Seigneur, n'étant plus considérés comme Egyptiens et Iduméens, mais devenant Israélites : De sorte que, selon ce point de vue, c'est en raison de leurs buts (variés) que certains avancent d'un état pire à un état meilleur, et d'autres tombent de mieux en pire ; tandis que d'autres, encore, sont préservés dans un cours vertueux, ou s'élèvent de bien en mieux ; et d'autres, au contraire, restent dans un cours de mal, ou du mal devient pire, à mesure que leur méchanceté s'étend.

22. Mais comme l'apôtre, en un lieu, ne prétend pas que le devenir d'un vase à l'honneur ou au déshonneur dépend de Dieu, mais renvoie l'ensemble à nous-mêmes, en disant : Si donc un homme se purge, il sera un vase à l'honneur, sanctifié, rencontré pour l'usage du Maître, et préparé à toute bonne oeuvre ; et ailleurs ne prétend même pas qu'il dépend de nous, mais semble attribuer le tout à Dieu, en disant : Le potier a un pouvoir sur l'argile, de la même masse pour faire un vase d'honneur et un autre de déshonneur ; et comme ses déclarations ne sont pas contradictoires, nous devons les concilier, et en extraire une déclaration complète des deux. Notre propre pouvoir, en dehors de la connaissance de Dieu, ne nous oblige pas à faire des progrès ; et la connaissance de Dieu (le faire), à moins que nous ne contribuions nous-mêmes au bon résultat ; et notre propre pouvoir, en dehors de la connaissance de Dieu et de l'utilisation du pouvoir qui nous appartient dignement, ne fait pas qu'un homme devienne (un vase) à l'honneur ou au déshonneur ; De même, la volonté de Dieu seul ne fait pas de l'homme un objet d'honneur ou de déshonneur, à moins qu'Il ne considère notre volonté comme une sorte de sujet qui admet des variations, et qui tend à une conduite meilleure ou pire. Et ces observations suffisent pour que nous ayons fait le point sur le libre arbitre.

Chapitre 2. Sur les puissances adverses.

1. Nous devons maintenant remarquer, en accord avec les déclarations de l'Écriture, comment les puissances adverses, ou le diable lui-même, se disputent avec la race humaine, incitant et instiguant les hommes au péché. Et en premier lieu, dans le livre de la Genèse, le serpent est décrit comme ayant séduit Eve ; à propos de laquelle, dans l'ouvrage intitulé L'Ascension de Moïse (un petit traité, dont l'Apôtre Jude fait mention dans son Epître), l'archange Michel, lors d'une dispute avec le diable concernant le corps de Moïse, dit que le serpent, étant inspiré par le diable, était la cause de la transgression d'Adam et Eve. Ceci fait également l'objet d'une enquête de la part de certains, à savoir que l'ange qui, parlant du ciel à Abraham, a dit : "Maintenant je sais que tu crains Dieu, et qu'à cause de moi, tu n'as pas épargné ton fils bien-aimé, que tu as aimé. Car il est manifestement décrit comme un ange qui a dit qu'il savait alors qu'Abraham craignait Dieu, et qu'il n'avait pas épargné son fils bien-aimé, comme le déclare l'Écriture, bien qu'il n'ait pas dit que c'était à cause de Dieu qu'Abraham avait fait cela, mais à cause de lui, c'est-à-dire de l'orateur. Nous devons également déterminer qui est celui dont il est dit dans le livre de l'Exode qu'il voulait tuer Moïse, parce qu'il prenait son départ pour l'Égypte ; et ensuite, aussi, qui est celui qui est appelé l'ange destructeur, ainsi que celui qui dans le livre du Lévitique est appelé Apopée, c'est-à-dire le Détourneur, au sujet duquel l'Écriture dit : "Un sort pour le Seigneur, et un sort pour Apopée, c'est-à-dire le Détourneur". Dans le premier livre des Rois, il est également dit qu'un esprit mauvais a étranglé Saül ; et dans le troisième livre, le prophète Michée dit : "Je vis le Seigneur d'Israël assis sur son trône, et toute l'armée des cieux se tenant près de lui, à sa droite et à sa gauche. Et l'Éternel dit : Qui séduira Achab, roi d'Israël, pour qu'il monte et qu'il tombe à Ramoth de Galaad ? Et l'un dit de cette manière, et un autre dit de cette manière. Et un esprit sortit, et se tint devant l'Éternel, et dit : Je le séduirai. Et l'Éternel lui dit : Avec quoi ? Et il dit : Je sortirai, et je serai un esprit de mensonge dans la bouche de tous ses prophètes. Et il dit : Tu le séduiras, et tu vaincras aussi ; sors, et fais-le promptement. Et maintenant, l'Eternel a mis un esprit de mensonge dans la bouche de tous vos prophètes ; l'Eternel a dit du mal de vous. Cette dernière citation montre clairement qu'un certain esprit, de son propre gré et par choix, a choisi de tromper (Achab) et de faire le mensonge, afin que le Seigneur égarât le roi jusqu'à sa mort, car il méritait de souffrir. Dans le premier livre des Chroniques, il est également dit : "Le diable, Satan, s'est levé contre Israël, et a provoqué David à compter le peuple. De plus, dans les Psaumes, il est dit qu'un ange malfaisant harcelait certaines personnes. Dans le livre de l'Ecclésiaste également, Salomon dit : "Si l'esprit du chef s'élève contre toi, ne quitte pas ta place ; car la sagesse retient beaucoup de transgressions. Dans Zacharie, nous lisons que le diable se tenait à la droite de Josué et lui résistait. Esaïe dit que l'épée de l'Eternel se dresse contre le dragon, le serpent tordu. Et que dirai-je d'Ézéchiel qui, dans sa seconde vision, prophétise de la façon la plus inimitable au prince de Tyr au sujet d'une puissance opposée, et qui dit aussi que le dragon habite dans les fleuves d'Égypte ? Non, avec quoi d'autre le contenu de toute l'œuvre écrite concernant Job est-il occupé, si ce n'est avec les (actions) du diable, qui demande qu'un pouvoir lui soit donné sur tout ce que possède Job, et sur ses fils, et même sur sa personne ? Et pourtant, le diable est vaincu grâce à la patience de Job. Dans ce livre, le Seigneur a, par ses réponses, donné beaucoup d'informations concernant le pouvoir de ce dragon qui nous oppose. Telles sont les déclarations faites dans l'Ancien Testament, pour autant que nous puissions les rappeler aujourd'hui, au sujet des puissances hostiles, soit qu'elles soient nommées dans les Écritures, soit qu'elles s'opposent à la race humaine et soient ensuite soumises à un châtiment.

Regardons maintenant aussi le Nouveau Testament, où Satan s'approche du Sauveur et le tente : il y est dit aussi que les mauvais esprits et les démons impurs, qui avaient pris possession d'un très grand nombre de personnes, ont été expulsés par le Sauveur du corps des malades, qui sont aussi, dit-on, libérés par lui. Même Judas, lorsque le diable avait déjà mis dans son cœur la volonté de trahir le Christ, a ensuite reçu Satan entièrement en lui ; car il est écrit qu'après le sop, Satan est entré en lui. Et l'Apôtre Paul nous enseigne qu'il ne faut pas céder au diable, mais revêtir, dit-il, l'armure de Dieu, afin de pouvoir résister aux ruses du diable. Il souligne que les saints doivent lutter non pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les puissances, contre les chefs des ténèbres de ce monde, contre la méchanceté spirituelle dans les hautes sphères. Non, il dit que le Sauveur a même été crucifié par les princes de ce monde, qui n'arriveront à rien, et dont la sagesse aussi, dit-il, ne parle pas. Par tout cela, l'Écriture Sainte nous enseigne donc qu'il existe certains ennemis invisibles qui nous combattent, et contre lesquels elle nous ordonne de nous armer. C'est pourquoi, les plus simples parmi les croyants dans le Seigneur Christ sont d'avis que tous les péchés que les hommes ont commis sont causés par les efforts persistants de ces puissances opposées qui s'exercent sur l'esprit des pécheurs, parce que dans cette lutte invisible, ces puissances se révèlent supérieures (à l'homme). Car si, par exemple, il n'y avait pas de diable, aucun être humain ne s'égarerait.

2. Nous, cependant, qui voyons la raison (de la chose) plus clairement, ne sommes pas de cet avis, compte tenu de ceux (péchés) qui ont manifestement pour origine une conséquence nécessaire de notre constitution corporelle. Devons-nous en effet supposer que le diable est la cause de notre sensation de faim ou de soif ? Personne, je pense, ne s'aventurera à le soutenir. Si donc il n'est pas la cause de notre faim et de notre soif, où se situe la différence lorsque chaque individu a atteint l'âge de la puberté, et que cette période a fait appel aux incitations de la chaleur naturelle ? Il s'ensuivra sans doute que, de même que le diable n'est pas la cause de notre faim et de notre soif, il n'est pas non plus la cause de cette appétence qui survient naturellement au moment de la maturité, à savoir le désir de relations sexuelles. Il est certain que cette cause n'est pas toujours déclenchée par le diable au point que nous devrions être obligés de supposer que les corps ne posséderaient pas un tel désir de relations sexuelles si le diable n'existait pas. Examinons ensuite si, comme nous l'avons déjà montré, la nourriture est désirée par les êtres humains, non pas par une suggestion du diable, mais par une sorte d'instinct naturel, et si, en l'absence du diable, l'expérience humaine peut faire preuve d'une telle retenue dans la consommation de nourriture qu'elle ne dépasse jamais les limites appropriées, c'est-à-dire que personne ne prendrait autrement que ce qui est nécessaire ou plus que la raison ne le permet, de sorte que les hommes, en observant la mesure et la modération nécessaires en matière de nourriture, ne se tromperaient jamais. Je ne pense pas, en effet, qu'une si grande modération puisse être observée par les hommes (même s'il n'y a pas d'instigation du diable qui y incite), car aucun individu, en matière d'alimentation, ne dépasserait les limites et la retenue qui lui sont dues, tant qu'il n'aurait pas appris à le faire par un long usage et une longue expérience. Quel est donc l'état du dossier ? En matière de nourriture et de boisson, il nous était possible de nous tromper, même sans aucune incitation du diable, s'il nous arrivait d'être soit moins tempérés, soit moins prudents (que nous le devrions) ; et devons-nous alors supposer que dans notre appétit pour les rapports sexuels, ou dans la restriction de nos désirs naturels, notre condition n'est pas quelque chose de similaire ? Je suis d'avis, en effet, que le même raisonnement doit s'appliquer à d'autres mouvements naturels comme ceux de la convoitise, de la colère ou de la tristesse, ou de tous ceux qui, par le vice de l'intempérance, dépassent les limites naturelles de la modération. Il y a donc des raisons manifestes de penser que, comme dans les bonnes choses, la volonté humaine est faible en soi pour accomplir un bien quelconque (car c'est par l'aide divine qu'elle est amenée à la perfection en toute chose) ; de même, dans les choses de nature opposée, nous recevons certains éléments initiaux et, pour ainsi dire, des germes de péchés, de ces choses que nous utilisons agréablement à la nature ; mais lorsque nous les avons cédés au-delà de ce qui est convenable, et que nous n'avons pas résisté aux premiers mouvements d'intempérance, alors la puissance hostile, saisissant l'occasion de cette première transgression, nous incite et nous presse de toutes les manières, cherchant à étendre nos péchés sur un champ plus vaste, et nous fournissant, à nous les êtres humains, des occasions et des débuts de péchés, que ces puissances hostiles répandent loin et largement, et, si possible, au-delà de toutes les limites. Ainsi, lorsque les hommes désirent d'abord un peu d'argent, la convoitise commence à grandir à mesure que la passion augmente, et finalement la chute dans l'avarice a lieu. Et après cela, lorsque l'aveuglement de l'esprit a succédé à la passion, et que les puissances hostiles, par leurs suggestions, se précipitent sur l'esprit, l'argent n'est plus désiré, mais volé, et acquis par la force, ou même par l'effusion de sang humain. Enfin, une preuve confirmant le fait que des vices d'une telle énormité procèdent de démons, peut être facilement constatée en ceci, que les individus qui sont opprimés soit par un amour immodéré, soit par une colère incontestable, soit par un chagrin excessif, ne souffrent pas moins que ceux qui sont corporellement vexés par les démons. En effet, il est écrit dans certaines histoires que certains sont tombés dans la folie par amour, d'autres par colère, d'autres encore par tristesse, et même par excès de joie, ce qui fait, je crois, que les puissances adverses, c'est-à-dire les démons, ayant gagné dans leur esprit un logement qui leur a été ouvert par l'intempérance, ont pris possession de leur nature sensible, surtout quand aucun sentiment de gloire de la vertu ne les a poussés à résister.

3. L'apôtre Paul déclare manifestement dans ce passage qu'il y a certains péchés qui ne sont pas le fait des puissances adverses, mais qui prennent leur origine dans les mouvements naturels du corps : La chair convoite contre l'Esprit, et l'Esprit contre la chair ; et ceux-ci sont contraires l'un à l'autre, de sorte que vous ne pouvez faire les choses que vous voudriez. Si donc la chair convoite contre l'Esprit, et l'Esprit contre la chair, nous devons de temps en temps lutter contre la chair et le sang, c'est-à-dire comme étant des hommes, et marchant selon la chair, et ne pouvant être tentés par des tentations plus grandes que celles de l'homme ; puisqu'il est dit de nous : Il n'y a point de tentation qui vous ait pris, mais qui soit commune à l'homme ; mais Dieu est fidèle, qui ne permettra pas que vous soyez tentés au-dessus de ce que vous pouvez. Car comme les présidents des jeux publics ne permettent pas aux concurrents d'entrer dans les listes sans discernement ou par hasard, mais après un examen minutieux, en associant dans une considération très impartiale soit de taille soit d'âge, cet individu avec celui - garçons, par exemple, avec des garçons, des hommes avec des hommes, qui sont presque parents les uns des autres soit par l'âge soit par la force ; il faut donc aussi comprendre la procédure de la divine providence, qui dispose sur les principes les plus impartiaux tous ceux qui descendent dans les luttes de cette vie humaine, selon la nature de la puissance de chaque individu, qui n'est connue que de Celui qui seul regarde le coeur des hommes : de sorte qu'un individu lutte contre une tentation de la chair, un autre contre une seconde ; l'un est exposé à son influence pendant si longtemps, un autre seulement pendant si longtemps ; l'un est tenté par la chair à telle ou telle indulgence, un autre à une autre de nature différente ; on doit résister à telle ou telle puissance hostile, un autre doit en combattre deux ou trois en même temps ; ou à un moment donné cette influence hostile, à un autre que ; à une date donnée, on doit résister à un ennemi, et à un autre différent ; on est, après l'accomplissement de certains actes, exposé à un ensemble d'ennemis, après d'autres à un second. Et observez si un tel état de choses n'est pas indiqué par le langage de l'apôtre : Dieu est fidèle, il ne vous laissera pas être tentés au-delà de vos forces, c'est-à-dire que chacun est tenté en fonction de sa force ou de sa puissance de résistance. Or, bien que nous ayons dit que c'est par le juste jugement de Dieu que chacun est tenté selon la mesure de ses forces, nous ne devons donc pas supposer que celui qui est tenté doive par tous les moyens se montrer vainqueur dans la lutte ; de même que celui qui prétend dans les listes, bien que jumelé avec son adversaire selon un juste principe d'arrangement, ne se montrera pas nécessairement vainqueur. Mais si les puissances des combattants ne sont pas égales, le prix du vainqueur ne sera pas justement gagné ; et le blâme ne s'attachera pas non plus justement au vaincu, parce qu'il nous permet certes d'être tentés, mais pas au-delà de ce que nous pouvons : car c'est en proportion de notre force que nous sommes tentés ; et il n'est pas écrit que, dans la tentation, il fera aussi un moyen d'échapper pour que nous puissions la supporter, mais un moyen d'échapper pour que nous puissions la supporter. Mais il dépend de nous d'utiliser soit avec énergie, soit avec faiblesse cette puissance qu'Il nous a donnée. Car il ne fait aucun doute que nous avons un pouvoir d'endurance face à toute tentation, si nous utilisons correctement la force qui nous est accordée. Mais ce n'est pas la même chose de posséder le pouvoir de conquérir et d'être victorieux, comme l'apôtre lui-même l'a montré dans un langage très prudent, en disant : "Dieu fera un chemin pour s'échapper, afin que vous puissiez le supporter, non que vous le supportiez. Car beaucoup ne supportent pas la tentation, mais en sont vaincus. Or, Dieu nous permet de ne pas supporter (la tentation), (sinon il semblerait qu'il n'y ait pas de lutte), mais d'avoir le pouvoir de la supporter. Mais ce pouvoir qui nous est donné pour nous permettre de vaincre peut être utilisé, selon notre faculté de libre arbitre, soit de manière diligente, et nous nous montrons alors victorieux, soit de manière paresseuse, et nous sommes alors vaincus. Car si une telle puissance nous était entièrement donnée, en ce sens que nous devons par tous les moyens nous montrer victorieux et ne jamais être vaincus, quelle autre raison de lutter pourrait rester à celui qui ne peut être vaincu ? Ou quel mérite y a-t-il dans une victoire, où la puissance d'une résistance réussie est retirée ? Mais si la possibilité de vaincre nous est conférée à tous de la même façon et si nous savons comment utiliser cette possibilité, c'est-à-dire avec diligence ou paresse, alors le vaincu sera justement censuré et le vainqueur sera loué à juste titre. Or, de ces points que nous avons discutés au mieux de nos possibilités, il ressort clairement, je crois, qu'il y a certaines transgressions que nous ne commettons nullement sous la pression de puissances malignes ; tandis qu'il y en a d'autres, encore une fois, auxquelles nous sommes incités par l'instigation de celles-ci à une indulgence excessive et immodérée. Il s'ensuit que nous devons nous demander comment ces puissances opposées produisent ces incitations en nous.

4. En ce qui concerne les pensées qui viennent de notre coeur, ou le souvenir des choses que nous avons faites, ou la contemplation de toute chose ou cause quelconque, nous constatons qu'elles viennent parfois de nous-mêmes, et qu'elles ont parfois pour origine les puissances adverses ; il n'est pas rare aussi qu'elles soient suggérées par Dieu, ou par les saints anges. Une telle affirmation paraîtra peut-être incroyable, à moins qu'elle ne soit confirmée par le témoignage de la Sainte Écriture. Que, donc, des pensées surgissent en nous, David en témoigne dans les Psaumes, en disant : La pensée d'un homme te fera une confession, et le reste de la pensée t'observera un jour de fête. Mais que cela est également le fait des puissances opposées, Salomon le montre de la façon suivante dans le livre de l'Ecclésiaste : Si l'esprit du chef s'élève contre toi, ne quitte pas ta place ; car la raison retient les grandes offenses. L'apôtre Paul témoignera également du même point dans ces paroles : Abattre les imaginations et tout ce qui s'est élevé contre la connaissance du Christ. C'est un effet dû à Dieu, néanmoins, est déclaré par David, lorsqu'il dit dans les Psaumes : Béni soit l'homme dont le secours est en toi, Seigneur, tes ascensions (sont) dans son cœur. Et l'apôtre dit que Dieu l'a mis dans le cœur de Tite. Le fait que certaines pensées soient suggérées au cœur des hommes par des anges bons ou mauvais, est démontré à la fois par l'ange qui accompagnait Tobie et par le langage du prophète, où il dit : "Et l'ange qui parlait en moi répondit. Le livre du Berger déclare la même chose, en disant que chaque individu est assisté par deux anges ; que chaque fois que de bonnes pensées surgissent dans nos cœurs, elles sont suggérées par le bon ange ; mais quand elles sont d'un genre contraire, elles sont l'instigation du mauvais ange. C'est ce que déclare Barnabé dans son épître, où il dit qu'il y a deux voies, l'une de lumière et l'autre de ténèbres, sur lesquelles il affirme que certains anges sont placés - les anges de Dieu sur la voie de la lumière, les anges de Satan sur la voie des ténèbres. Nous ne devons cependant pas imaginer qu'un autre résultat découle de ce qui est suggéré à notre cœur, qu'il soit bon ou mauvais, sauf un trouble (mental) uniquement, et une incitation nous incitant au bien ou au mal. Car il est tout à fait à notre portée, lorsqu'une puissance maligne a commencé à nous inciter au mal, à rejeter loin de nous les mauvaises suggestions, à résister aux viles incitations, et à ne rien faire qui mérite d'être blâmé. Et, d'autre part, il est possible, lorsqu'une puissance divine nous appelle à de meilleures choses, de ne pas obéir à l'appel ; notre liberté de volonté nous étant préservée dans les deux cas. Nous avons dit, en effet, dans les pages qui précèdent, que certains souvenirs d'actions bonnes ou mauvaises nous ont été suggérés soit par l'acte de la divine providence, soit par les puissances adverses, comme le montre le livre d'Esther, lorsqu'Artaxerxès ne s'était pas souvenu des services de ce juste Mardochée, mais que, lassé de ses veillées nocturnes, il s'était fait mettre en tête par Dieu d'exiger que lui soient lues les annales de ses grandes actions ; Il lui rappela les bienfaits reçus de Mardochée et ordonna la pendaison de son ennemi Haman, mais il lui confia de splendides honneurs et l'impunité du danger qui menaçait l'ensemble de la nation sainte. D'un autre côté, nous devons cependant supposer que c'est par l'influence hostile du diable que la suggestion fut introduite dans l'esprit des grands prêtres et des scribes qu'ils firent à Pilate, lorsqu'ils vinrent et dirent : "Monsieur, nous nous souvenons que ce trompeur a dit, alors qu'il était encore en vie : "Après trois jours, je ressusciterai. Le dessein de Judas, respectant la trahison de notre Seigneur et Sauveur, n'est pas non plus né de la seule méchanceté de son esprit. Car l'Écriture témoigne que le diable avait déjà mis dans son cœur la volonté de le trahir. C'est donc à juste titre que Salomon a donné cet ordre : "Garde ton coeur avec toute la diligence nécessaire. Et l'apôtre Paul nous met en garde : C'est pourquoi nous devons prêter plus d'attention aux choses que nous avons entendues, afin de ne pas les laisser échapper. Et quand il dit : "Ne faites pas place au diable", il montre par cette injonction que c'est par certains actes, ou par une sorte de paresse mentale, que l'on fait place au diable, de sorte que, s'il entre une fois dans notre coeur, soit il prendra possession de nous, soit au moins il polluera l'âme, s'il n'a pas obtenu toute la maîtrise sur elle, en lançant sur nous ses flèches enflammées ; et par celles-ci nous sommes parfois profondément blessés, et parfois seulement enflammés. Rarement, et seulement en de rares occasions, ces flèches de feu sont éteintes, afin de ne pas trouver un endroit où elles peuvent blesser, c'est-à-dire quand on est couvert par le puissant et puissant bouclier de la foi. La déclaration, en effet, dans l'Epître aux Ephésiens, "Nous ne luttons pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les puissances, contre les dirigeants des ténèbres de ce monde, contre la méchanceté spirituelle dans les hauts lieux, doit être comprise comme si nous voulions dire, moi Paul, et vous Ephésiens, et tous ceux qui n'ont pas à lutter contre la chair et le sang : car ceux-ci doivent lutter contre les principautés et les puissances, contre les chefs des ténèbres de ce monde, non pas comme les Corinthiens, dont le combat était encore contre la chair et le sang, et qui n'ont été dépassés par aucune tentation, mais comme il est commun à l'homme.

5. Nous ne devons cependant pas supposer que chaque individu doit lutter contre tous ces (adversaires). Car il est impossible pour un homme, bien qu'il soit un saint, de les affronter tous en même temps. Si cela devait être le cas, comme cela est certainement impossible, la nature humaine ne pourrait pas le supporter sans subir une destruction totale. Mais comme, par exemple, si cinquante soldats disaient qu'ils étaient sur le point d'engager le combat avec cinquante autres, cela ne signifierait pas que l'un d'eux doive se battre contre les cinquante autres, mais chacun dirait à juste titre que notre combat est contre cinquante, tous contre tous ; C'est donc aussi le sens de l'apôtre, que tous les athlètes et les soldats du Christ doivent lutter contre tous les adversaires énumérés - la lutte devant, en effet, être menée contre tous, mais par des individus isolés, soit avec des pouvoirs individuels, soit au moins de la manière qui sera déterminée par Dieu, qui est le juste président de la lutte. Je pense en effet qu'il y a une certaine limite aux pouvoirs de la nature humaine, bien qu'il y ait un Paul, dont on dit qu'il est pour moi un instrument choisi, ou un Pierre, contre lequel les portes de l'enfer ne sont pas opposées, ou un Moïse, ami de Dieu ; mais aucun d'eux ne pourrait soutenir, sans se détruire lui-même, tout l'assaut simultané de ces puissances adverses, à moins que la force de lui seul ne vienne travailler en lui, qui dit : "Courage, j'ai vaincu le monde". C'est pourquoi Paul s'exclame avec assurance : "Je peux tout faire par le Christ, qui me fortifie ; et encore, j'ai travaillé plus qu'eux tous, non pas moi, mais la grâce de Dieu qui était avec moi. A cause donc de cette puissance, qui n'est certainement pas d'origine humaine agissant et parlant en lui, Paul pouvait dire : "Car je suis persuadé que ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les principautés, ni les puissances, ni les choses présentes, ni les choses à venir, ni la hauteur, ni la profondeur, ni la puissance, ni aucune autre créature, ne pourront nous séparer de l'amour de Dieu, qui est dans le Christ Jésus notre Seigneur. Car je ne pense pas que la nature humaine puisse, à elle seule, entretenir une rivalité avec les anges, avec les puissances de la hauteur et de l'abîme, et avec toute autre créature ; mais lorsqu'elle sentira la présence du Seigneur habiter en elle, la confiance dans le secours divin la conduira à dire : "Le Seigneur est ma lumière et mon salut ; de qui aurais-je peur ? Le Seigneur est le protecteur de ma vie ; de qui aurais-je peur ? Quand les ennemis s'approchent de moi, pour manger ma chair, mes ennemis qui me troublent, ils trébuchent et tombent. Si une armée se campait contre moi, mon coeur ne craindrait pas ; si une guerre s'élevait contre moi, je serais confiant en Lui. J'en déduis qu'un homme ne serait peut-être jamais capable de vaincre une puissance adverse par lui-même, à moins de bénéficier de l'assistance divine. C'est pourquoi on dit aussi que l'ange a lutté contre Jacob. Ici, cependant, je comprends que l'auteur veut dire que ce n'est pas la même chose pour l'ange d'avoir lutté avec Jacob et d'avoir lutté contre lui ; mais l'ange qui lutte avec lui est celui qui était présent avec lui pour assurer sa sécurité, qui, après avoir connu aussi son progrès moral, lui a donné en plus le nom d'Israël, c'est-à-dire qu'il est avec lui dans la lutte et l'assiste dans le concours ; car il y avait sans doute un autre ange contre lequel il luttait et contre lequel il devait mener un concours. Enfin, Paul n'a pas dit que nous luttons avec des princes, ou avec des puissances, mais contre des principautés et des puissances. Et donc, bien que Jacob ait lutté, c'était incontestablement contre l'une de ces puissances qui, selon Paul, résistent et luttent avec le genre humain, et surtout avec les saints. C'est pourquoi, enfin, l'Écriture dit de lui qu'il a lutté avec l'ange et qu'il avait le pouvoir avec Dieu, de sorte que la lutte est soutenue par l'aide de l'ange, mais que le prix du succès conduit le conquérant à Dieu.

6. Nous ne devons pas non plus supposer que les luttes de ce genre sont menées par l'exercice de la force corporelle et des arts de l'école de lutte ; mais l'esprit se dispute avec l'esprit, selon la déclaration de Paul, que notre lutte est contre les principautés, et les puissances, et les dirigeants des ténèbres de ce monde. Ce qui suit doit être compris comme la nature des luttes ; quand, par exemple des pertes et des dangers nous arrivent, ou que des calomnies et de fausses accusations sont portées contre nous, il n'est pas dans l'intention des puissances hostiles que nous subissions seulement ces (épreuves), mais qu'au moyen de celles-ci nous soyons poussés soit à l'excès de colère ou de chagrin, soit à la dernière poix du désespoir ; ou du moins, ce qui est un plus grand péché, que nous soyons contraints, lorsque nous sommes fatigués et accablés par des contrariétés, de nous plaindre de Dieu, comme de quelqu'un qui n'administre pas la vie humaine de façon juste et équitable ; ce qui a pour conséquence d'affaiblir notre foi, de décevoir nos espoirs, de nous obliger à renoncer à la vérité de nos opinions, ou de nous amener à entretenir des sentiments irréligieux à l'égard de Dieu. Car certaines de ces choses sont écrites à propos de Job, après que le diable ait demandé à Dieu que le pouvoir lui soit donné sur ses biens. On nous enseigne aussi que ce n'est pas par hasard que nous sommes assaillis, chaque fois qu'on nous fait subir une telle perte de biens, ni que c'est par hasard que l'un de nous est fait prisonnier, ou que les habitations dans lesquelles ceux qui nous sont chers sont écrasés à mort, tombent en ruines ; car, à propos de tous ces événements, tout croyant devrait dire : Tu ne pourrais avoir aucun pouvoir contre moi, si ce n'était celui qui t'a été donné d'en haut. Car observez que la maison de Job n'est pas tombée sur ses fils avant que le diable n'ait d'abord reçu le pouvoir contre eux ; et les cavaliers n'auraient pas fait irruption en trois bandes, pour emporter ses chameaux ou ses boeufs, et d'autres bestiaux, s'ils n'avaient été instigués par cet esprit auquel ils s'étaient livrés comme les serviteurs de sa volonté. Ce feu, comme il semblait l'être, ou la foudre, comme on l'a considéré, ne seraient pas non plus tombés sur les brebis du patriarche, jusqu'à ce que le diable ait dit à Dieu : "N'as-tu pas fait une haie sur tout ce qui est à l'extérieur et à l'intérieur de sa maison et sur tout le reste de ses biens ? Mais maintenant, étends ta main et touche à tout ce qu'il a, (et vois) s'il ne te renonce pas en face.

7. Le résultat de toutes les remarques précédentes est de montrer que tous les événements du monde qui sont considérés comme étant d'un type intermédiaire, qu'ils soient tristes ou non, sont provoqués, non pas par Dieu, mais pas sans Lui ; Il n'empêche pas non seulement les puissances méchantes et opposées qui veulent faire ces choses (d'accomplir leur but), mais il leur permet même de le faire, bien que seulement en certaines occasions et à certains individus, comme on le dit à propos de Job lui-même, que pendant un certain temps il a été fait tomber sous le pouvoir d'autrui, et de voir sa maison pillée par des personnes injustes. C'est pourquoi la Sainte Écriture nous enseigne à recevoir tout ce qui arrive comme envoyé par Dieu, sachant que sans Lui aucun événement ne se produit. Car comment douter que tel soit le cas, c'est-à-dire que rien ne vient à l'homme sans (la volonté de) Dieu, lorsque notre Seigneur et Sauveur déclare : "Deux moineaux ne sont-ils pas vendus pour un sou ? Et l'un d'eux ne tombera pas à terre sans votre Père qui est dans les cieux. Mais la nécessité de l'affaire nous a entraînés dans une longue digression sur le sujet de la lutte menée par les puissances hostiles contre les hommes, et de ces tristes événements qui arrivent à la vie humaine, c'est-à-dire ses tentations - selon la déclaration de Job, Toute la vie de l'homme sur la terre n'est-elle pas une tentation ? - afin que la manière dont ils se produisent et l'esprit dans lequel nous devons les considérer soient clairement indiqués. Remarquons ensuite comment les hommes tombent dans le péché de la fausse connaissance, ou dans quel but les puissances adverses ont l'habitude de susciter des conflits avec nous à propos de telles choses.

Chapitre 3. De la triple sagesse.

1. Le saint apôtre, désireux de nous enseigner une grande vérité cachée concernant la science et la sagesse, dit, dans la première Epître aux Corinthiens Nous disons la sagesse parmi les parfaits, non pas la sagesse de ce monde, ni celle des princes du monde, qui ne sont pas venus au monde ; mais nous disons la sagesse de Dieu dans un mystère, la sagesse cachée, que Dieu a ordonnée avant le monde pour notre gloire, et qu'aucun des princes du monde n'a connue, car s'ils l'avaient connue, ils n'auraient pas crucifié le Seigneur de gloire. Dans ce passage, souhaitant décrire les différentes sortes de sagesse, il fait remarquer qu'il y a une sagesse de ce monde, et une sagesse des princes de ce monde, et une autre sagesse de Dieu. Mais quand il utilise l'expression sagesse des princes de ce monde, je ne pense pas qu'il veuille dire une sagesse commune à tous les princes de ce monde, mais plutôt une sagesse propre à certains individus parmi eux. Et encore, quand il dit : "Nous parlons de la sagesse de Dieu dans un mystère, même la sagesse cachée, que Dieu a ordonnée avant le monde pour notre gloire, nous devons nous demander si sa signification est, que c'est la même sagesse de Dieu qui a été cachée d'autres temps et générations, et n'a pas été faite connaître aux fils des hommes, comme elle a été maintenant révélée à ses saints apôtres et prophètes, et qui était aussi cette sagesse de Dieu avant l'avènement du Sauveur, par laquelle Salomon a obtenu sa sagesse, et en référence à laquelle la langue du Sauveur Lui-même a déclaré que ce qu'Il enseignait était plus grand que Salomon, en ces termes : "Voici, un plus grand que Salomon est ici", - des mots qui montrent, que ceux qui ont été instruits par le Sauveur ont été instruits dans quelque chose de plus élevé que la connaissance de Salomon. Car si l'on affirme que le Sauveur possédait en effet lui-même une plus grande connaissance, mais qu'il n'a pas communiqué aux autres plus que Salomon, comment cela concorderait-il avec l'affirmation qui suit : La reine du Midi se lèvera lors du jugement et condamnera les hommes de cette génération, parce qu'elle est venue des extrémités de la terre pour entendre la sagesse de Salomon ; et voici qu'il y a ici un plus grand que Salomon ? Il y a donc une sagesse de ce monde, et probablement aussi une sagesse appartenant à chaque prince individuel de ce monde. Mais en ce qui concerne la sagesse de Dieu seul, nous percevons que cela est indiqué, qu'elle a fonctionné à un degré moindre dans les temps anciens et passés, et a été (par la suite) plus pleinement révélée et manifestée par le Christ. Nous nous renseignerons cependant sur la sagesse de Dieu à la place qui lui revient.

2. Mais maintenant, puisque nous traitons de la manière dont les puissances adverses suscitent ces concours, par lesquels de fausses connaissances sont introduites dans l'esprit des hommes, et les âmes humaines égarées, alors qu'elles s'imaginent avoir découvert la sagesse, je pense qu'il est nécessaire de nommer et de distinguer la sagesse de ce monde, et des princes de ce monde, afin de découvrir ainsi qui sont les pères de cette sagesse, voire de ces sortes de sagesse. Je suis donc d'avis, comme je l'ai dit plus haut, qu'il existe une autre sagesse de ce monde en plus de celles (différentes sortes de) sagesse qui appartiennent aux princes de ce monde, par laquelle les choses qui appartiennent à ce monde semblent être comprises et comprises. Cette sagesse, cependant, ne possède en soi aucune aptitude à former une opinion quelconque, ni sur les choses divines, ni sur le plan du gouvernement du monde, ni sur tout autre sujet d'importance, ni sur l'entraînement à une vie bonne ou heureuse ; mais elle est telle qu'elle traite entièrement de l'art de la poésie, par exemple, ou de celui de la grammaire, ou de la rhétorique, ou de la géométrie, ou de la musique, avec lesquels, peut-être aussi, la médecine devrait être classée. Dans toutes ces matières, nous devons supposer que la sagesse de ce monde est incluse. La sagesse des princes de ce monde, d'autre part, nous la comprenons comme la philosophie secrète et occulte, comme ils l'appellent, des Égyptiens, et l'astrologie des Chaldéens et des Indiens, qui font profession de la connaissance des choses élevées, et aussi cette variété d'opinions qui prévaut chez les Grecs concernant les choses divines. Ainsi, dans les Saintes Écritures, nous trouvons qu'il y a des princes sur les nations individuelles ; comme dans Daniel, nous lisons qu'il y avait un prince du royaume de Perse et un autre prince du royaume de Græcia, qui sont clairement montrés, par la nature du passage, comme n'étant pas des êtres humains, mais certains pouvoirs. Dans les prophéties d'Ézéchiel, le prince de Tyr est également montré comme une sorte de pouvoir spirituel. Lorsque ceux-ci, et d'autres du même genre, possédant chacun leur propre sagesse, et construisant leurs propres opinions et sentiments, virent notre Seigneur et Sauveur professer et déclarer qu'Il était venu dans ce but dans le monde, afin que toutes les opinions de la science, faussement appelées, soient détruites, ne sachant pas ce qui était caché en Lui, ils lui tendirent aussitôt un piège : car les rois de la terre se dressèrent, et les gouvernants se rassemblèrent, contre le Seigneur et Son Christ. Mais leurs pièges étant découverts, et les plans qu'ils avaient tenté de mettre à exécution étant rendus manifestes lorsqu'ils crucifiaient le Seigneur de gloire, l'apôtre dit : Nous parlons de sagesse parmi les parfaits, mais non de la sagesse de ce monde, ni des princes de ce monde, qui sont réduits à néant, ce qu'aucun des princes de ce monde ne savait : car s'ils l'avaient su, ils n'auraient pas crucifié le Seigneur de gloire.

3. Nous devons, en effet, nous efforcer de savoir si la sagesse des princes de ce monde, dont ils s'efforcent d'imprégner les hommes, est introduite dans leur esprit par les puissances adverses, dans le but de les prendre au piège et de les blesser, ou seulement pour les tromper, c'est-à-dire non dans le but de faire du mal aux hommes ; mais, comme ces princes de ce monde estiment que de telles opinions sont vraies, ils désirent communiquer aux autres ce qu'ils croient eux-mêmes être la vérité : et c'est le point de vue que je suis enclin à adopter. Car, pour prendre une illustration, certains auteurs grecs, ou les chefs de quelque secte hérétique, après avoir absorbé une erreur de doctrine au lieu de la vérité, et être arrivés à la conclusion dans leur propre esprit que telle est la vérité, procèdent, en second lieu, à s'efforcer de persuader les autres de la justesse de leurs opinions ; Ainsi, de la même manière, devons-nous supposer que c'est la procédure des princes de ce monde, dans laquelle à certaines puissances spirituelles a été assigné le pouvoir sur certaines nations, et qui sont appelés à ce titre les princes de ce monde. Il y a d'ailleurs, outre ces princes, certaines énergies particulières de ce monde, c'est-à-dire des puissances spirituelles, qui produisent certains effets, qu'elles ont elles-mêmes, en vertu de leur liberté de volonté, choisi de produire, et à celles-ci appartiennent les princes qui pratiquent la sagesse de ce monde : il y a, par exemple, une énergie et une puissance particulières, qui est l'inspiratrice de la poésie ; une autre, de la géométrie ; et donc une puissance distincte, pour nous rappeler chacun des arts et des professions de ce genre. Enfin, de nombreux écrivains grecs ont estimé que l'art de la poésie ne peut exister sans la folie ; d'où il ressort également à plusieurs reprises dans leur histoire que ceux qu'ils appellent poètes ont soudain été emplis d'une sorte d'esprit de folie. Et que dire aussi de ceux qu'ils appellent devins, de qui, par l'action de ces démons qui les maîtrisent, les réponses sont données en vers soigneusement construits ? Ces personnes aussi, qu'ils appellent Mages ou Malveillants, fréquemment, en invoquant des démons sur des garçons d'âge tendre, leur ont fait répéter des compositions poétiques qui ont suscité l'admiration et l'étonnement de tous. Or, ces effets, nous devons le supposer, se produisent de la manière suivante : De même que les âmes saintes et immaculées, après s'être consacrées à Dieu avec toute affection et toute pureté, et après s'être préservées de toute contagion d'esprits mauvais, et après avoir été purifiées par une abstinence prolongée, et imprégnées d'une formation sainte et religieuse, assument par ce moyen une part de divinité, et gagnent la grâce de la prophétie, et d'autres dons divins ; de même devons-nous supposer que ceux qui se mettent sur le chemin des puissances adverses, c'est-à-dire qui admirent et adoptent délibérément leur mode de vie et leurs habitudes, reçoivent leur inspiration et deviennent des participants de leur sagesse et de leur doctrine. Et le résultat de cela est qu'ils sont remplis de l'action des esprits au service desquels ils se sont soumis.

4. En ce qui concerne ceux, en effet, qui enseignent sur le Christ autrement que ce que permet la règle de l'Ecriture, il n'est pas inutile de vérifier si c'est dans un but de trahison que ces puissances opposées, dans leurs luttes pour empêcher la croyance en Christ, ont conçu certaines doctrines fabuleuses et impie ; ou si, en entendant la parole du Christ, et ne pouvant la sortir du secret de leur conscience, ni encore la conserver pure et sainte, elles ont, au moyen de vases qui leur convenaient, et pour ainsi dire par leurs prophètes, introduit diverses erreurs contraires à la règle de la vérité chrétienne. Nous devons plutôt supposer que les puissances apostates et réfugiées, qui se sont écartées de Dieu par la méchanceté même de leur esprit et de leur volonté, ou par envie de ceux pour qui est préparée (lors de leur connaissance de la vérité) une ascension au même rang, d'où elles étaient elles-mêmes tombées, ont, pour empêcher tout progrès de ce genre, inventé ces erreurs et ces illusions de fausse doctrine. Il est alors clairement établi, par de nombreuses preuves, que si l'âme de l'homme existe dans ce corps, elle peut admettre des énergies différentes, c'est-à-dire des opérations, provenant d'une diversité de bons et de mauvais esprits. Or, parmi les mauvais esprits, il y a un double mode de fonctionnement : c'est-à-dire lorsqu'ils prennent la possession complète et entière de l'esprit, de manière à ne laisser à leurs captifs ni le pouvoir de comprendre ni celui de ressentir ; comme c'est le cas, par exemple, de ceux que l'on appelle communément les possédés, que l'on voit privés de raison, et les fous (comme ceux qui, selon l'Évangile, ont été guéris par le Sauveur) ; ou lorsque, par leurs mauvaises suggestions, ils dépravent une âme sensible et intelligente par des pensées de toutes sortes, la persuadant du mal, dont Judas est une illustration, qui a été amené, sur la suggestion du diable, à commettre le crime de trahison, selon la déclaration de l'Écriture, que le diable avait déjà mis dans le cœur de Judas Iscariote pour le trahir.

Mais l'homme reçoit l'énergie, c'est-à-dire l'action, d'un bon esprit, lorsqu'il est excité et incité au bien, et qu'il est inspiré aux choses célestes ou divines ; comme les saints anges et Dieu lui-même l'ont fait dans les prophètes, en les éveillant et en les exhortant par leurs saintes suggestions à un meilleur cours de la vie, de telle sorte, en effet, qu'il reste dans la volonté et le jugement de l'individu, soit de vouloir ou de ne pas vouloir suivre l'appel aux choses divines et célestes. Et de cette distinction manifeste, on voit comment l'âme est mue par la présence d'un esprit meilleur, c'est-à-dire si elle ne rencontre aucune perturbation ou aliénation de l'esprit par rapport à l'inspiration imminente, ni ne perd le libre contrôle de sa volonté ; comme c'est le cas, par exemple, de tous, qu'ils soient prophètes ou apôtres, qui ont prêché les réponses divines sans aucune perturbation de l'esprit. Maintenant, que par les suggestions d'un bon esprit la mémoire de l'homme est éveillée au souvenir de choses meilleures, nous l'avons déjà montré par des exemples précédents, lorsque nous avons mentionné les cas de Mardochée et d'Artaxerxès.

5. Je pense qu'il faudrait aussi s'intéresser à ce cas, à savoir.., quelles sont les raisons pour lesquelles une âme humaine est soumise à un moment donné à l'action des bons (esprits) et à un autre à celle des mauvais : des raisons dont je soupçonne qu'elles sont plus anciennes que la naissance corporelle de l'individu, comme l'a montré Jean (le Baptiste) en bondissant et en exultant dans le ventre de sa mère, lorsque la voix de la salutation de Marie est parvenue aux oreilles de sa mère Élisabeth ; et comme le déclare le prophète Jérémie, qui était connu de Dieu avant d'avoir été formé dans le ventre de sa mère, et avant de naître a été sanctifié par Lui, et alors qu'un garçon recevait encore la grâce de la prophétie. D'autre part, il est démontré hors de tout doute que certains ont été possédés par des esprits hostiles dès le début de leur vie : certains sont nés avec un esprit mauvais ; et d'autres, selon des histoires crédibles, ont pratiqué la divination dès l'enfance. D'autres ont été sous l'influence du démon appelé Python, c'est-à-dire l'esprit ventriloque, dès le début de leur existence. À toutes ces instances, ceux qui soutiennent que tout dans le monde est sous l'administration de la Providence divine (comme c'est aussi notre propre croyance), ne peuvent, comme il me semble, donner aucune autre réponse, afin de montrer qu'aucune ombre d'injustice ne repose sur le gouvernement divin, qu'en considérant qu'il y avait certaines causes d'existence antérieure, en conséquence desquelles les âmes, avant leur naissance dans le corps, ont contracté une certaine culpabilité dans leur nature sensible, ou dans leurs mouvements, en raison de laquelle elles ont été jugées dignes par la Providence divine d'être mises dans cette condition. Car l'âme est toujours en possession du libre arbitre, aussi bien lorsqu'elle est dans le corps que lorsqu'elle en est dépourvue ; et la liberté de volonté est toujours dirigée soit vers le bien, soit vers le mal. De même, aucun être rationnel et sensible, c'est-à-dire un esprit ou une âme, ne peut exister sans un certain mouvement, qu'il soit bon ou mauvais. Et il est probable que ces mouvements fournissent des motifs de mérite avant même qu'ils ne fassent quoi que ce soit en ce monde ; de sorte qu'en raison de ces mérites ou motifs, ils sont, dès leur naissance, et même avant elle, pour ainsi dire, assortis par la divine Providence pour l'endurance soit du bien soit du mal.

Que tel soit donc notre avis sur les événements qui semblent arriver aux hommes, soit immédiatement après leur naissance, soit même avant qu'ils n'entrent dans la lumière. Mais en ce qui concerne les suggestions qui sont faites à l'âme, c'est-à-dire à la faculté de la pensée humaine, par différents esprits, et qui éveillent les hommes à de bonnes actions ou au contraire, même dans ce cas, il faut supposer qu'il existait parfois certaines causes antérieures à la naissance corporelle. Car il arrive que l'esprit, lorsqu'il est attentif, et qu'il rejette le mal, s'appelle lui-même au secours du bien ; ou bien, au contraire, s'il est négligent et paresseux, il fait place, par manque de prudence, à ces esprits qui, à l'affût secrètement comme des voleurs, s'ingénient à se précipiter dans l'esprit des hommes lorsqu'ils voient un logement fait pour eux par paresse ; comme le dit l'apôtre Pierre, notre adversaire le diable se promène comme un lion rugissant, cherchant qui il peut dévorer. C'est pourquoi notre cœur doit être gardé avec soin jour et nuit, et qu'aucune place ne soit donnée au diable ; mais il faut tout mettre en œuvre pour que les ministres de Dieu - ces esprits, c'est-à-dire ceux qui ont été envoyés pour servir ceux qui sont appelés à être les héritiers du salut - trouvent une place en nous, et soient heureux d'entrer dans la chambre de notre âme, et que la demeure en nous nous guide par leurs conseils ; si, en effet, ils trouvent la demeure de notre cœur ornée par la pratique de la vertu et de la sainteté. Mais qu'il suffise de dire ce que nous avons dit, comme nous l'avons fait de notre mieux, au sujet des puissances hostiles à l'espèce humaine.

Chapitre 4. Sur les tentations humaines.

1. Et maintenant le sujet des tentations humaines ne doit pas, à mon avis, être passé sous silence, qui prennent parfois leur source dans la chair et le sang, ou dans la sagesse de la chair et du sang, dont on dit qu'elle est hostile à Dieu. Et si l'affirmation selon laquelle chaque individu a en quelque sorte deux âmes est vraie, nous le déterminerons après avoir expliqué la nature de ces tentations, qui seraient plus puissantes que toutes celles d'origine humaine, c'est-à-dire que nous soutenons des principautés et des pouvoirs, et des gouvernants des ténèbres de ce monde, et de la méchanceté spirituelle dans les hauts lieux, ou auxquelles nous sommes soumis de la part d'esprits méchants et de démons impurs. Maintenant, dans l'investigation de ce sujet, nous devons, je pense, nous demander selon une méthode logique s'il y a en nous des êtres humains, qui sont composés d'une âme et d'un corps et d'un esprit vital, un autre élément, possédant une incitation propre, et évoquant un mouvement vers le mal. Car une telle question est souvent discutée de cette façon par certains : soit, comme on dit que deux âmes coexistent en nous, l'une est plus divine et céleste et l'autre inférieure ; soit, du fait même que nous habitons dans des structures corporelles qui, selon leur nature propre, sont mortes et totalement dépourvues de vie (puisque c'est de nous qu'elle vient, c'est-à-dire de notre âme, que le corps matériel tire sa vie, étant contraire et hostile à l'esprit), nous sommes attirés et attirés par la pratique de ces maux qui sont agréables au corps ; ou si, troisièmement (ce qui était l'opinion de certains philosophes grecs), bien que notre âme soit une en substance, elle est néanmoins constituée de plusieurs éléments, et une partie de celle-ci est appelée rationnelle et une autre irrationnelle, et ce que l'on appelle la partie irrationnelle est à nouveau séparée en deux affections - celles de la convoitise et de la passion. Ces trois opinions, donc, concernant l'âme, que nous avons énoncées plus haut, nous avons trouvé à redire à certains, mais que l'une d'elles, que nous avons mentionnée comme étant adoptée par certains philosophes grecs, à savoir que l'âme est tripartite, je ne constate pas être grandement confirmée par l'autorité de la sainte Écriture ; tandis que pour les deux autres, on trouve dans les saintes Écritures un nombre considérable de passages qui semblent pouvoir leur être appliqués.

2. De ces opinions, discutons d'abord de celle qui est soutenue par certains, à savoir qu'il y a en nous une âme bonne et céleste, et une autre terrestre et inférieure ; et que l'âme meilleure est implantée en nous depuis le ciel, telle que celle qui, lorsque Jacob était encore dans le ventre de sa mère, lui a donné le prix de la victoire en supplantant son frère Ésaü, et qui, dans le cas de Jérémie, a été sanctifiée dès sa naissance, et dans celui de Jean a été remplie par l'Esprit Saint dès le sein de sa mère. Or, ce qu'ils appellent l'âme inférieure est produite, selon eux, avec le corps lui-même à partir de la semence du corps, d'où ils disent qu'elle ne peut pas vivre ou subsister au-delà du corps, raison pour laquelle ils disent aussi qu'elle est fréquemment appelée chair. Pour l'expression "La chair convoite l'Esprit", ils considèrent qu'elle ne s'applique pas à la chair, mais à cette âme, qui est proprement l'âme de la chair. De ces mots, d'ailleurs, ils s'efforcent nonobstant de réparer la déclaration du Lévitique : La vie de toute chair est le sang de celle-ci. Car, du fait que c'est la diffusion du sang dans toute la chair qui produit la vie dans la chair, ils affirment que cette âme, qui est dite être la vie de toute chair, est contenue dans le sang. Cette affirmation, d'ailleurs, que la chair lutte contre l'esprit, et l'esprit contre la chair ; et l'affirmation supplémentaire, que la vie de toute chair est le sang de celle-ci, est, selon ces écrivains, d'appeler simplement la sagesse de la chair par un autre nom, parce que c'est une sorte d'esprit matériel, qui n'est pas soumis à la loi de Dieu, et ne peut l'être, parce qu'il a des désirs terrestres et des désirs corporels. Et c'est à ce propos qu'ils pensent que l'apôtre a prononcé ces mots : Je vois une autre loi dans mes membres, qui combat la loi de mon esprit, et qui me rend captif de la loi du péché qui est dans mes membres. Et si l'on leur objectait que ces paroles ont été prononcées sur la nature du corps, qui en effet, agréablement à la particularité de sa nature, est mort, mais dont on dit qu'il a une sensibilité, ou une sagesse qui est hostile à Dieu, ou qui lutte contre l'esprit ; ou si l'on disait que, dans une certaine mesure, la chair elle-même est dotée d'une voix qui devrait s'élever contre la persistance de la faim, de la soif, du froid ou de tout malaise dû à l'abondance ou à la pauvreté, - on s'efforcerait d'affaiblir et de diminuer la force de ces (arguments), en montrant qu'il y avait beaucoup d'autres perturbations mentales qui ne trouvent pas leur origine dans la chair, mais contre lesquelles l'esprit lutte, comme l'ambition, l'avarice, l'émulation, l'envie, l'orgueil, et d'autres comme celles-ci ; et voyant que l'esprit humain ou l'esprit se livre à une sorte de concours avec ces derniers, ils ne déposent comme cause de tous ces maux, rien d'autre que cette âme corporelle, pour ainsi dire, dont nous avons parlé plus haut, et qui est générée à partir de la graine par un processus de traductologie. Ils ont l'habitude d'ajouter, à l'appui de leur affirmation, la déclaration de l'apôtre : "Or, les oeuvres de la chair sont manifestes, à savoir : la fornication, l'impureté, la lascivité, l'idolâtrie, les empoisonnements, la haine, les disputes, les émulations, la colère, les querelles, les dissensions, les hérésies, les sectes, les envies, l'ivrognerie, les délices, etc ; affirmant que tout cela ne tire pas son origine des habitudes ou des plaisirs de la chair, de sorte que tous ces mouvements doivent être considérés comme inhérents à cette substance qui n'a pas d'âme, i. e., la chair. La déclaration, d'ailleurs, "Car vous voyez votre vocation, mes frères, comme il n'y a pas beaucoup de sages parmi vous qui soient appelés selon la chair, semble exiger d'être compris comme s'il y avait une sorte de sagesse, charnelle et matérielle, et une autre selon l'esprit, la première ne pouvant en effet être appelée sagesse, à moins qu'il n'y ait une âme de la chair, qui soit sage en ce qui concerne ce qu'on appelle la sagesse charnelle. Et en plus de ces passages, ils ajoutent ce qui suit : Puisque la chair convoite contre l'Esprit, et l'Esprit contre la chair, de sorte que nous ne pouvons pas faire les choses que nous voudrions. Quelles sont ces choses qu'il dit maintenant respecter, que nous ne pouvons pas faire les choses que nous voudrions faire ? Il est certain, répondent-ils, que l'esprit ne peut être voulu ; car la volonté de l'esprit ne souffre d'aucun obstacle. Mais la chair non plus ne peut être voulue, car si elle n'a pas d'âme propre, elle ne peut pas non plus posséder de volonté assurée. Il reste donc à vouloir la volonté de cette âme qui est capable d'avoir une volonté propre, et qui s'oppose certainement à la volonté de l'esprit. Et si tel est le cas, il est établi que la volonté de l'âme est quelque chose d'intermédiaire entre la chair et l'esprit, obéissant et servant sans aucun doute celle des deux à laquelle elle a choisi d'obéir. Et si elle se livre aux plaisirs de la chair, elle rend les hommes charnels ; mais quand elle s'unit à l'esprit, elle produit des hommes de l'Esprit, et qui à ce titre sont qualifiés de spirituels. Et c'est ce que semble vouloir dire l'apôtre dans les mots : "Mais vous n'êtes pas dans la chair, mais dans l'Esprit.

Nous devons donc déterminer quelle est cette volonté (intermédiaire) entre la chair et l'esprit, en plus de celle qui est dite appartenir à la chair ou à l'esprit. Il est en effet certain que tout ce qui est dit être une oeuvre de l'esprit est (un produit de) la volonté de l'esprit, et que tout ce qui est appelé une oeuvre de la chair (procède) de la volonté de la chair. Quoi d'autre donc, en dehors de cela, est cette volonté de l'âme qui reçoit un nom distinct, et qui, l'apôtre s'opposant à notre exécution, dit : Vous ne pouvez pas faire les choses que vous voudriez ? Par là, il semblerait qu'elle ne doive adhérer à aucun de ces deux éléments, c'est-à-dire ni à la chair ni à l'esprit. Mais certains diront que, de même qu'il vaut mieux que l'âme exécute sa propre volonté que celle de la chair, de même, d'autre part, il vaut mieux faire la volonté de l'esprit que sa propre volonté. Comment donc l'apôtre dit-il que vous ne pouvez pas faire les choses que vous voudriez faire ? Parce que dans ce combat qui se joue entre la chair et l'esprit, l'esprit n'est nullement certain de la victoire, étant donné que chez de très nombreux individus, la chair a la maîtrise.

3. Mais comme le sujet de discussion sur lequel nous sommes entrés est d'une grande profondeur, qu'il faut considérer dans tous ses aspects, voyons si un tel point ne peut pas être déterminé : qu'il est préférable pour l'âme de suivre l'esprit quand celui-ci a vaincu la chair, de même, s'il semble plus malvenu pour la première de suivre la chair dans ses luttes contre l'esprit, quand celui-ci rappellerait l'âme à son influence, il peut néanmoins sembler plus avantageux pour l'âme d'être sous la domination de la chair que de rester sous le pouvoir de sa propre volonté. Car, comme on dit qu'elle n'est ni chaude ni froide, mais qu'elle se poursuit dans une sorte d'état tiède, la conversion sera une entreprise lente et quelque peu difficile. Si elle s'est effectivement accrochée à la chair, alors, rassasiée et remplie de ces mêmes maux qu'elle subit des vices de la chair, et lassée pour ainsi dire par les lourds fardeaux du luxe et de la luxure, elle peut parfois se convertir avec plus de facilité et de rapidité de la souillure de la matière à un désir de choses célestes, et (au goût des) grâces spirituelles. Et l'apôtre doit avoir dit que l'Esprit s'oppose à la chair, et la chair à l'Esprit, de sorte que nous ne pouvons pas faire les choses que nous voudrions (ces choses, sans doute, qui sont désignées comme étant au-delà de la volonté de l'esprit et de la volonté de la chair), ce qui signifie (comme si nous devions l'exprimer en d'autres termes) qu'il vaut mieux pour un homme être soit dans un état de vertu, soit dans un état de méchanceté, que dans aucun de ces deux états ; mais que l'âme, avant sa conversion à l'esprit et son union avec lui, apparaît, pendant son adhésion au corps et sa méditation des choses charnelles, comme n'étant ni en bon état ni en état manifestement mauvais, mais ressemble, pour ainsi dire, à un animal. Il vaut mieux, cependant, qu'il soit, si possible, rendu spirituel par l'adhésion à l'esprit ; mais si cela ne peut se faire, il est plus opportun pour lui de suivre même la méchanceté de la chair, que, placé sous l'influence de sa propre volonté, de conserver la position d'un animal irrationnel.

Nous avons maintenant discuté, dans notre désir de considérer chaque opinion individuelle, plus longuement que nous ne l'avions prévu, que ces opinions ne pouvaient pas être supposées avoir échappé à notre attention, qui sont généralement avancées par ceux qui se demandent s'il y a en nous une autre âme que celle céleste et rationnelle, qui est naturellement opposée à cette dernière, et que l'on appelle soit la chair, soit la sagesse de la chair, soit l'âme de la chair.

4. Voyons maintenant quelle réponse est habituellement donnée à ces affirmations par ceux qui soutiennent qu'il y a en nous un seul mouvement, et une seule vie, procédant d'une seule et même âme, dont le salut et la destruction s'attribuent à elle-même par ses propres actions. Et, en premier lieu, notons de quelle nature sont ces mouvements de l'âme que nous subissons, lorsque nous nous sentons intérieurement attirés dans des directions différentes ; lorsqu'il se produit une sorte de concours de pensées dans notre coeur, et que certaines probabilités nous sont suggérées, agréablement auxquelles nous nous penchons maintenant de tel ou tel côté, et par lesquelles nous sommes parfois condamnés pour erreur, et parfois nous approuvons nos actes. Il n'y a rien de remarquable, cependant, à dire des mauvais esprits, qu'ils ont un jugement variable et contradictoire, et en désaccord avec lui-même, puisque tel est le cas de tous les hommes, chaque fois que, en délibérant sur un événement incertain, le conseil est pris, et que les hommes considèrent et consultent ce qui doit être choisi comme la voie meilleure et plus utile. Il n'est donc pas surprenant que, si deux probabilités se rencontrent et suggèrent des points de vue opposés, elles entraînent l'esprit dans des directions opposées. Par exemple, si un homme est amené par la réflexion à croire et à craindre Dieu, on ne peut pas dire que la chair s'oppose à l'Esprit ; mais, dans l'incertitude de ce qui peut être vrai et avantageux, l'esprit est entraîné dans des directions opposées. Ainsi, également, lorsqu'on suppose que la chair provoque à l'indulgence de la convoitise, mais que de meilleurs conseils s'opposent à des séductions de ce genre, on ne doit pas supposer que c'est une vie qui résiste à une autre, mais que c'est la tendance de la nature du corps, qui est désireuse de vider et de nettoyer les lieux remplis d'humidité séminale ; de même, il ne faut pas supposer que c'est une quelconque puissance opposée, ou la vie d'une autre âme, qui excite en nous l'appétit de la soif, et nous pousse à boire, ou qui nous fait ressentir la faim, et nous pousse à la satisfaire. Mais de même que les mouvements naturels du corps font que la nourriture et la boisson sont désirées ou rejetées, de même la semence naturelle, rassemblée au fil du temps dans les différents récipients, a un désir ardent d'être expulsée et jetée, et est si loin de ne jamais être enlevée, sauf par l'impulsion d'une cause excitante, qu'elle est même parfois émise spontanément. Lorsqu'il est donc dit que la chair lutte contre l'Esprit, ces personnes comprennent l'expression comme signifiant que l'habitude ou la nécessité, ou les délices de la chair, éveillent un homme, et le retirent des choses divines et spirituelles. En effet, en raison de la nécessité d'éloigner le corps, il ne nous est pas permis d'avoir des loisirs pour les choses divines, qui doivent être éternellement avantageuses. Ainsi donc, l'âme, se consacrant aux choses divines et spirituelles, et étant unie à l'esprit, est censée lutter contre la chair, en ne lui permettant pas de se relâcher par indulgence, et de devenir instable sous l'influence des plaisirs pour lesquels elle ressent un plaisir naturel. C'est aussi de cette façon qu'ils prétendent comprendre les mots : "La sagesse de la chair est hostile à Dieu, non pas que la chair ait vraiment une âme, ou une sagesse propre. Mais comme nous sommes habitués à dire, par un abus de langage, que la terre a soif, et souhaite boire dans l'eau, cet usage du mot souhaite n'est pas correct, mais catachrestique - comme si nous devions dire à nouveau, que cette maison veut être reconstruite, et bien d'autres expressions similaires ; il en va de même pour la sagesse de la chair à comprendre, ou l'expression, que la chair convoite contre l'Esprit. On y associe généralement l'expression : "La voix du sang de ton frère crie vers moi depuis la terre". Car ce qui crie vers le Seigneur n'est pas proprement le sang qui a été versé ; mais le sang est dit à tort pour crier, la vengeance étant exigée de celui qui l'a versé. La déclaration de l'apôtre : "Je vois dans mes membres une autre loi, qui va à l'encontre de la loi de mon esprit, et ils comprennent comme s'il avait dit : "Celui qui veut se consacrer à la parole de Dieu est, à cause de ses besoins et de ses habitudes corporelles, qui, comme une sorte de loi, sont enracinées dans le corps, distraites, divisées et entravées, de peur qu'en se consacrant vigoureusement à l'étude de la sagesse, il ne soit capable de contempler les mystères divins.

5. Cependant, en ce qui concerne le classement des oeuvres suivantes parmi les oeuvres de la chair, c'est-à-dire les hérésies, les envies, les disputes ou autres (vices), ils comprennent le passage de telle sorte que l'esprit, étant rendu plus grossier dans ses sentiments, se soumettant aux passions du corps, et étant opprimé par la masse de ses vices, et n'ayant pas de sentiments raffinés ou spirituels, est dit s'être fait chair, et tire son nom de celui dans lequel il montre plus de vigueur et de force de volonté. Ils font également cette enquête supplémentaire : "Qui sera trouvé, ou qui sera dit être le créateur de ce mauvais sens, appelé le sens de la chair ? Car ils défendent l'opinion selon laquelle il n'y a pas d'autre créateur de l'âme et de la chair que Dieu. Et si nous devions affirmer que le bon Dieu a créé dans sa propre création quelque chose qui lui était hostile, cela apparaîtrait comme une absurdité manifeste. Si, donc, il est écrit que la sagesse charnelle est inimitié contre Dieu, et si l'on déclare que cela est le résultat de la création, Dieu lui-même apparaîtra comme ayant formé une nature hostile à lui-même, qui ne peut être soumise à lui ni à sa loi, comme s'il s'agissait (supposé être) d'un animal dont ces qualités sont prédites. Et si ce point de vue est admis, en quoi apparaîtra-t-il différent de celui de ceux qui soutiennent que des âmes de natures différentes sont créées, qui, selon leur nature, sont destinées soit à être perdues, soit à être sauvées ? Mais c'est l'opinion des seuls hérétiques qui, ne pouvant maintenir la justice de Dieu pour des raisons de piété, composent des inventions impies de ce genre. Et maintenant, nous avons présenté de notre mieux, en la personne de chacune des parties, ce qui pourrait être avancé comme argument concernant les différents points de vue, et nous laissons le lecteur choisir lui-même celui qu'il pense devoir être préféré.

Chapitre 5. Que le monde a commencé à temps.

1. Et maintenant, puisqu'il y a un des articles de l'Eglise qui est tenu principalement en conséquence de notre croyance dans la vérité de notre histoire sacrée, à savoir que ce monde a été créé et a pris son commencement à un certain moment, et, conformément au cycle du temps décrété à toutes choses, doit être détruit à cause de sa corruption, il ne semble pas absurde de rediscuter quelques points liés à ce sujet. Et en effet, en ce qui concerne la crédibilité de l'Écriture, les déclarations sur ce sujet semblent faciles à prouver. Même les hérétiques, bien que largement opposés sur bien d'autres points, semblent pourtant ne faire qu'un sur ce point, cédant ainsi à l'autorité de l'Écriture.

Concernant donc la création du monde, quelle partie de l'Écriture peut nous donner plus d'informations à son sujet, que le récit que Moïse a transmis en respectant son origine ? Et bien qu'elle comprenne des sujets d'une signification plus profonde que le simple récit historique semble l'indiquer, et qu'elle contienne de très nombreuses choses qui doivent être comprises spirituellement, et qu'elle utilise la lettre, comme une sorte de voile, pour traiter de sujets profonds et mystiques, le langage du narrateur montre néanmoins que toutes les choses visibles ont été créées à un certain moment. Mais en ce qui concerne la consommation du monde, Jacob est le premier à donner des informations, en s'adressant à ses enfants avec des mots : Rassemblez-vous auprès de moi, fils de Jacob, pour que je vous dise ce qui arrivera dans les derniers jours ou après les derniers jours. S'il y a donc des derniers jours, ou une période succédant aux derniers jours, les jours qui ont eu un début doivent nécessairement se terminer. David déclare lui aussi : Les cieux périront, mais Toi, Tu subsisteras ; tous vieilliront comme un vêtement ; Tu les changeras comme un vêtement, et ils seront changés ; mais Toi, Tu es le même, et Tes années n'auront pas de fin. Notre Seigneur et Sauveur, en effet, dans les paroles, Celui qui les a faites au commencement, les a faites mâle et femelle, Lui-même témoigne que le monde a été créé ; et encore, quand Il dit : Le ciel et la terre passeront, mais Ma parole ne passera pas, Il fait remarquer qu'elles sont périssables, et doivent avoir une fin. L'apôtre, en outre, en déclarant que la créature a été soumise à la vanité, non pas volontairement, mais à cause de Celui qui l'a soumise dans l'espérance, parce que la créature elle-même sera délivrée de l'esclavage de la corruption dans la glorieuse liberté des enfants de Dieu, annonce manifestement la fin du monde ; comme il le fait aussi quand il dit encore : "La mode de ce monde passe". Maintenant, par l'expression qu'il emploie, que la créature a été soumise à la vanité, il montre qu'il y a eu un commencement à ce monde : car si la créature a été soumise à la vanité à cause de quelque espérance, elle a certainement été soumise à cause d'une cause ; et comme elle l'a été à cause d'une cause, elle doit nécessairement avoir eu un commencement : car, sans quelque commencement, la créature ne pouvait pas être soumise à la vanité, et cette créature ne pouvait pas espérer être libérée de l'esclavage de la corruption, qui n'avait pas commencé à servir. Mais quiconque choisit de chercher à son aise, trouvera de nombreux autres passages de l'Écriture Sainte dans lesquels il est dit que le monde a un commencement et qu'il espère une fin.

2. Maintenant, s'il y a quelqu'un qui s'opposerait ici à l'autorité ou à la crédibilité de nos Ecritures, nous lui demanderions s'il affirme que Dieu peut, ou ne peut pas, comprendre toutes choses ? Affirmer qu'il ne peut pas, serait manifestement un acte d'impiété. Si donc il répond, comme il le doit, que Dieu comprend toutes choses, il découle du fait même qu'elles sont capables de compréhension, qu'elles sont comprises comme ayant un début et une fin, puisque ce qui est tout à fait sans commencement ne peut être compris du tout. En effet, quelle que soit l'étendue de la compréhension, la faculté de comprendre est retirée et supprimée de façon illimitée lorsqu'on considère qu'il n'y a pas de commencement.

3. Mais c'est l'objection qu'ils soulèvent généralement : ils disent : "Si le monde a eu son commencement dans le temps, que faisait Dieu avant que le monde ne commence ? Car il est à la fois impérieux et absurde de dire que la nature de Dieu est inactive et immuable, ou de supposer que la bonté à un moment donné n'a pas fait le bien, et que la toute-puissance à un moment donné n'a pas exercé son pouvoir. Telle est l'objection qu'ils ont l'habitude de faire à notre affirmation que ce monde a eu son commencement à un certain moment, et que, conformément à notre croyance dans l'Écriture, nous pouvons calculer les années de sa durée passée. A ces propositions, je considère qu'aucun des hérétiques ne peut facilement apporter une réponse conforme à la nature de ses opinions. Mais nous pouvons donner une réponse logique en accord avec le standard de la religion, lorsque nous disons que ce n'est pas la première fois que Dieu a commencé à agir lorsqu'il a créé ce monde visible ; mais comme, après sa destruction, il y aura un autre monde, nous croyons aussi que d'autres existaient avant la naissance du présent. Et ces deux positions seront confirmées par l'autorité de la Sainte Écriture. Car il y aura un autre monde après celui-ci, est enseigné par Ésaïe, qui dit : "Il y aura de nouveaux cieux et une nouvelle terre, que je ferai subsister à mes yeux", dit le Seigneur ; et le fait qu'avant ce monde, d'autres existaient aussi est montré par l'Eccelésiaste, dans les paroles : Qu'est-ce que c'est que ce qui a été ? Et même ce qui sera. Et qu'est-ce qui a été créé ? Même ce qui doit être créé. Et il n'y a rien de tout à fait nouveau sous le soleil. Qui parlera et dira : "Voilà qui est nouveau" ? Il l'a déjà été dans les âges qui nous ont précédés. Par ces témoignages, il est établi à la fois qu'il y a eu des âges avant le nôtre, et qu'il y en aura d'autres après lui. Il ne faut cependant pas supposer que plusieurs mondes ont existé à la fois, mais qu'après la fin de ce monde actuel, d'autres prendront leur commencement ; à cet égard, il est inutile de répéter chaque déclaration particulière, puisque nous l'avons déjà fait dans les pages précédentes.

4. Il ne faut pas passer sous silence, en effet, le fait que les Saintes Ecritures ont appelé la création du monde par un nom nouveau et particulier, le καταβολή, qui a été très incorrectement traduit en latin par constitutio ; car en grec καταβολή signifie plutôt dejicere, c'est-à-dire, à jeter vers le bas - un mot qui a été, comme nous l'avons déjà fait remarquer, incorrectement traduit en latin par l'expression constitutio mundi, comme dans l'Évangile selon Jean, où le Sauveur dit : "Et il y aura des tribulations en ces jours-là, telles qu'il n'y en a pas eu depuis le commencement du monde" ; dans ce passage, καταβολή est rendu par commencement (constitutio), ce qui doit être compris comme expliqué ci-dessus. L'apôtre a également, dans l'Epître aux Ephésiens, employé le même langage, en disant : "Qui nous a choisis avant la fondation du monde" ; et cette fondation, il l'appelle καταβολή, à comprendre dans le même sens qu'auparavant. Il semble donc utile de s'interroger sur le sens de ce nouveau terme ; et je suis, en effet, d'avis que, comme la fin et la consommation des saints se feront dans ceux (âges) qui ne se voient pas, et qui sont éternels, nous devons conclure (comme fréquemment indiqué dans les pages précédentes), à partir d'une contemplation de cette fin même, que les créatures rationnelles ont également eu un commencement similaire. Et si elles ont eu un début tel que la fin qu'elles espèrent, elles ont sans aucun doute existé dès le début dans ces (âges) qui ne sont pas vus, et qui sont éternels. Et s'il en est ainsi, alors il y a eu une descente d'une condition supérieure à une condition inférieure, non seulement de la part des âmes qui ont mérité le changement par la variété de leurs mouvements, mais aussi de celles qui, pour servir le monde entier, ont été amenées de ces sphères supérieures et invisibles à ces sphères inférieures et visibles, bien que contre leur volonté - parce que la créature a été soumise à la vanité, non pas volontairement, mais à cause de Celui qui l'a soumise dans l'espoir ; afin que le soleil, la lune, les étoiles et les anges puissent accomplir leur devoir envers le monde et envers les âmes qui, en raison de leurs défauts mentaux excessifs, avaient besoin de corps plus grossiers et plus solides ; et pour ceux pour qui cet arrangement était nécessaire, ce monde visible fut également appelé à naître. Il s'ensuit que l'utilisation du mot "descente" d'une condition supérieure à une condition inférieure, partagée par tous en commun, semble indiquer une descente. L'espoir de liberté est en effet entretenu par l'ensemble de la création - d'être libéré de la corruption de l'esclavage - lorsque les fils de Dieu, qui sont tombés ou ont été dispersés, seront réunis en un seul, ou lorsqu'ils auront rempli leurs autres devoirs dans ce monde, qui sont connus de Dieu seul, le Dispositeur de toutes choses. Nous devons en effet supposer que le monde a été créé avec une qualité et une capacité telles qu'il contient non seulement toutes les âmes qu'il a été décidé de former dans ce monde, mais aussi toutes les puissances qui étaient prêtes à les assister, à les servir et à les aider. Car il est établi par de nombreuses déclarations que toutes les créatures rationnelles sont d'une seule nature : sur quel fondement seulement pourrait-on défendre la justice de Dieu dans tous ses rapports avec elles, puisque chacun a en lui la raison, la raison pour laquelle il a été placé à tel ou tel rang dans la vie.

5. Cette disposition des choses, donc, que Dieu a ensuite établie (car il avait, dès l'origine du monde, perçu clairement les raisons et les causes qui affectent ceux qui, soit par déficience mentale, méritent d'entrer dans les corps, soit ceux qui sont emportés par leur désir de choses visibles, et ceux aussi qui, soit volontairement, soit involontairement, sont contraints, (par celui qui les a soumis dans l'espérance), pour rendre certains services à ceux qui étaient tombés dans cette condition), n'étant pas compris par certains, qui ne percevaient pas que c'était pour des causes antérieures, issues du libre arbitre, que cette variété d'arrangement avait été instituée par Dieu, ils ont conclu que toutes les choses de ce monde sont dirigées soit par des mouvements fortuits, soit par un destin nécessaire, et que rien n'est à la portée de notre propre volonté. Et, par conséquent, ils n'ont pas non plus pu démontrer que la providence de Dieu était hors de portée de la censure.

6. Mais comme nous l'avons dit, toutes les âmes qui vivaient dans ce monde avaient besoin de nombreux ministres, ou dirigeants, ou assistants ; Ainsi, dans les derniers temps, alors que la fin du monde est déjà imminente et proche, et que toute la race humaine est sur le point de subir la dernière destruction, et que non seulement ceux qui étaient gouvernés par d'autres ont été réduits à la faiblesse, mais aussi ceux à qui avaient été confiés les soins du gouvernement, ce n'est plus de cette aide ni de ces défenseurs qu'il fallait, mais l'aide de l'Auteur et du Créateur lui-même était nécessaire pour rétablir chez l'un la discipline de l'obéissance, qui avait été corrompue et profanée, et chez l'autre la discipline de la domination. C'est pourquoi le Fils unique de Dieu, qui était le Verbe et la Sagesse du Père, lorsqu'il était en possession de cette gloire avec le Père, qu'il avait avant que le monde ne soit, s'en est dépouillé et, prenant la forme d'un serviteur, a été rendu obéissant jusqu'à la mort, afin d'enseigner l'obéissance à ceux qui ne pouvaient obtenir le salut autrement que par l'obéissance. Il a également rétabli les lois de gouvernement et de gouvernement qui avaient été corrompues, en soumettant tous les ennemis sous ses pieds, afin que par ce moyen (car il était nécessaire qu'il règne jusqu'à ce qu'il ait mis tous les ennemis sous ses pieds, et détruit le dernier ennemi - la mort), il puisse enseigner aux dirigeants eux-mêmes la modération dans leur gouvernement. Comme il était donc venu rétablir la discipline, non seulement de gouvernement, mais aussi d'obéissance, comme nous l'avons dit, en accomplissant d'abord en lui-même ce qu'il désirait voir accompli par les autres, il est devenu obéissant au Père, non seulement jusqu'à la mort de la croix, mais aussi, à la fin du monde, en embrassant en lui-même tous ceux qu'il soumet au Père, et qui par lui viennent au salut, il est dit que lui-même, avec eux, et en eux, est aussi soumis au Père ; toutes choses subsistant en Lui, et Lui-même étant le Chef de toutes choses, et en Lui étant le salut et la plénitude de ceux qui obtiennent le salut. Et c'est par conséquent ce que l'apôtre dit de Lui : Et quand toutes choses lui seront soumises, alors le Fils lui aussi sera soumis à celui qui a mis toutes choses sous lui, afin que Dieu soit tout en tous.

7. Je ne sais pas, en effet, comment les hérétiques, ne comprenant pas le sens de l'apôtre dans ces mots, considèrent le terme de sujétion dégradant tel qu'il est appliqué au Fils ; car si la justesse du titre est mise en doute, on peut facilement s'assurer qu'il s'agit d'une supposition contraire. Car s'il n'est pas bon d'être dans la sujétion, il s'ensuit que le contraire sera bon, c'est-à-dire de ne pas être dans la sujétion. Or, le langage de l'apôtre, selon leur point de vue, semble indiquer par ces mots : "Et quand toutes choses lui seront soumises, alors le Fils aussi sera soumis à celui qui lui a soumis toutes choses, que celui qui n'est pas maintenant soumis au Père, lui sera soumis quand le Père lui aura soumis toutes choses pour la première fois. Mais je suis étonné de la manière dont on peut concevoir que cela signifie que celui qui, alors que toutes choses ne lui sont pas encore soumises, n'est pas lui-même dans la soumission, devrait - à une époque où toutes choses lui ont été soumises, et où il est devenu le Roi de tous les hommes et exerce une influence sur toutes choses - être alors supposé être soumis, puisqu'il n'était pas auparavant dans la soumission ; Car ceux-là ne comprennent pas que la soumission du Christ au Père indique que notre bonheur a atteint la perfection, et que l'oeuvre entreprise par Lui a été menée à son terme victorieux, puisqu'Il a non seulement purifié le pouvoir de gouvernement suprême sur toute la création, mais présente au Père les principes de l'obéissance et de la soumission de la race humaine dans un état corrigé et amélioré. Si, par conséquent, cette sujétion est considérée comme bonne et salutaire, ce qui fait que le Fils est dit soumis au Père, il est extrêmement rationnel et logique d'en déduire que la sujétion des ennemis, qui est dite faite au Fils de Dieu, doit être comprise comme étant également salutaire et utile ; comme si, lorsque le Fils est dit soumis au Père, la restauration parfaite de toute la création est signifiée, de même, lorsque les ennemis sont dits soumis au Fils de Dieu, le salut des vaincus et la restauration des perdus se trouvent dans ce qui est compris comme consistant.

8. Cette soumission, cependant, s'accomplira de certaines manières, et après un certain entraînement, et à certains moments ; car il ne faut pas s'imaginer que la soumission doit être provoquée par la pression de la nécessité (de peur que le monde entier ne paraisse alors soumis à Dieu par la force), mais par la parole, la raison et la doctrine ; par un appel à un meilleur cours des choses, par les meilleurs systèmes d'entraînement, par l'emploi aussi de menaces appropriées et convenables, qui impliqueront à juste titre sur ceux qui méprisent tout soin ou toute attention à leur salut et à leur utilité. En un mot, nous aussi, hommes, en formant nos esclaves ou nos enfants, nous les retenons par des menaces et par la peur, alors qu'ils sont, en raison de leur jeune âge, incapables d'utiliser leur raison ; mais quand ils ont commencé à comprendre ce qui est bon, et utile, et honorable, la peur du fouet étant terminée, ils acquiescent par la persuasion des mots et de la raison dans tout ce qui est bon. Mais comment, en accord avec la préservation de la liberté de volonté chez toutes les créatures rationnelles, chacun devrait être réglementé, c'est-à-dire qui sont ceux que la parole de Dieu trouve et forme, comme s'ils y étaient déjà préparés et capables ; qui sont ceux qu'elle renvoie à un temps ultérieur ; qui sont ceux dont elle est entièrement cachée, et qui se trouvent dans une situation telle qu'ils sont loin de l'entendre ; qui sont ceux, encore une fois, qui méprisent la parole de Dieu lorsqu'elle leur est connue et prêchée, et qui sont poussés par une sorte de correction et de châtiment au salut, et dont la conversion est, dans une certaine mesure, exigée et extorquée ; qui sont ceux à qui sont offertes certaines possibilités de salut, de sorte que parfois, leur foi étant prouvée par une réponse seule, ils ont incontestablement obtenu le salut ; - de quelles causes ou en quelles occasions ces résultats ont lieu, ou ce que la sagesse divine voit en eux, ou quels mouvements de leur volonté conduisent Dieu à arranger ainsi toutes ces choses, est connu de Lui seul, et de son Fils unique, par lequel toutes choses ont été créées et restaurées, et du Saint-Esprit, par lequel toutes choses sont sanctifiées, qui procède du Père, à qui soit la gloire aux siècles des siècles. Amen.

Chapitre 6. Sur la fin du monde.

1. Maintenant, en ce qui concerne la fin du monde et la consommation de toutes choses, nous avons déclaré dans les pages précédentes, dans la mesure où l'autorité de la sainte Écriture nous le permettait, ce que nous jugeons suffisant pour les besoins de l'instruction ; et nous n'ajouterons ici que quelques remarques d'avertissement, puisque l'ordre de l'enquête nous a ramenés au sujet. Le bien suprême, donc, après la réalisation duquel l'ensemble de la nature rationnelle est en quête, qui est aussi appelé la fin de toutes les bénédictions, est défini par de nombreux philosophes comme suit : Le plus grand bien, disent-ils, est de devenir aussi semblable à Dieu que possible. Mais je considère cette définition non pas tant comme une découverte de leur part, que comme une vue dérivée de la Sainte Écriture. Car c'est ce qu'a souligné Moïse, avant tous les autres philosophes, lorsqu'il décrit la première création de l'homme en ces termes : Et Dieu dit : Faisons l'homme à notre image et selon notre ressemblance ; puis il ajoute ces mots : Dieu créa donc l'homme à son image, il le créa à l'image de Dieu, il créa l'homme et la femme, et il les bénit. Or, l'expression "à l'image de Dieu l'a créé", sans aucune mention du mot "ressemblance", ne signifie rien d'autre que le fait que l'homme a reçu la dignité de l'image de Dieu lors de sa première création ; mais que la perfection de sa ressemblance a été réservée à la consommation - c'est-à-dire qu'il l'a acquise pour lui-même par l'exercice de sa propre diligence dans l'imitation de Dieu, la possibilité d'atteindre la perfection lui étant accordée au début par la dignité de l'image divine, et la réalisation parfaite de la ressemblance divine étant atteinte à la fin par l'accomplissement des oeuvres (nécessaires). C'est ce que l'apôtre Jean souligne plus clairement et sans équivoque lorsqu'il fait cette déclaration : Petits enfants, nous ne savons pas encore ce que nous serons ; mais si une révélation nous est faite par le Sauveur, vous direz, sans aucun doute, que nous serons semblables à Lui. Par cette expression, il souligne avec la plus grande certitude, que non seulement la fin de toutes choses était à espérer, ce qui, dit-il, lui était encore inconnu, mais aussi la ressemblance avec Dieu, qui sera conférée en proportion de l'intégralité de nos déserts. Le Seigneur lui-même, dans l'Évangile, déclare non seulement que ces mêmes résultats sont à venir, mais qu'ils doivent être obtenus par sa propre intercession, lui qui daigne les obtenir du Père pour ses disciples, en disant : "Père, je veux que là où je suis, ceux-ci aussi soient avec moi ; et comme toi et moi sommes un, ils peuvent aussi être un en nous. Dans laquelle la ressemblance divine elle-même semble déjà progresser, si nous pouvons nous exprimer ainsi, et passer d'une simple similitude à une identité, car sans aucun doute, dans la consommation ou la fin, Dieu est tout et en tout. Et à ce propos, certains se demandent si la nature de la matière corporelle, bien que nettoyée et purifiée, et rendue tout à fait spirituelle, ne semble pas faire obstacle à la dignité de la ressemblance (divine), ou à la propriété de l'unité, car une nature corporelle ne peut pas non plus apparaître capable de ressembler à une nature divine qui est certainement incorporelle ; Elle ne peut pas non plus être véritablement et justement désignée comme telle avec elle, d'autant plus que les vérités de notre religion nous enseignent que seul ce qui est un, c'est à dire , le Fils avec le Père, doit se référer à une particularité de la nature (divine).

2. Puisqu'il est promis qu'à la fin Dieu sera tout et en tout, nous ne devons pas, comme il convient, supposer que les animaux, qu'il s'agisse de moutons ou d'autres bovins, en arrivent à cette fin, de peur qu'il ne soit sous-entendu que Dieu habite même dans les animaux, qu'il s'agisse de moutons ou d'autres bovins ; et de même, avec des morceaux de bois ou des pierres, de peur qu'il ne soit dit que Dieu est aussi dans ceux-ci. Ainsi, encore une fois, rien de ce qui est mauvais ne doit être censé atteindre ce but, de peur que, alors que l'on dit que Dieu est en toutes choses, on puisse aussi dire qu'il est dans un vase de méchanceté. Car si nous affirmons maintenant que Dieu est partout et en toutes choses, au motif que rien ne peut être vide de Dieu, nous ne disons cependant pas qu'Il est maintenant toutes choses en ceux en qui Il est. Et c'est pourquoi nous devons examiner plus attentivement ce qui indique la perfection de la béatitude et la fin des choses, qui n'est pas seulement dit être Dieu en toutes choses, mais aussi tout en tout. Demandons-nous donc ce que sont toutes ces choses que Dieu doit devenir en tout.

3. Je suis d'avis que l'expression par laquelle on dit que Dieu est tout en tout signifie qu'Il est tout en chaque personne individuelle. Or, Il sera tout en chaque individu de cette manière : quand tout ce que toute intelligence rationnelle, débarrassée de toute espèce de vice et de toute nuée de méchanceté, pourra sentir, comprendre ou penser, sera entièrement Dieu ; quand elle ne verra plus et ne retiendra plus que Dieu, mais quand Dieu sera la mesure et la norme de tous ses mouvements ; et ainsi Dieu sera tout, car il n'y aura plus de distinction entre le bien et le mal, puisque le mal n'existe pas ; car Dieu est tout, et pour Lui aucun mal n'est proche : Il n'y aura plus non plus de désir de manger de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, de la part de celui qui est toujours en possession du bien, et pour qui Dieu est tout. Ainsi donc, lorsque la fin sera ramenée au commencement, et la fin des choses comparée à leur commencement, l'état des choses sera rétabli dans lequel la nature rationnelle était placée, lorsqu'elle n'avait pas besoin de manger de l'arbre de la connaissance du bien et du mal ; de sorte que lorsque tout sentiment de méchanceté aura été enlevé, et que l'individu aura été purifié et purifié, Celui qui est seul le Dieu unique et bon devient pour lui tout, et cela non pas dans le cas de quelques individus, ou d'un nombre considérable, mais Lui-même est tout en tout. Et quand la mort n'existera plus nulle part, ni la piqûre de la mort, ni aucun mal, alors en vérité Dieu sera tout en tous. Mais certains sont d'avis que cette perfection et cette béatitude des créatures rationnelles, ou des natures, ne peuvent demeurer que dans la même condition dont nous avons parlé plus haut, c'est-à-dire que toutes choses doivent posséder Dieu, et que Dieu doit être pour elles toutes choses, si elles ne sont nullement empêchées par leur union avec une nature corporelle. Sinon, ils pensent que la gloire de la plus haute béatitude est entravée par le mélange de toute substance matérielle. Mais ce sujet a été traité plus longuement, comme on peut le voir dans les pages précédentes.

4. Et maintenant que l'apôtre fait mention d'un corps spirituel, demandons-nous, au mieux de nos possibilités, quelle idée nous nous faisons d'une telle chose. Jusqu'à présent, nous considérons qu'un corps spirituel est de nature à être habité non seulement par toutes les âmes saintes et parfaites, mais aussi par toutes les créatures qui seront libérées de l'esclavage de la corruption. Respectant le corps aussi, l'apôtre a dit : "Nous avons une maison non faite de mains, éternelle dans les cieux, c'est-à-dire dans les demeures des bienheureux. Et à partir de cette affirmation, nous pouvons former une conjecture, sur la pureté, le raffinement et la gloire des qualités de ce corps, si nous le comparons à celles qui, bien qu'étant des corps célestes, et d'une splendeur des plus brillantes, ont néanmoins été faites de mains, et sont visibles à notre vue. Mais on dit de ce corps qu'il est une maison qui n'a pas été faite de main d'homme, mais qui est éternelle dans les cieux. Puisque donc ce qui se voit est temporel, mais que ce qui ne se voit pas est éternel, tous ces corps que nous voyons, soit sur la terre, soit dans le ciel, et qui sont susceptibles d'être vus, et qui ont été faits de main d'homme, mais ne sont pas éternels, sont de loin surpassés en gloire par ce qui n'est ni visible, ni fait de main d'homme, mais est éternel. C'est pourquoi on peut comprendre combien sont grandes la beauté, la splendeur et l'éclat d'un corps spirituel, et combien il est vrai que l'oeil n'a pas vu, que l'oreille n'a pas entendu, et qu'il n'est pas entré dans le coeur de l'homme pour concevoir ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment. Nous ne devons cependant pas douter que la nature de notre corps actuel puisse, par la volonté de Dieu, qui l'a fait ce qu'il est, être élevée à ces qualités de raffinement, de pureté et de splendeur (qui caractérisent le corps dont il est question), selon ce que l'état des choses exige, et que les déserts de notre nature rationnelle exigeront. Enfin, lorsque le monde a exigé la variété et la diversité, la matière s'est livrée en toute docilité, à travers les diverses apparences et espèces de choses, au Créateur, comme à son Seigneur et Créateur, afin qu'Il puisse en tirer les diverses formes d'êtres célestes et terrestres. Mais lorsque les choses ont commencé à se hâter pour que tous soient un, comme le Père est un avec le Fils, on peut comprendre comme une inférence rationnelle, que là où tous sont un, il n'y aura plus de diversité.

5. On dit d'ailleurs que le dernier ennemi, qui s'appelle la mort, est détruit à ce titre, qu'il ne peut rien rester de triste quand la mort n'existe pas, ni rien de négatif quand il n'y a pas d'ennemi. La destruction du dernier ennemi, en effet, doit être comprise, non pas comme si sa substance, qui a été formée par Dieu, devait périr, mais parce que son esprit et sa volonté hostile, qui ne viennent pas de Dieu, mais d'elle-même, doivent être détruits. Sa destruction ne sera donc pas son inexistence, mais sa cessation d'être un ennemi, et (d'être) la mort. Car rien n'est impossible au Tout-Puissant, ni rien n'est incapable d'être restauré par son Créateur : car Il a fait toutes choses pour qu'elles existent, et ces choses qui ont été faites pour l'existence ne peuvent cesser d'être. C'est pourquoi ils admettront aussi le changement et la variété, afin d'être placés, selon leurs mérites, dans une position meilleure ou pire ; mais aucune destruction de substance ne peut arriver à ces choses qui ont été créées par Dieu dans le but d'une existence permanente. Pour ce qui est des choses dont on pense qu'elles vont périr, la nature de notre foi ou de la vérité ne nous permettra pas de supposer qu'elles seront détruites. Enfin, notre chair est censée être détruite après la mort par les hommes ignorants et les incroyants, à tel point qu'elle ne conserve aucune relique de sa substance première. Mais nous, qui croyons en sa résurrection, nous comprenons qu'un changement n'a été produit que par la mort, mais que sa substance demeure certainement ; et que par la volonté de son Créateur, et au moment fixé, elle sera rendue à la vie ; et qu'un second changement s'y produira, de sorte que ce qui d'abord était chair (formé) de terre, puis dissous par la mort, et de nouveau réduit en poussière et en cendres (car tu es poussière, dit-on, et tu retourneras à la poussière), ressuscitera de la terre, et après cela, selon les mérites de l'âme qui l'habite, avancera à la gloire d'un corps spirituel.

6. Dans cette condition, donc, nous devons supposer que toute notre substance corporelle sera amenée, quand toutes les choses seront rétablies dans un état d'unité, et quand Dieu sera tout en tous. Et ce résultat doit être compris comme étant obtenu, non pas soudainement, mais lentement et graduellement, car le processus d'amendement et de correction se déroulera imperceptiblement dans les cas individuels au cours de l'écoulement d'innombrables âges non mesurés, certains dépassant les autres et tendant par un cours plus rapide vers la perfection, tandis que d'autres suivent à nouveau de près, et d'autres encore de loin ; Ainsi, grâce aux nombreux et innombrables ordres d'êtres progressistes qui se réconcilient avec Dieu à partir d'un état d'inimitié, le dernier ennemi est finalement atteint, qui s'appelle la mort, afin qu'il soit lui aussi détruit, et qu'il ne soit plus un ennemi. Lorsque, par conséquent, toutes les âmes rationnelles auront été ramenées à un tel état, alors la nature de notre corps se transformera en la gloire d'un corps spirituel. Car, comme nous le voyons, il n'est pas vrai que certaines âmes rationnelles ont vécu dans un état de dégradation à cause de leurs péchés, tandis que d'autres ont été appelées à un état de bonheur en raison de leurs mérites ; mais comme nous voyons ces mêmes âmes qui avaient été autrefois pécheresses, aidées, après leur conversion et leur réconciliation avec Dieu, à un état de bonheur ; nous devons également considérer, en ce qui concerne la nature du corps, que celui dont nous nous servons maintenant dans un état de mesquinerie, de corruption et de faiblesse, n'est pas un corps différent de celui que nous posséderons dans l'incorruptibilité, la puissance et la gloire ; mais que ce même corps, lorsqu'il se sera débarrassé des infirmités dans lesquelles il est maintenant empêtré, sera transmuté en un état de gloire, étant rendu spirituel, afin que ce qui était un vase de déshonneur puisse, une fois purifié, devenir un vase d'honneur et une demeure de bénédiction. Et dans cette condition, nous devons également croire que, par la volonté du Créateur, elle demeurera pour toujours sans aucun changement, comme le confirme la déclaration de l'apôtre, lorsqu'il dit : "Nous avons une maison, non faite de main d'homme, éternelle dans les cieux. Car la foi de l'Église n'admet pas l'opinion de certains philosophes grecs, selon laquelle il existe, outre le corps, composé de quatre éléments, un autre cinquième corps, qui est différent dans toutes ses parties, et divers de celui-ci notre corps actuel ; puisque ni l'Écriture sainte ne peut produire le moindre soupçon de preuve pour une telle opinion, ni aucune déduction rationnelle des choses ne peut en permettre la réception, surtout lorsque le saint apôtre déclare manifestement, que ce ne sont pas de nouveaux corps qui sont donnés à ceux qui ressuscitent d'entre les morts, mais qu'ils reçoivent ceux identiques qu'ils avaient possédés de leur vivant, transformés d'un état inférieur en un état meilleur. Car ses paroles sont : Il est semé dans un corps animal, il ressuscitera un corps spirituel ; il est semé dans la corruption, il ressuscitera dans l'incorruptibilité : il est semé dans la faiblesse, il ressuscitera dans la puissance : il est semé dans le déshonneur, il ressuscitera dans la gloire. Il y a donc chez l'homme une sorte d'avancée, de sorte que, d'abord animal, sans comprendre ce qui appartient à l'Esprit de Dieu, il atteint par l'instruction le stade de l'être spirituel et du jugement de toutes choses, alors qu'il n'est lui-même jugé par personne ; De même, en ce qui concerne l'état du corps, nous devons considérer que ce même corps qui, en raison du service qu'il rend à l'âme, est maintenant appelé corps animal, atteindra, grâce à un certain progrès, lorsque l'âme, unie à Dieu, n'aura plus qu'un seul esprit avec Lui (le corps servant alors déjà, pour ainsi dire, à l'esprit), une condition et une qualité spirituelles, d'autant plus que, comme nous l'avons souvent fait remarquer, la nature corporelle a été formée par le Créateur de telle sorte qu'elle passe facilement dans la condition qu'il souhaite ou que la nature du cas exige.

7. L'ensemble de ce raisonnement revient donc à ceci : que Dieu a créé deux natures générales - une nature visible, c'est-à-dire corporelle ; et une nature invisible, qui est incorporelle. Or ces deux natures admettent de deux permutations différentes. Cette nature invisible et rationnelle change d'esprit et de but, parce qu'elle est dotée de la liberté de volonté, et se trouve de ce fait tantôt engagée dans la pratique du bien, tantôt dans celle du contraire. Mais cette nature corporelle admet un changement de substance ; d'où aussi le fait que Dieu, l'arrangeur de toutes choses, a le service de cette matière à Sa disposition dans le moulage, ou la fabrication, ou la retouche de ce qu'Il veut, afin que la nature corporelle soit transmutée, et transformée en toutes formes ou espèces quelconques, selon ce que les déserts des choses peuvent exiger ; ce que le prophète a manifestement en vue quand il dit : C'est Dieu qui fait et transforme toutes choses.

8. Il s'agit maintenant d'examiner si, lorsque Dieu sera tout en tous, la nature corporelle tout entière, dans la consommation de toutes choses, ne sera constituée que d'une seule espèce, et la seule qualité du corps sera celle qui brillera dans la gloire indescriptible qui doit être considérée comme la possession future du corps spirituel. Car si nous comprenons bien la question, c'est la déclaration de Moïse au début de son livre, lorsqu'il dit : "Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. Car c'est le commencement de toute la création : à ce commencement, il faut rappeler la fin et la consommation de toutes choses, c'est-à-dire pour que le ciel et la terre soient la demeure et le repos des pieux ; pour que tous les saints et les doux obtiennent d'abord un héritage dans ce pays, car c'est l'enseignement de la loi, des prophètes et de l'Évangile. Dans ce pays, je crois qu'il existe les formes vraies et vivantes de ce culte que Moïse a transmis à l'ombre de la loi, dont il est dit qu'elles servent à l'exemple et à l'ombre des choses célestes, c'est-à-dire à ceux qui étaient soumis à la loi. Moïse lui-même a reçu l'ordre suivant : "Regarde si tu les fais selon la forme et le modèle qui t'ont été montrés sur la montagne. D'où il me semble que, comme sur cette terre, la loi était une sorte d'école pour ceux qui, par elle, devaient être conduits au Christ, afin que, instruits et formés par elle, ils puissent plus facilement, après l'apprentissage de la loi, recevoir les principes plus parfaits du Christ ; afin qu'une autre terre, qui accueille en elle tous les saints, les imprègne et les façonne d'abord par les institutions de la loi véritable et éternelle, pour qu'ils puissent plus facilement prendre possession de ces institutions parfaites du ciel, auxquelles rien ne peut être ajouté ; dans lesquelles il y aura, en vérité, cet Evangile qui est appelé éternel, et ce Testament, toujours nouveau, qui ne vieillira jamais.

9. Ainsi, par conséquent, nous devons supposer qu'à la consommation et à la restauration de toutes choses, ceux qui avancent graduellement et qui montent (dans l'échelle du perfectionnement), arriveront en bonne mesure et en ordre à cette terre, et à cette formation qui y est contenue, où ils pourront être préparés à ces institutions meilleures auxquelles on ne peut rien ajouter. Car, après ses agents et serviteurs, le Seigneur Christ, qui est le Roi de tous, assumera lui-même le royaume ; c'est-à-dire qu'après avoir été instruit des saintes vertus, il instruira lui-même ceux qui sont capables de le recevoir en ce qui concerne son être de sagesse, régnant en eux jusqu'à ce qu'il les ait soumis au Père, qui s'est soumis à lui en toutes choses, c'est-à-dire que, lorsqu'ils auront été rendus capables de recevoir Dieu, Dieu sera pour eux tous en tout. Alors, en conséquence nécessaire, la nature corporelle obtiendra cette condition la plus élevée à laquelle on ne peut rien ajouter de plus. Après avoir discuté, jusqu'à présent, de la qualité de la nature corporelle, ou du corps spirituel, nous laissons au choix du lecteur le soin de déterminer ce qu'il jugera le meilleur. Et c'est ici que nous pouvons conclure le troisième livre.