Voici le contenu du cinquième livre de la Réfutation de toutes les hérésies : -

Les affirmations des Naasseni, qui se qualifient eux-mêmes de gnostiques, et qu'ils avancent les opinions que les philosophes des Grecs ont précédemment proposées, ainsi que ceux qui ont transmis les mystiques (rites), à partir desquels les Naasseni, à l'occasion, ont construit leurs hérésies.

Et quels sont les principes des Pérates, et que leur système n'est pas élaboré par eux à partir des Saintes Écritures, mais à partir de l'art astrologique.

Quelle est la doctrine des Séthiens, et que, en arrachant leurs théories aux sages parmi les Grecs, ils ont mis au point leur propre système à partir de lambeaux d'opinions tirés de Muse, et de Linus, et d'Orphée.

Quels sont les principes de Justinus, et que son système est élaboré par lui, non pas à partir des Saintes Écritures, mais à partir des détails des merveilles fournies par l'historien Hérodote.

Chapitre 1. Récapitulation ; Caractéristiques de l'hérésie ; Origine du nom Naasseni ; Le système du Naasseni.

Je pense que dans les quatre livres précédents, j'ai expliqué de façon très détaillée les opinions de tous les spéculateurs, tant chez les Grecs que chez les Barbares, concernant la nature divine et la création du monde ; et je n'ai même pas omis de considérer leurs systèmes de magie. Je n'ai donc pas fait pour mes lecteurs un travail de routine, dans mon souci d'inciter beaucoup de gens à vouloir apprendre et à s'instruire en toute connaissance de la vérité. Il reste donc à s'empresser de réfuter les hérésies ; mais c'est pour fournir cette (réfutation) que nous avons mis en avant les déclarations que nous avons déjà faites. En effet, les hérésiarches qui tirent leur origine des philosophes, (et) comme des bricoleurs qui rapiécent, selon leur interprétation particulière, les bévues des anciens, les ont avancées comme des nouveautés à ceux qui sont capables de se tromper, comme nous le prouverons dans les livres suivants. Dans la suite (de notre travail), l'occasion nous invite à aborder le traitement des sujets que nous proposons, et à partir de ceux qui ont présumé célébrer un serpent, l'auteur de l'erreur (en question), à travers certaines expressions conçues par l'énergie de sa propre (ingéniosité). Les prêtres, donc, et les champions du système, ont été d'abord ceux qui ont été appelés Naasseni, étant donné que le serpent est appelé naas (en hébreu). Par la suite, cependant, ils se sont autoproclamés gnostiques, prétendant être les seuls à avoir sondé les profondeurs de la connaissance. Or, à partir du système de ces (spéculateurs), de nombreuses parties, détachées, ont construit une hérésie qui, bien qu'avec plusieurs subdivisions, est essentiellement une, et elles expliquent exactement la même chose (les principes) ; bien que véhiculée sous le couvert d'opinions différentes, comme le prouvera la discussion suivante, au fur et à mesure de son déroulement.

Ceux-ci (Naasseni), donc, selon le système qu'ils avancent, magnifient, (comme cause originelle) de toutes choses, un homme et un fils d'homme. Et cet homme est hermaphrodite, et on le nomme parmi eux Adam ; et on lui fait des hymnes nombreux et variés. Les hymnes, cependant, pour être bref, sont écrits parmi eux sous une forme comme celle-ci : De toi, père, et par toi, mère, deux noms immortels, ancêtres d'Éons, ô habitant du ciel, illustre homme. Mais ils le divisent en trois parties comme Géryon. Car, disent-ils, de cet homme, une partie est rationnelle, une autre psychique, une autre terrestre. Et ils supposent que la connaissance de lui est le principe originel de la capacité de connaissance de Dieu, s'exprimant ainsi : Le principe originel de la perfection est la connaissance de l'homme, tandis que la connaissance de Dieu est la perfection absolue. Toutes ces qualités, cependant - rationnelles, psychiques et terrestres - se sont, dit le Naassene, retirées et sont descendues simultanément en un seul homme - Jésus, qui est né de Marie. Et ces trois hommes (le Naassene) dit, ont l'habitude de parler (par Jésus) en même temps ensemble, chacun de leurs propres substances à celles qui leur sont propres. Car, selon eux, il y a trois sortes de toutes choses existantes - angélique, psychique, terrestre ; et il y a trois églises - angélique, psychique, terrestre ; et les noms de celles-ci sont élus, appelés, captifs.

Chapitre 2. Les Naasseni attribuent leur système, par l'intermédiaire de Mariamne, au frère du Seigneur Jacques ; ils sont vraiment traçables aux anciens mystères ; leur psychologie telle que donnée dans l'Évangile selon Thomas ; la théorie assyrienne de l'âme ; les systèmes des Naasseni et des Assyriens comparés ; le soutien tiré par les Naasseni des mystères phrygiens et égyptiens ; les mystères d'Isis ; ces mystères allégorisés par les Naasseni.

Ce sont les têtes de très nombreux discours qui (le Naassene) affirme Jacques le frère du Seigneur transmis à Mariamne. Pour que ces impies (hérétiques) ne croient plus ni à Mariamne, ni à Jacques, ni au Sauveur lui-même, venons-en aux rites mystiques (d'où ils tirent leur origine) - à une considération, si cela semble juste, des barbares et des Grecs (mystères) - et voyons comment ces (hérétiques), rassemblant les mystères secrets et ineffables de tous les païens, profèrent des mensonges contre le Christ, et dupent ceux qui ne connaissent pas ces orgies des païens. Car depuis que la doctrine a été fondée avec eux, l'homme Adam, et qu'ils disent qu'il a été écrit à son sujet : "Qui annoncera sa génération ? Esaïe 53:8 apprennent comment, dérivant en partie des païens la génération de l'homme inconnue et diversifiée, ils l'appliquent fictivement au Christ.

Or la terre, disent les Grecs, a donné naissance à un homme, (la terre) étant d'abord porteuse d'un bon don, désirant devenir mère non pas de plantes dépourvues de sens, ni de bêtes sans raison, mais d'une créature douce et hautement favorisée. Il est cependant difficile, dit le Naassene, de savoir si Alalcomeneus, le premier des hommes, s'est levé sur les Boéotiens au-dessus du lac Céphisus ; ou si ce sont les Curetes Idéens, une race divine ; ou les Corybantes phrygiens, que le soleil a vu naître le premier selon le mode de croissance des arbres ; ou si l'Arcadie a engendré Pelasgus, plus ancien que la lune ; ou Eleusis (a engendré) Diaulus, un habitant de Raria ; ou Lemnus a engendré Cabirus, bel enfant des orgies secrètes ; ou Pallene (a engendré) le Phlégréen Alcyoneus, le plus ancien des géants. Mais les Libyens affirment qu'Iarbas, premier né, en sortant des plaines arides, a commencé à manger le doux gland de Jupiter. Mais le Nil des Egyptiens, dit-il, jusqu'à ce jour, fertilisant la boue, (et donc) générant des animaux, rend les corps vivants, qui acquièrent de la chair à partir de la vapeur humide. Les Assyriens, quant à eux, disent qu'Oannes, le premier homme, était un mangeur de poissons et qu'il a été produit entre eux. Les Chaldéens, quant à eux, disent que cet Adam est l'homme que seule la terre a fait naître. Et qu'il est resté inanimé, immobile, comme une statue, à l'image de celui qui est en haut, qui est célébré comme l'homme Adam, ayant été engendré par de nombreuses puissances, au sujet desquelles, individuellement, il y a une discussion élargie.

C'est pourquoi, afin que le Grand Homme d'en haut soit enfin maîtrisé, duquel, comme on le dit, toute la famille nommée sur terre et dans les cieux a été formée, on lui a aussi donné une âme, afin qu'il souffre par l'âme ; et que l'image asservie soit punie du Grand et du plus Glorieux et Parfait des Hommes, car c'est ainsi qu'on l'appelle. De nouveau, ils demandent donc ce qu'est l'âme, et d'où, et quelle est sa nature, pour que, venant à l'homme et le déplaçant, elle asservisse et punisse l'image de l'Homme Parfait. Ils ne font cependant pas (sur ce point) une enquête à partir des Ecritures, mais posent cette (question) également à partir du mystique (rites). Et ils affirment que l'âme est très difficile à découvrir, et difficile à comprendre ; car elle ne reste pas dans la même figure ou la même forme invariablement, ou dans une condition passive, que l'on pourrait soit l'exprimer par un signe, soit la comprendre substantiellement.

Mais ils ont ces changements variés (de l'âme) inscrits dans l'évangile selon les Egyptiens. Ils sont donc dans le doute, comme tous les autres hommes parmi les Gentils, si (l'âme) est issue de quelque chose de préexistant, ou si elle est issue de l'auto-produit (un), ou d'un Chaos généralisé. Et d'abord ils s'envolent pour se réfugier dans les mystères des Assyriens, percevant la triple division de l'homme ; car les Assyriens ont d'abord avancé l'opinion que l'âme a trois parties, et pourtant (est essentiellement) une. Car de l'âme, disent-ils, chaque nature est désireuse, et chacune d'une manière différente. Car l'âme est la cause de tout ce qui est fait ; tout ce qui est nourri, (dit le Naassene), et qui grandit, a besoin d'une âme. Car il n'est pas possible, dit-il, d'obtenir une quelconque nourriture ou croissance là où l'âme n'est pas présente. Car même les pierres, affirme-t-il, sont animées, car elles possèdent ce qui est capable d'augmenter ; mais l'augmentation n'aurait à aucun moment lieu sans nourriture, car c'est par l'accession que les choses qui sont augmentées croissent, mais l'accession est la nourriture des choses qui sont nourries. Toute nature, donc, comme le dit (le Naasene), des choses célestes, et terrestres, et infernales, désire une âme. Et une entité de cette description, les Assyriens l'appellent Adonis ou Endymion ; et quand elle est appelée Adonis, Vénus, dit-il, aime et désire l'âme quand elle est appelée par un tel nom. Mais Vénus est une production, selon eux. Mais chaque fois que Proserpine ou Cora s'éprend d'Adonis, il en résulte, dit-il, une certaine âme mortelle séparée de Vénus (c'est-à-dire de la génération). Mais si la Lune passe en concupiscence pour Endymion et en amour avec sa forme, la nature, dit-il, des êtres supérieurs exige une âme également. Mais si, dit-il, la mère des dieux émascule Attis, et qu'elle a elle-même cette (personne) comme objet d'affection, la nature bénie, dit-il, des (êtres) célestes et éternels rappelle à elle seule la puissance masculine de l'âme.

Car (le Naassene) dit, il y a l'homme hermaphrodite. Selon leur récit, les rapports sexuels de la femme avec l'homme sont, conformément à cet enseignement, démontrés comme étant extrêmement mauvais et répugnants (pratique). Car, dit (le Naassene), Attis a été émasculé, c'est-à-dire qu'il est passé des parties terrestres du monde inférieur à la substance éternelle d'en haut, où, dit-il, il n'y a ni femme ni homme, mais une nouvelle créature, un nouvel homme, qui est hermaphrodite. Quant à savoir où, cependant, ils utilisent l'expression ci-dessus, je le montrerai quand j'arriverai au bon endroit (pour traiter ce sujet). Mais ils affirment que, par leur récit, ils témoignent que Rhéa n'est pas absolument isolée, mais - pour ainsi dire - la créature universelle ; et cela, ils le déclarent comme étant ce qui est affirmé par le Verbe. Car les choses invisibles de Lui sont vues depuis la création du monde, étant comprises par les choses qui sont faites par Lui, même sa puissance éternelle et sa divinité, dans le but de les laisser sans excuse. C'est pourquoi, connaissant Dieu, ils ne l'ont pas glorifié comme Dieu, ni ne lui ont rendu grâce ; mais leur cœur insensé a été rendu vain. Car, se déclarant sages, ils devinrent fous et changèrent la gloire du Dieu incorruptible en images de la ressemblance de l'homme corruptible, des oiseaux, des quadrupèdes et des reptiles. C'est pourquoi Dieu les a livrés à de viles affections ; car même leurs femmes ont changé l'usage naturel en usage contre nature. Mais ce qu'est l'usage naturel, selon eux, nous le dirons plus tard. De même, les hommes, laissant l'usage naturel de la femme, brûlent dans leur convoitise les uns envers les autres ; les hommes avec les hommes travaillant ce qui est inconvenant - maintenant l'expression ce qui est inconvenant signifie, selon eux (Naasseni), la première et bienheureuse substance, sans figure, la cause de toutes les figures à ces choses qui sont moulées en formes - et recevant en eux-mêmes la récompense de leur erreur qui était rencontrée. Romains 1:20-27 Car dans ces paroles que Paul a prononcées, ils disent tout le secret qui est le leur, et un mystère caché de plaisir béni. Car la promesse du lavage n'est, selon eux, rien d'autre que l'introduction de celui qui est lavé, selon eux, dans une eau vivifiante, et oint d'un onguent ineffable (que son introduction) dans une béatitude éternelle.

Mais ils affirment qu'il existe non seulement en faveur de leur doctrine, un témoignage à tirer des mystères des Assyriens, mais aussi de ceux des Phrygiens concernant la nature heureuse - cachée, et en même temps révélée - des choses qui ont été, et qui sont en train d'exister, et qui seront d'ailleurs -(une nature heureuse) qui, dit (le Naassene), est le royaume des cieux à rechercher dans un homme. Luc 17:21 Et concernant cette (nature), ils transmettent un passage explicite, se produisant dans l'Evangile inscrit selon Thomas, s'exprimant ainsi : Celui qui me cherche, me trouvera dans des enfants dès l'âge de sept ans ; car là, caché, je serai manifesté au quatorzième âge. Ce n'est cependant pas (l'enseignement) du Christ, mais d'Hippocrate, qui utilise ces mots : Un enfant de sept ans est la moitié d'un père. Et c'est ainsi que ces (hérétiques), plaçant la nature originelle de l'univers en germe causal, (et) ayant constaté l'(aphorisme) d'Hippocrate, qu'un enfant de sept ans est la moitié d'un père, disent qu'en quatorze ans, selon Thomas, il est manifesté. C'est là, avec eux, le Logos ineffable et mystique. Ils affirment donc que les Égyptiens, qui après les Phrygiens, il est établi, sont d'une plus grande antiquité que toute l'humanité, et qui ont été les premiers à proclamer à tout le reste des hommes les rites et les orgies de, en même temps, tous les dieux, ainsi que les espèces et les énergies (des choses), ont le sacré et l'auguste, et pour ceux qui ne sont pas initiés, les mystères indicibles d'Isis. Mais ce n'est rien d'autre que ce qu'elle a cherché et arraché des sept robes et du manteau de zibeline, à savoir le pudendum d'Osiris. Et ils disent qu'Osiris est de l'eau. Mais la nature à sept robes, encerclée et revêtue de sept manteaux de texture éthérée - car c'est ainsi qu'ils appellent les étoiles planétaires, en les allégorisant et en les désignant sous le nom de robes éthérées - est en quelque sorte la génération changeante, et elle est présentée comme la créature transformée par l'ineffable et l'impalpable, et l'inconcevable et l'immatériel. Et ceci, (le Naassene) dit, est ce qui est déclaré dans l'Écriture, Le juste tombera sept fois, et se relèvera. Proverbes 24:16 ; Luc 17:4 Car ces chutes, dit-il, sont les changements des étoiles, poussés par Celui qui met toutes choses en mouvement.

Ils affirment donc, à propos de la substance de la semence qui est une cause de toutes les choses existantes, qu'elle n'est aucune de celles-ci, mais qu'elle produit et forme toutes les choses qui sont faites, s'exprimant ainsi : Je deviens ce que je veux, et je suis ce que je suis : à cause de cela, je dis que ce qui met tout en mouvement est lui-même imperturbable. Car ce qui existe continue à former toutes choses, et rien de ce qui existe n'est fait. Il dit que celle-ci seule est bonne, et que ce qui est dit par le Sauveur est déclaré à son sujet : Pourquoi dites-vous que cela est bon ? Un seul est bon, mon Père qui est dans les cieux, qui fait lever Son soleil sur les justes et les injustes, et qui envoie la pluie sur les saints et les pécheurs. Matthieu 5:45 Mais qui sont les saints sur lesquels Il envoie la pluie, et les pécheurs sur lesquels Il envoie la pluie, cela aussi nous le dirons ensuite avec les autres. C'est là le grand mystère secret et inconnu de l'univers, caché et révélé chez les Égyptiens. Car Osiris (le Naassene), dit-il, est dans des temples devant Isis ; et son pudendum se tient exposé, regardant vers le bas, et couronné de tous ses propres fruits de choses qui sont faites. Et (il affirme) qu'il se tient non seulement dans les temples les plus sacrés, chef des idoles, mais aussi, pour l'information de tous, qu'il est comme une lumière non pas placée sous le boisseau, mais sur un chandelier, proclamant son message sur les toits des maisons, dans tous les chemins, et toutes les rues, et près des habitations réelles, placé devant comme une certaine limite désignée et la fin de l'habitation, et que cela est appelé le bien (entité) par tous. Car c'est le style qu'ils donnent à ce bien, sans savoir ce qu'ils disent. Et les Grecs, qui tirent cette expression mystique des Égyptiens, la conservent jusqu'à nos jours. Car nous voyons, dit (le Naassene), des statues de Mercure, d'une telle figure honorée parmi eux.

Adorant, cependant, Cyllenius avec une distinction particulière, ils lui donnent le nom de Logos. Car Mercure est Logos, qui, en tant qu'interprète et fabricant des choses qui ont été faites simultanément, qui sont produites et qui existeront, est honoré parmi eux, façonné en une figure telle que le pudendum d'un homme, ayant un pouvoir impulsif des parties du bas vers celles du haut. Et que cette (divinité) - c'est-à-dire un Mercure de cette description - est, dit (le Naassene), un prestidigitateur des morts, et un guide des esprits disparus, et un créateur d'âmes ; cela n'échappe pas non plus aux poètes, qui s'expriment ainsi:-

L'Hermès cyllénique, appelé aussi

Les âmes des prétendants mortels.

Pas les prétendants de Pénélope, dit-il, ô misérables ! Mais (les âmes) s'éveillent et se souviennent d'elles-mêmes,

De l'honneur si grand, et de la béatitude si longtemps.

C'est-à-dire que depuis l'homme béni d'en haut, ou l'homme primitif ou Adam, comme il leur semble, les âmes ont été transportées ici-bas dans une création d'argile, afin qu'elles servent le Démiurge de cette création, Ialdabaoth, un Dieu ardent, un quatrième nombre ; car ainsi ils appellent le Démiurge et père du monde formel:-

Et il tenait dans sa main une belle

Baguette d'or que les yeux des hommes enchantent,

De qui il veut, et de ceux qui se réveillent encore en dormant.

C'est, dit-il, celui qui seul a le pouvoir de vie et de mort. A ce sujet, il dit : "Il est écrit : Tu les gouverneras avec une verge de fer. Le poète, cependant, dit-il, désireux d'orner l'incompréhensible (puissance) de la nature bénie du Logos, l'a investi non pas d'une baguette de fer, mais d'or. Et il enchante les yeux des morts, comme il le dit, et ressuscite ceux qui sommeillent, après avoir été réveillés du sommeil, et après avoir été des prétendants. Et sur ceux-ci, dit-il, l'Écriture parle : Réveille-toi, toi qui dors, et lève-toi, et le Christ te donnera la lumière. Ephésiens 5:14

C'est le Christ qui, dit-il, dans tout ce qui a été engendré, est le Fils de l'homme dépeint à partir du Logos impalpable. C'est là, dit-il, le grand et indicible mystère des rites d'Éleusisine, Hye, Cye. Et il affirme que toutes choses lui ont été soumises, et voici ce qui a été dit : Leur son s'est répandu sur toute la terre, Romains 10:18 comme il convient aux expressions, Mercure agitant sa baguette, guide les âmes, mais elles suivent en gazouillant. Je veux dire que les esprits désincarnés suivent continuellement de la manière que le poète délimite par son imagerie, en utilisant ces mots :-

Et comme lorsque dans la caverne magique

Les chauves-souris fredonnent, et quand on les laisse tomber

De la crête du rocher, et s'accrochent étroitement les uns aux autres.

L'expression "roche", dit-il, il l'utilise pour désigner Adam. C'est, affirme-t-il, Adam : la pierre d'angle principale devient la tête de l'angle. Pour cela, dans la tête, la substance est le cerveau formateur à partir duquel toute la famille est façonnée. Éphésiens 3:15 Que, dit-il, je place comme un rocher aux fondements de Sion. En allégorisant, dit-il, il parle de la création de l'homme. Le rocher est intercalé (à l'intérieur) des dents, comme le dit Homère, une enceinte de dents, c'est-à-dire un mur et une forteresse, dans laquelle existe l'homme intérieur, qui est là, tombé d'Adam, l'homme primitif d'en haut. Et il a été coupé sans mains pour effectuer la division, et il a été entraîné dans l'image de l'oubli, étant terrestre et argileux. Et il affirme que les esprits qui gazouillent le suivent, c'est-à-dire le Logos:-

Ainsi ceux-ci, gazouillant, s'assemblèrent : puis les âmes.

C'est-à-dire qu'il les guide ;

Le doux Hermès les conduit par de larges sentiers.

C'est-à-dire, dit-il, dans les lieux éternels séparés de toute méchanceté. Car, dit-il, d'où viennent-ils ?

Ils sont venus des ruisseaux de l'océan, et de la falaise de Leuca,

Et par les portails du soleil et de la terre des rêves.

C'est là, dit-il, l'océan, génération de dieux et génération d'hommes toujours tournoyés par les tourbillons de l'eau, à un moment vers le haut, à un autre moment vers le bas. Mais il dit qu'il s'ensuit une génération d'hommes quand l'océan coule vers le bas ; mais quand il monte vers la muraille et la forteresse et la falaise de Luecas, une génération de dieux a lieu. C'est ce qui a été écrit, affirme-t-il : J'ai dit : Vous êtes des dieux, et tous les enfants des plus élevés ; si vous vous hâtez de voler hors d'Égypte, et de réparer au-delà de la mer Rouge, dans le désert, c'est-à-dire d'avoir des rapports terrestres avec la Jérusalem d'en haut, qui est la mère des vivants ; Galates 4:26 Si, en outre, vous revenez en Égypte, c'est-à-dire dans des rapports terrestres, vous mourrez comme des hommes. Car le mortel, dit-il, est toute génération en bas, mais immortel ce qui est engendré en haut, car il est né de l'eau seulement, et de l'esprit, étant spirituel, non charnel. Mais ce qui est né en bas est charnel, c'est-à-dire, dit-il, ce qui est écrit. Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l'esprit est esprit. Jean 3:6 Ceci, selon eux, est la génération spirituelle. Voici, dit-il, le grand Jourdain Josué 3:7-17 qui, coulant sur (ici) en bas, et empêchant les enfants d'Israël de sortir d'Egypte - je veux dire des rapports terrestres, car l'Egypte est avec eux le corps - Jésus a fait refluer, et l'a fait couler vers le haut.

Chapitre 3. Exposé plus détaillé de l'hérésie du Naasseni ; professer de suivre Homère ; reconnaître une triade de principes ; leurs noms techniques de la triade ; soutenir ceux-ci sur l'autorité des poètes grecs ; allégoriser les miracles de notre Sauveur ; le mystère des Samothraces ; pourquoi le Seigneur a choisi douze disciples ; Le nom Corybas, utilisé par les Thraces et les Phrygiens, expliqué ; Les Naasseni professent de trouver leur système dans les Écritures ; Leur interprétation de la vision de Jacob ; Leur idée de l'homme parfait ; L'homme parfait appelé papa par les Phrygiens ; Les Naasseni et les Phrygiens sur la résurrection ; L'extase de St. Paul ; Les mystères de la religion tels qu'ils sont évoqués par le Christ ; Interprétation de la parabole du semeur ; Allégorie de la terre promise ; Comparaison du système des Phrygiens avec les énoncés de l'Écriture ; Exposition de la signification des mystères de l'Éleusinien supérieur et inférieur ; L'incarnation que l'on peut découvrir ici selon le Naasseni.

En adoptant ces (opinions), ces merveilleux gnostiques, inventeurs d'un nouvel art grammatical, magnifient Homère comme leur prophète, comme celui qui, selon eux, annonce ces vérités sur le mode adopté dans les mystères, et ils se moquent de ceux qui ne sont pas endoctrinés dans les Saintes Écritures, en les trahissant dans de telles notions. Ils font cependant l'affirmation suivante : celui qui dit que toutes les choses dérivent d'une seule, est dans l'erreur ; mais celui qui dit qu'elles sont au nombre de trois, est en possession de la vérité, et fournira une solution de l'univers (phonomenes de l'univers). Car il y a, dit (le Naassene), une nature bénie du Bienheureux, de celui qui est en haut, (à savoir) Adam ; et il y a une nature mortelle, celle qui est en bas ; et il y a une génération sans parenté, qui est engendrée en haut, où, dit-il, se trouve Mariam la recherchée, et Iothor le puissant sage, et Séphora le regardant, et Moïse dont la génération n'est pas en Égypte, car des enfants lui sont nés à Madian ; et même cela, dit-il, n'a pas échappé à l'attention des poètes.

Notre partage était triple ; chacun obtenait

Son honneur lui est dû.

Car, dit-il, il est nécessaire que les grandeurs soient déclarées, et qu'elles le soient ainsi par tous, partout, afin qu'entendre ils n'entendent pas, et voir ils ne voient pas. Matthieu 13:13 Car si, dit-il, les grandeurs n'étaient pas déclarées, le monde n'aurait pas pu obtenir la consistance. Ce sont les trois expressions tumultueuses (de ces hérétiques), Caulacau, Saulasu, Saulasu . Saulasu, c'est-à-dire Adam, qui est le plus au-dessus ; Saulasau, c'est-à-dire le mortel en dessous ; Zeesar, c'est-à-dire le Jourdain qui coule vers le haut. C'est, dit-il, l'homme hermaphrodite (présent) en tout. Mais ceux qui l'ignorent l'appellent Géryon avec le triple corps - Géryon, c'est-à-dire comme s'il (au sens de) coulait de la terre - mais (qui) les Grecs d'un commun accord (style) corne céleste de la lune, car il a mélangé et mêlé toutes choses en tout. Car toutes choses, dit-il, ont été faites par lui, et pas même une chose n'a été faite sans lui, et ce qui a été fait en lui est la vie. Jean 1:3-4 Ceci, dit-il, est la vie, la génération ineffable des hommes parfaits, qui n'était pas connue des générations précédentes. Mais le passage, rien n'a été fait sans lui, se réfère au monde formel, car il a été créé sans son instrumentalité par les troisième et quatrième (du quaternion nommé ci-dessus). Car, dit-il, c'est la coupe de Condy, dans laquelle le roi, pendant qu'il fait quaffe, tire ses présages. Genèse 44:2-5 Ceci, dit-il, a été découvert caché dans les belles graines de Benjamin. Les Grecs, dit-il, en parlent également dans les termes suivants :-

Apporte de l'eau à la bouche en colère ; toi, esclave, apporte du vin ;

Enivrez-moi et plongez-moi dans la stupeur.

Ma chope me dit

Le genre que je dois devenir.

Cela, dit-il, était suffisant pour qu'il soit compris par les hommes ; (je veux dire) la coupe d'Anacréon déclarant, (bien que) muettement, un mystère ineffable. Car muette, dit-il, est la coupe d'Anacréon ; et (pourtant) Anacréon affirme qu'elle se parle à lui-même, en langage muet, quant à la sorte qu'il doit devenir - c'est-à-dire spirituel, non charnel - s'il doit écouter en silence le mystère caché. Et c'est l'eau de ces belles noces que Jésus changea en vin. C'est là, dit-il, le puissant et véritable commencement des miracles que Jésus a accomplis à Cana de Galilée, et qui ont (ainsi) manifesté le royaume des cieux. C'est le royaume des cieux, dit-il, qui repose en nous comme un trésor, comme le levain caché dans les trois mesures du repas.

C'est, dit-il, le grand et ineffable mystère des Samothraces, qu'il nous est permis, dit-il, à nous seuls qui sommes initiés de connaître. Car les Samothraces transmettent expressément, dans les mystères qui sont célébrés parmi eux, ce (même) Adam comme l'homme primitif. Et habituellement, dans le temple des Samothraces, se trouvent deux images d'hommes nus, ayant les deux mains tendues vers le ciel, et leur pudenda erecta, comme pour la statue de Mercure sur le mont Cyllène. Et les images susmentionnées sont des figures de l'homme primitif, et de l'homme spirituel qui renaît, à tous égards de la même substance avec cet homme. C'est, dit-il, ce que dit le Sauveur : Si vous ne buvez pas mon sang et ne mangez pas ma chair, vous n'entrerez pas dans le royaume des cieux ; mais si, dit-il, vous buvez à la coupe dont je bois, où je vais, vous n'y entrerez pas. Car il dit qu'il était conscient de la nature de chacun de ses disciples, et qu'il était nécessaire que chacun d'eux atteigne sa propre nature particulière. Car il dit qu'il a choisi douze disciples parmi les douze tribus, et qu'il a parlé par eux à chaque tribu. C'est pourquoi, dit-il, les prédications des douze disciples n'ont pas toutes été entendues et, si elles l'étaient, elles ne pourraient pas être reçues. Car les choses qui ne sont pas conformes à la nature, sont avec eux contraires à la nature.

Les Thraces qui habitent autour d'Hémus, et les Phrygiens de même que les Thraces, désignent Corybas, car, bien qu'il ait commencé à descendre de la tête et du cerveau non représenté, et qu'il ait imprégné tous les principes de l'état actuel des choses, nous ne voyons pas comment et de quelle manière il descend. C'est, dit-il, ce qui est dit : Nous avons entendu sa voix, sans doute, mais nous n'avons pas vu sa forme. Jean 5:37 Car la voix de celui qui est mis à part et représenté est entendue ; mais (sa) forme, qui descend d'en haut de celui qui n'est pas représenté - de quelle sorte elle est, personne ne sait. Elle réside cependant dans un moule terrestre, et pourtant personne ne la reconnaît. C'est, dit-il, le dieu qui habite le déluge, selon le Psautier, et qui parle et crie depuis les grandes eaux. Les nombreuses eaux, dit-il, sont la génération diversifiée des hommes mortels, d'où il crie et vocifère vers l'homme sans portrait, en disant : "Préserve mon seul-engendré des lions". En réponse, il lui est répondu : "Israël, tu es mon enfant, ne crains pas ; si tu traverses des fleuves, ils ne te noieront pas ; si tu traverses un feu, il ne te brûlera pas. Esaïe 49:15 Par fleuves, il entend, dit-il, la substance humide de la génération, et par feu le principe impulsif et le désir de génération. Tu es à moi ; ne crains rien. Et encore, dit-il, si une mère oublie ses enfants, pour ne pas avoir pitié d'eux et leur donner de la nourriture, je t'oublierai aussi. Adam, dit-il, parle à ses propres hommes : Même si une femme oublie ces choses, je ne vous oublierai pas. Je vous ai peint sur mes mains. Cependant, en ce qui concerne son ascension, c'est-à-dire sa régénération, pour qu'il devienne spirituel et non charnel, l'Écriture, dit-il, parle (ainsi) : Ouvrez les portes, vous qui êtes vos chefs ; et soyez levés, vous qui êtes des portes éternelles, et le Roi de gloire entrera, c'est un prodige de merveilles. Car qui, dit-il, est ce Roi de gloire ? Un ver, et non un homme, un objet d'opprobre pour l'homme et un paria pour le peuple ; lui-même est le Roi de gloire, et puissant dans la guerre.

Et par guerre, il entend la guerre qui est dans le corps, parce que son armature a été faite d'éléments hostiles ; comme il a été écrit, dit-il, Souvenez-vous du conflit qui existe dans le corps. Jacob, dit-il, a vu cette entrée et cette porte lors de son voyage en Mésopotamie, c'est-à-dire quand, d'enfant, il devenait un jeune et un homme ; c'est-à-dire que (l'entrée et la porte) lui ont été révélées lors de son voyage en Mésopotamie. Mais la Mésopotamie, dit-il, est le courant du grand océan qui coule du milieu de l'Homme Parfait ; et il fut étonné à la porte céleste, s'exclamant : "Que cet endroit est terrible ! Il n'est rien d'autre que la maison de Dieu, et ceci (est) la porte du ciel. A cause de cela, il dit : "Jésus utilise les mots : je suis la vraie porte". Jean 10:9 ; Matthieu 7:13 Or, celui qui fait ces déclarations est, dit-il, l'Homme Parfait qui est représenté d'en haut par l'image de l'Impossible à représenter. L'Homme Parfait ne peut donc, dit-il, être sauvé, à moins que, entrant par cette porte, il ne naisse de nouveau. Mais les Phrygiens, dit-il, appellent aussi Papa, parce qu'il a tranquillisé toutes les choses qui, avant sa manifestation, ont été déplacées de manière confuse et dissonante. Car le nom de Papa, dit-il, appartient simultanément à toutes les créatures -célestes, terrestres et infernales- qui s'exclament : "Faites cesser, faites cesser la discorde du monde, et faites la paix pour ceux qui sont loin, c'est-à-dire pour les êtres matériels et terrestres ; et la paix pour ceux qui sont proches, Ephésiens 2:17, c'est-à-dire pour les hommes parfaits, spirituels et doués de raison. Mais les Phrygiens désignent aussi ce même cadavre - enterré dans le corps, pour ainsi dire, dans un mausolée et un tombeau. Voici, dit-il, ce qui a été déclaré : Vous êtes des sépulcres blanchis, pleins, dit-il, d'ossements de morts à l'intérieur, Matthieu 23:27, parce qu'il n'y a pas en vous d'homme vivant. Et il s'exclame de nouveau : Les morts sortiront des tombes, Matthieu 27:52-53 c'est-à-dire des corps terrestres, étant nés de nouveau spirituellement, et non charnels. Car, dit-il, c'est la Résurrection qui a lieu par la porte du ciel, par laquelle, dit-il, tous ceux qui n'y entrent pas restent morts. Ces mêmes Phrygiens, cependant, dit-il, affirment à nouveau que ce même (homme), en conséquence du changement, (devient) un dieu. Car, dit-il, il devient un dieu lorsque, étant ressuscité d'entre les morts, il entrera au ciel par une porte de ce genre. L'apôtre Paul, dit-il, connaissait cette porte, l'ouvrant partiellement dans un mystère, et déclarant qu'il avait été pris par un ange, et qu'il était monté jusqu'aux deuxième et troisième cieux dans le paradis même ; et qu'il avait vu des choses et entendu des paroles indicibles qu'il ne serait pas possible à l'homme de déclarer. 2 Corinthiens 12:2

Ce sont là, dit-il, ce que tous appellent les mystères secrets, qui (nous aussi nous parlons), non pas en paroles enseignées par la sagesse humaine, mais en paroles enseignées par l'Esprit, comparant les choses spirituelles avec les choses spirituelles. Mais l'homme naturel ne reçoit pas les choses de l'Esprit de Dieu, car elles sont pour lui une folie. 1 Corinthiens 2:13-14 Et ce sont, dit-il, les mystères ineffables de l'Esprit, que nous sommes les seuls à connaître. A ce sujet, il dit que le Sauveur a déclaré : Personne ne peut venir à moi, si mon Père céleste n'attire quelqu'un vers moi. Jean 6:44 Car il est très difficile, dit-il, d'accepter et de recevoir ce grand et ineffable mystère. Et de nouveau, il est dit que le Sauveur a déclaré : Tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, n'entreront pas dans le royaume des cieux, mais celui-là même qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux. Matthieu 7:21 Et il est nécessaire que ceux qui accomplissent cette (volonté), et non seulement l'entendent, entrent dans le royaume des cieux. Et encore, dit-il, le Sauveur a déclaré : Les publicains et les prostituées entrent dans le royaume des cieux avant vous. Matthieu 21:31 Car les publicains, dit-il, sont ceux qui reçoivent les revenus de toutes choses ; mais nous, dit-il, nous sommes les publicains, à qui la fin des temps est venue. Car les fins, dit-il, sont les semences dispersées de l'impalpable sur le monde, par lesquelles tout le système cosmique est achevé ; car c'est par elles aussi qu'il a commencé à exister. Et c'est cela, dit-il, qui a été déclaré : Le semeur est sorti pour semer. Les uns sont tombés au bord du chemin et ont été foulés, les autres sur les rochers et sont remontés, dit-il, et comme ils n'avaient pas de profondeur, ils ont séché et sont morts, et les autres, dit-il, sont tombés sur une bonne et belle terre et ont donné des fruits, cent, soixante et trente fois plus. Qui a des oreilles, dit-il, pour entendre, qu'il entende. La signification de tout cela, dit-il, est la suivante : personne ne devient un auditeur de ces mystères, à moins que ce ne soient les parfaits gnostiques. C'est là, dit-il, la belle et bonne terre dont parle Moïse : Je te ferai entrer dans un pays beau et bon, dans un pays où coulent le lait et le miel. C'est là, dit-il, le miel et le lait, dont la dégustation permet à ceux qui sont parfaits de devenir parents et de partager le Plérôme. C'est, dit-il, le Plérôme, par lequel toutes les choses existantes qui sont produites ont été à la fois produites et complétées à partir de l'ingénieux.

Et ce même (un) est aussi stylisé par les Phrygiens infructueux. Car il est infructueux quand il est charnel, et provoque le désir de la chair. Voilà, dit-il, ce qui est dit : Tout arbre qui ne produit pas de bons fruits est coupé et jeté au feu. Car ces fruits, dit-il, ne sont que des hommes rationnels et vivants, qui entrent par la troisième porte. Ils disent : "Vous dévorez les morts et vous faites les vivants ; mais si vous mangez les vivants, que ferez-vous ? Ils affirment, cependant, que les vivants sont des facultés et des esprits rationnels, et des hommes - des perles de cet impalpable jeté devant la créature d'en bas. Voilà, dit-il, ce qu'affirme (Jésus) : Ne jetez pas ce qui est saint aux chiens, ni des perles aux porcs. Or, ils prétendent que le travail des porcs et des chiens est le rapport de la femme avec l'homme. Et les Phrygiens, dit-il, appellent ce même troupeau de chèvres (Aipolis), non pas parce que, dit-il, il est habitué à nourrir les chèvres femelles et mâles, comme les hommes naturels utilisent le nom, mais parce que, dit-il, il est Aipolis - c'est-à-dire, toujours en mouvement - qui à la fois tourne et transporte tout le système cosmique par son mouvement révolutionnaire. Car le mot Polein signifie tourner et changer les choses ; d'où, dit-il, ils appellent tous les deux le centre des pôles du ciel (Poloi). Et le poète dit:-

Quel sage sans péché né de la mer vient ici,

Proteus, l'éternel égyptien ?

Il n'est pas défait, dit-il, mais il tourne en quelque sorte, et tourne lui-même. D'ailleurs, les villes dans lesquelles nous vivons, parce que nous y tournons et y tournons en rond, sont aussi appelées Poleis. Ainsi, dit-il, les Phrygiens appellent celui-ci Aipolis, dans la mesure où il transforme partout sans cesse toutes choses, et les transforme en leurs propres particularités (fonctions). Et les Phrygiens le qualifient de très fécond, dit-il, car, dit-il, les enfants de la désolée sont plus nombreux que ceux de celle qui a un mari ; c'est-à-dire que les choses, en naissant de nouveau, deviennent immortelles et demeurent éternellement en grand nombre, même si les choses produites sont peu nombreuses ; tandis que les choses charnelles, dit-il, sont toutes corruptibles, même si de très nombreuses choses (de ce type) sont produites. C'est pourquoi, dit-il, Rachel pleure ses enfants et ne veut pas, dit le prophète, être consolée ; elle est triste pour eux, car elle sait, dit-il, qu'ils ne le sont pas. Mais Jérémie aussi se lamente sur Jérusalem d'en bas, non pas sur la ville de Phénicie, mais sur la génération corruptible d'en bas. Car Jérémie aussi, dit-il, connaissait l'Homme parfait, celui qui est né de nouveau - de l'eau et de l'Esprit non charnel. Du moins, Jérémie lui-même l'a fait remarquer : C'est un homme, et qui le connaîtra ? Ainsi, dit le Naassene, la connaissance de l'Homme Parfait est extrêmement profonde et difficile à comprendre. Car, dit-il, le commencement de la perfection est une connaissance de l'homme, alors que la connaissance de Dieu est la perfection absolue.

Les Phrygiens, cependant, affirment, dit-il, qu'il est également un épi vert de grain récolté. Et après les Phrygiens, les Athéniens, tout en initiant les gens aux rites d'Eléusine, exposent également à ceux qui sont admis au plus haut grade de ces mystères, le secret puissant, merveilleux et parfait qui convient à un initié aux plus hautes vérités mystiques : (je fais allusion à) un épi de blé récolté en silence. Mais cet épi est également (considéré) chez les Athéniens comme l'illumination parfaite et énorme (qui est descendue) de l'impalpable, tout comme le Hiérophante lui-même (déclare) ; non pas, en effet, émasculé comme Attis, mais fait eunuque au moyen de la ciguë, et méprisant toute génération charnelle. (Maintenant) la nuit, à Eleusis, sous un énorme feu, (le Célébrant) mettant en scène les grands et secrets mystères, vocifère et crie à haute voix, disant : August Brimo a donné naissance à un fils consacré, Brimus ; c'est-à-dire un puissant (la mère a accouché d') un puissant enfant. Mais la génération spirituelle, céleste, d'en haut, est vénérée, dit-il, et puissant est celui qui est ainsi né. Car le mystère s'appelle Eleusin et Anactorium. Eleusin, parce que, dit-il, nous qui sommes spirituels descendons d'Adam d'en haut ; car le mot eleusesthai est, dit-il, de la même importance avec l'expression à venir. Mais Anactorium est de la même importance avec l'expression monter vers le haut. C'est, dit-il, ce qu'ils affirment avoir été initiés aux mystères des Éleusiens. Il s'agit cependant d'un règlement de droit, selon lequel ceux qui ont été admis dans le moindre doivent être à nouveau initiés aux Grands Mystères. Car les plus grands destins obtiennent de plus grandes portions. Mais les mystères inférieurs, dit-il, sont ceux de Proserpine en bas ; à propos de quels mystères, et du chemin qui y mène, qui est large et spacieux, et qui conduit ceux qui périssent à Proserpine, le poète dit également:-

Mais sous elle s'étend un chemin redoutable,

La fosse commune, mais le meilleur guide pour

Le charmant bosquet d'Aphrodite.

Ce sont, dit-il, les mystères inférieurs, ceux qui appartiennent à la génération charnelle. Les hommes qui sont initiés à ces mystères inférieurs devraient s'arrêter et être admis dans les grands mystères célestes. Car, dit-il, ceux qui obtiennent leur part (dans ce mystère), reçoivent de plus grandes portions. Car, dit-il, c'est la porte du ciel ; et c'est une maison de Dieu, où seule la Bonne Déité habite. Et dans cette porte, dit-il, aucune personne impure n'entrera, ni naturelle ni charnelle, mais elle est réservée au spirituel seulement. Et ceux qui viennent ici doivent se dépouiller de leurs vêtements, et devenir tous des époux, émasculés par l'esprit virginal. Car c'est la vierge qui porte en son sein et qui conçoit et engendre un fils, non pas animal, non corporel, mais béni à jamais. A ce propos, il est dit que le Sauveur a expressément déclaré que le chemin qui mène à la vie est droit et étroit, et que peu de gens y entrent ; tandis que le chemin qui mène à la destruction est large et spacieux, et que beaucoup de gens le traversent.

Chapitre 4. Utilisation du système des Phrygiens ; Mode de célébration des mystères ; Le mystère de la Grande Mère ; Ces mystères ont un objet d'adoration commun avec le Naasseni ; Le Naasseni allégorise le récit biblique du jardin d'Eden ; L'allégorie appliquée à la vie de Jésus.

Les Phrygiens, cependant, affirment en outre que le père de l'univers est Amygdalus, non pas un arbre, dit-il, mais qu'il est l'Amygdalus qui a existé auparavant ; et qu'il a en lui le fruit parfait, pour ainsi dire, palpitant et se déplaçant dans la profondeur, se déchirant les seins, et produisant son enfant désormais invisible, et sans nom, et ineffable. respect à qui nous allons parler. Car le mot Amyxai signifie, pour ainsi dire, éclater et trancher, comme il le dit (arrive) dans le cas de corps enflammés, et qui ont en eux-mêmes une quelconque tumeur ; et quand les médecins ont coupé cela, ils l'appellent Amychai. Ainsi, dit-il, les Phrygiens l'appellent Amygdalus, d'où est né l'Invisible (Un), par qui toutes choses ont été faites, et rien n'a été fait sans Lui. Et les Phrygiens disent que ce qui a été ainsi produit est Syrictas (joueur de cornemuse), car l'Esprit qui naît est harmonieux. Car Dieu, dit-il, est Esprit ; c'est pourquoi, affirme-t-il, ce n'est pas sur cette montagne que les vrais adorateurs adorent, ni à Jérusalem, mais en esprit. Car l'adoration des parfaits, dit-il, est spirituelle, et non charnelle. Mais l'Esprit, dit-il, est là où le Père est également nommé, et le Fils est là, né de ce Père. C'est là, dit-il, que se trouve l'Incompréhensible aux mille noms et aux mille yeux, dont chaque nature - chacune, cependant, différemment - est désireuse. Ceci, dit-il, est la parole de Dieu, qui, dit-il, est une parole de révélation de la Grande Puissance. C'est pourquoi elle sera scellée, cachée et dissimulée dans l'habitation où se trouve la base de la racine de l'univers, à savoir les Éons, les Puissances, les Intelligences, les Dieux, les Anges, les Esprits délégués, les Entités, les Non-Entités, les Généraux, les Ingénables, les Incompréhensibles, les Compréhensibles, les Années, les Mois, les Jours, les Heures, (et) le Point Invisible à partir duquel ce qui est le moins commence à augmenter progressivement. Ce qui n'est, dit-il, rien, et qui n'est constitué de rien, dans la mesure où il est indivisible - (je veux dire) un point - deviendra par son propre pouvoir de réflexion une certaine grandeur incompréhensible. Ceci, dit-il, est le royaume des cieux, le grain de moutarde, le point qui est indivisible dans le corps ; et, dit-il, personne ne connaît ce (point) sauf le spirituel seulement. C'est, dit-il, ce qui a été dit : Il n'y a pas de parole ni de langue où l'on n'entende pas sa voix.

Ils supposent ainsi, sans réfléchir, que tout ce qui a été dit et fait par tous les hommes (peut être mis en harmonie) avec leur propre vision mentale, prétendant que tout devient spirituel. C'est pourquoi ils affirment également que ceux qui s'exhibent dans les théâtres - même ceux-là ne disent ou ne font rien sans préméditation. C'est pourquoi, dit-il, lorsque, sur les gens qui se rassemblent dans les théâtres, quelqu'un entre vêtu d'une robe remarquable, portant une harpe et jouant un air (sur celle-ci, l'accompagnant) avec un chant des grands mystères, il parle ainsi, sans savoir ce qu'il dit : Que (vous soyez) la race de Saturne ou le Jupiter heureux, ou la puissante Rhéa, la grêle, l'Attis, la mutilation lugubre de Rhéa. Les Assyriens vous ont donné un style trois fois plus long qu'Adonis, et toute l'Égypte (vous appelle) Osiris, corne céleste de la lune ; les Grecs désignent (vous) la Sagesse ; les Samothraces, le vénérable Adam ; les Hémoniens, Corybas ; et les Phrygiens (t'appellent) à une époque Papa, à une autre époque Cadavre, ou Dieu, ou Infructueux, ou Aipolos, ou Oreille verte de Grain qui a été récoltée, ou que la très fertile Amygdale a produit - un homme, un musicien. Il s'agit, dit-il, d'Attis multiformes, qui, tout en célébrant dans un hymne, prononcent ces paroles : Je chanterai Attis, fils de Rhéa, non pas avec les sons bourdonnants des trompettes ou des cornemuseurs d'Idaho, qui s'accordent avec les voix des Curetes, mais je me mêlerai à la musique de harpe d'Apollon, évoquant, évoquant, évoquant, évoquant, dans la mesure où tu es Pan, où tu es Bacchus, où tu es le berger des étoiles brillantes.

Pour ces raisons et d'autres encore, ceux-ci assistent constamment aux mystères appelés ceux de la Grande Mère, en supposant surtout qu'ils contemplent, par le biais des cérémonies qui s'y déroulent, l'ensemble du mystère. Car celles-ci n'ont rien de plus que les cérémonies qui s'y déroulent, sauf qu'elles ne sont pas émasculées : elles ne font qu'achever le travail de l'émasculé. En effet, avec la plus grande sévérité et vigilance, ils enjoignent (à leurs électeurs) de s'abstenir, comme s'ils étaient émasculés, de tout rapport sexuel avec une femme. Mais le reste de la procédure (observée dans ces mystères), comme nous l'avons longuement déclaré, (ils suivent) tout comme (s'ils étaient) des personnes émasculées. Et ils ne vénèrent aucun autre objet que Naas, (de là) étant appelé Naasseni. Mais Naas est le serpent dont, c'est-à-dire d'après le mot Naas, (le Naasseni) dit, sont tous ceux qui sous le ciel sont appelés des temples (Naos). Et (il déclare) qu'à lui seul - c'est-à-dire à Naas - est dédié tout sanctuaire et tout rite initiatique, et tout mystère ; et, en général, qu'une cérémonie religieuse ne pourrait être découverte sous le ciel, dans laquelle un temple (Naos) n'a pas d'existence ; et dans le temple lui-même se trouve Naas, de qui il a reçu sa dénomination de temple (Naos). Et ceux-ci affirment que le serpent est une substance humide, tout comme Thalès aussi, le Milesien, (parlait de l'eau comme d'un principe originaire,) et que rien des choses existantes, immortelles ou mortelles, animées ou inanimées, ne pourrait consister du tout sans lui. Et que toutes choses lui sont soumises, qu'il est bon et qu'il a tout en lui, comme la corne du taureau à une corne, de sorte qu'il donne de la beauté et de la floraison à toutes choses qui existent selon leur propre nature et particularité, comme si elles passaient par tout, tout comme (le fleuve) qui part d'Édem et se divise en quatre têtes.

Ils affirment cependant qu'Édem est le cerveau, pour ainsi dire, lié et solidement attaché dans des robes qui l'encerclent, comme si (dans) le ciel. Mais ils supposent que l'homme, jusqu'à la tête seulement, est le Paradis, donc que ce fleuve, qui sort d'Édem, c'est-à-dire du cerveau, se divise en quatre têtes, et que le nom du premier fleuve s'appelle Phison ; c'est celui qui englobe tout le pays de Havilath : il y a de l'or, et l'or de ce pays est excellent, et il y a le bdellium et la pierre d'onyx. C'est là, dit-il, l'œil qui, par son honneur (parmi le reste des organes du corps) et ses couleurs, rend témoignage de ce qui est dit. Mais le nom du deuxième fleuve est le Gihon : c'est celui qui entoure la terre d'Éthiopie. C'est, dit-il, entendre, puisque le Gihon est (un torrent tortueux), ressemblant à une sorte de labyrinthe. Et le nom du troisième est Tigre. C'est celui qui coule contre (le pays des) Assyriens. C'est ce qui sent, dit-il, en utilisant le courant extrêmement rapide du torrent (par analogie avec ce sens). Mais il coule contre (le pays des) Assyriens, parce que dans chaque acte de respiration suivant l'expiration, le souffle aspiré de l'atmosphère extérieure entre avec un mouvement plus rapide et une plus grande force. C'est la nature de la respiration, dit-il. Mais le quatrième fleuve est l'Euphrate. Il s'agit de la bouche, par laquelle passent les sorties de la prière et les entrées de la nourriture. (La bouche) fait la joie, et nourrit et façonne l'Homme Spirituel Parfait. C'est, dit-il, l'eau qui est au-dessus du firmament, au sujet de laquelle, dit-il, le Sauveur a déclaré : "Si vous saviez qui demande, vous lui auriez demandé, et il vous aurait donné à boire de l'eau vive et bouillonnante. Dans cette eau, dit-il, chaque nature entre, choisissant ses propres substances ; et sa qualité particulière vient à chaque nature de cette eau, dit-il, plus que le fer ne le fait à l'aimant, et l'or à l'épine dorsale du faucon de mer, et la paille à l'ambre.

Mais si quelqu'un, dit-il, est aveugle de naissance et n'a jamais vu la lumière véritable qui éclaire tout homme qui vient au monde, qu'il recouvre la vue par nous, et qu'il voie, pour ainsi dire, à travers quelque paradis planté de tous les arbres et pourvu d'une abondance de fruits, l'eau qui coule à travers tous les arbres et tous les fruits ; et il verra que c'est d'une seule et même eau que l'olive se choisit et tire l'huile, et la vigne le vin ; et (il en est de même pour) le reste des plantes, selon chaque genre. Mais cet homme, dit-il, n'a pas de réputation dans le monde, mais une illustre renommée dans le ciel, étant trahi par ceux qui sont ignorants (de ses perfections) à ceux qui ne le connaissent pas, étant considéré comme une goutte d'eau dans un tonneau. Mais nous, dit-il, nous sommes spirituels, nous qui, de l'eau vitale de l'Euphrate, qui coule au milieu de Babylone, choisissons notre propre qualité particulière en passant par la vraie porte, qui est le bienheureux Jésus. Et de tous les hommes, nous, les chrétiens, sommes les seuls à célébrer le mystère à la troisième porte, et à y être oints du chrême indicible à partir d'une corne, comme David (a été oint), et non d'un vase de terre, dit-il, comme Saul (a été), qui a tenu à converser avec le démon maléfique de la concupiscence charnelle.

Chapitre 5. Explication du système des Naasseni tirée de l'un de leurs hymnes.

Les remarques qui précèdent, bien que peu nombreuses, nous ont semblé appropriées. Car les tentatives de folie sont innombrables. Mais puisque nous avons expliqué de notre mieux la Gnose inconnue, il nous a semblé opportun d'ajouter également le point suivant. On a composé leur psaume, par lequel ils semblent célébrer tous les mystères de l'erreur (avancée par) eux dans un hymne, formulé dans les termes suivants:-

La loi qui produit le monde était l'Esprit Primordial,

Ensuite, il y a eu le Chaos du Premier-né ;

Et troisièmement, l'âme a reçu sa loi du labeur :

Elle était donc encerclée d'une forme acqueuse,

Avec prudence, il succombe à la mort.

Maintenant qu'il se tient en équilibre, il regarde la lumière,

Et maintenant, il pleure sur la misère jetée ;

Maintenant, il pleure, maintenant il frémit de joie ;

Maintenant il pleure, maintenant il entend son malheur ;

Maintenant il entend son malheur, maintenant il meurt,

Et maintenant, il nous quitte, pour ne plus jamais revenir.

Elle, malheureuse errante, fouille dans le labyrinthe des maux.

Mais Jésus dit : "Père, voici,

Un conflit de maux à travers la terre

Errance de votre souffle (de colère) ;

Mais le Chaos amer (l'homme) cherche à fuir,

Et ne sait pas comment la faire passer.

Sur ce compte, ô Père, envoie-moi ;

Portant des sceaux, je descendrai ;

A travers les âges, je balaierai,

Tous les mystères que je vais élucider,

Et des formes de Dieux que je montrerai ;

Et les secrets de la voie sainte,

La Gnose stylisée, je vais la transmettre.

Chapitre 6. Les Ophites, la grande source de l'hérésie.

Ces doctrines, donc, que les Naasseni tentent d'établir, se nomment les Gnostiques. Mais comme l'erreur est multiple et diversifiée, ressemblant, en vérité, à l'hydre que nous lisons dans l'histoire, quand, d'un seul coup, nous avons frappé les têtes de cette (illusion) par la réfutation, en employant la baguette de la vérité, nous exterminerons entièrement le monstre. Car les hérésies restantes ne présentent pas non plus de différence d'aspect par rapport à celle-ci, ayant un lien mutuel par (le même) esprit d'erreur. Mais puisque, en modifiant les mots et les noms du serpent, ils souhaitent qu'il y ait plusieurs têtes de serpent, nous ne manquerons pas non plus de les réfuter complètement comme ils le souhaitent.

Chapitre 7. Le système des Pératès ; leur trithéisme ; l'explication de l'Incarnation.

Il y a aussi sans aucun doute une autre tête (celle de l'hydre, à savoir l'hérésie) des Pératès, dont le blasphème contre le Christ a échappé pendant de nombreuses années à l'attention. Et le présent est l'occasion de mettre en lumière les mystères secrets de ces (hérétiques). Ceux-ci prétendent que le monde est un, triplement divisé. Et de la triple division avec eux, une partie est un certain principe originaire unique, comme s'il s'agissait d'une énorme fontaine, qui peut être divisée mentalement en segments infinis. Or le premier segment, et celui qui, selon eux, est (un segment) de préférence (aux autres), est une triade, et il est appelé un Bien Parfait, (et) une Magnitude Paternelle. Et la deuxième partie de cette triade est, pour ainsi dire, une certaine foule infinie de potentialités qui sont générées par elles-mêmes, (tandis que) la troisième est formelle. Et la première, qui est bonne, n'est pas engendrée, la seconde est un bien autoproducteur, et la troisième est créée ; et c'est pourquoi ils déclarent expressément qu'il y a trois Dieux, trois Logoi, trois Esprits, trois Hommes. Car à chaque partie du monde, après que la division ait été faite, ils attribuent à la fois des Dieux, et des Logoi, et des Esprits, et des Hommes, et le reste ; mais qu'à partir de l'origine et du premier segment du monde, lorsque le monde fut ensuite achevé, il est descendu d'en haut, pour des raisons que nous déclarerons par la suite, au temps d'Hérode, un certain homme appelé Christ, avec une triple nature, un triple corps et une triple puissance, (et) ayant en lui toutes les concrétions et potentialités (dérivables) des trois divisions du monde ; et que c'est cela, dit (le Pératique), qui est parlé : Il lui a plu qu'en lui habite toute la plénitude corporelle, et en lui réside toute la Divinité de la triade ainsi divisée. Car, dit-il, à partir des deux mondes superjacents - à savoir, à partir de ce qui n'est pas né (partie de la triade) et à partir de ce qui est autoproduit - il a été transmis dans ce monde dans lequel nous sommes, des semences de toutes sortes de potentialités. Mais quel est le mode de cette descente, nous le déclarerons par la suite.

(Le Pératique) dit ensuite que le Christ est descendu d'en haut, d'une origine inconnue, afin que par sa descente toutes les choses triplement divisées puissent être sauvées. Car certaines choses, dit-il, étant descendues d'en haut, monteront par Lui, tandis que tout ce qui forme des complots contre ceux qui sont descendus d'en haut est rejeté, et étant mis en état de punition, est renoncé. Voilà, dit-il, ce qui est dit : Car le Fils de l'homme n'est pas venu dans le monde pour détruire le monde, mais pour que le monde soit sauvé par Lui. Le monde, dit-il, il désigne les deux parties qui se trouvent au-dessus, à savoir la partie non engendrée (portion de la triade) et la partie engendrée par soi-même. Et lorsque l'Écriture, dit-il, utilise les mots "afin que nous ne soyons pas condamnés avec le monde", elle fait allusion à la troisième partie (de la triade) du monde formel. Car la troisième portion, qu'il stylise le monde (dans lequel nous sommes), doit périr ; mais les deux (portions restantes), qui sont situées au-dessus, doivent être sauvées de la corruption.

Chapitre 8. Les Pérates tirent leur système des astrologues ; ceci est prouvé par un énoncé des théories astrologiques du zodiaque ; d'où la terminologie des hérétiques pératiques.

Apprenons donc, en premier lieu, comment (les Pératistes), en dérivant cette doctrine des astrologues, agissent méprisablement envers le Christ, opérant la destruction pour ceux qui les suivent dans une erreur de cette description. Pour les astrologues, prétendant qu'il n'y a qu'un seul monde, ils le divisent en douze parties fixes des signes zodiacaux, et appellent le monde des signes zodiacaux fixes un monde immuable ; et l'autre, ils affirment être un monde de signes erratiques, à la fois en puissance, en position et en nombre, et qu'il s'étend jusqu'à la lune. Et (ils établissent), que (un) monde dérive de (l'autre) monde une certaine puissance, et une participation mutuelle (à cette puissance), et que le sous-jacent obtient cette participation de la part du (des) superjacent(s). Cependant, pour que ce qui est affirmé ici soit bien visible, je vais utiliser une à une ces expressions des astrologues ; (et ce faisant) je ne ferai que rappeler à mes lecteurs les déclarations faites précédemment dans le département de l'ouvrage où nous avons expliqué tout l'art des astrologues. Voici donc les opinions que ces (spéculateurs) entretiennent

(Leur doctrine est), qu'à partir d'une émanation des étoiles, les générations du sous-jacent (parties) sont consommées. En effet, alors qu'ils regardaient avec nostalgie le ciel, les Chaldéens ont affirmé que (les sept étoiles) contiennent une raison pour les causes efficaces de l'apparition de tous les événements qui nous arrivent, et que les parties des signes zodiacaux fixes coopèrent (dans cette influence). Ils divisent le cercle zodiacal en douze parties, chaque signe zodiacal en trente parties, et chaque partie en soixante petites parties ; ils désignent donc les parties les plus petites et celles qui sont indivisibles. Et parmi les signes zodiacaux, ils désignent certains masculins, mais d'autres féminins ; et certains avec deux corps, mais d'autres pas ; et certains tropicaux, alors que d'autres sont fermes. Les signes masculins sont donc soit féminins, qui possèdent une nature coopérative pour la procréation des mâles, (ou sont eux-mêmes productifs des femelles.) Pour le Bélier, c'est un signe zodiacal masculin, mais le Taureau est féminin ; et les autres (sont dénommés) selon la même analogie, certains masculins, mais d'autres féminins. Et je suppose que les Pythagoriciens, influencés par de telles (considérations), stylisent le mâle Monade, et la femelle Duad ; et, encore une fois, le mâle Triade, et analogiquement le reste des nombres pairs et impairs. Certains, cependant, divisant chaque signe zodiacal en douze parties, utilisent presque la même méthode. Par exemple, pour le Bélier, ils stylisent la première des douze parties à la fois Bélier et mâle, mais la seconde à la fois Taureau et femelle, et la troisième à la fois Gémeaux et mâle ; et le même plan est suivi pour le reste des parties. Et ils affirment qu'il y a des signes avec deux corps, à savoir, les Gémeaux et les signes diamétralement opposés, à savoir le Sagittaire, et la Vierge, et les Poissons, et que le reste n'a pas deux corps. Et (ils affirment) que certains sont également tropicaux, et que lorsque le soleil se tient dans ceux-ci, il provoque de grands retournements de l'environnement (signe). Le Bélier est un signe de cette description, et de celle qui lui est diamétralement opposée, tout comme la Balance, et le Capricorne, et le Cancer. Car en Bélier, c'est la rotation vernale, et en Capricorne celle de l'hiver, et en Cancer celle de l'été, et en Balance celle de l'automne.

Mais les détails de ce système, que nous avons minutieusement expliqués dans le livre qui précède, et dont quiconque souhaite s'instruire (sur ce point), peut apprendre comment il se fait que les auteurs de cette hérésie du Verseau, à savoir Euphrate le Verseau et Celbes le Carystien, ont, dans le transfert (dans leur propre système d'opinions de ces sources), apporté des modifications de nom seulement, alors qu'en réalité ils ont avancé des principes similaires. (Bien plus), ils ont, avec un zèle immodéré, consacré eux-mêmes (leur attention) à l'art (des astrologues). Car les astrologues parlent aussi des limites des étoiles, dans lesquelles ils affirment que les étoiles dominantes ont une plus grande influence ; car, par exemple, sur certaines, elles agissent de manière nuisible, alors que sur d'autres, elles agissent bien. Et parmi celles-ci, ils désignent certaines malveillantes, et d'autres bénéfiques. On dit aussi que les étoiles se regardent les unes les autres et s'harmonisent entre elles, de sorte qu'elles apparaissent selon la forme d'un triangle ou d'un carré. Les étoiles, qui se regardent les unes les autres, sont représentées selon (la forme de) un triangle, ayant une distance intermédiaire de l'étendue de trois signes zodiacaux ; tandis que (celles qui ont un intervalle de) deux signes zodiacaux sont représentées selon (la forme de) un carré. Et (leur doctrine est), que de la même manière que chez l'homme, les parties sous-jacentes sympathisent avec la tête, et la tête sympathise également avec les parties sous-jacentes, ainsi tous les terrestres (sympathisent) avec les objets super-lunaires. Mais (les astrologues vont plus loin que cela) ; car il existe (selon eux) une certaine différence et incompatibilité entre celles-ci, de sorte qu'elles n'impliquent pas une seule et même union. Cette combinaison et cette divergence des astres, qui est un principe chaldéen, se sont été arrogés par ceux dont nous avons parlé précédemment.

Or ceux-ci, falsifiant le nom de la vérité, proclament comme une doctrine du Christ une insurrection des ères et des révoltes des bons en (les rangs des) puissances mauvaises ; et ils parlent des confédérations des bonnes puissances avec les mauvaises. En les nommant donc Toparchai et Proastioi, et (bien qu'ainsi) en se donnant de nombreux autres noms qui ne leur ont pas été suggérés (par d'autres sources), ils ont encore mal systématisé toute la doctrine imaginaire des astrologues concernant les étoiles. Et comme ils ont introduit une supposition pleine d'erreurs, ils seront réfutés par l'instrumentalité de notre admirable arrangement. Car je vais présenter, en contraste avec l'art chaldéen des astrologues déjà mentionné, certains des traités du Pératisme, à partir desquels, par comparaison, il sera possible de percevoir comment les doctrines du Pératisme sont celles confessées des astrologues, et non du Christ.

Chapitre 9. Système des Pérates expliqués à partir d'un de leurs propres livres.

Il semble donc opportun de présenter un certain nombre de livres réputés parmi eux, dans lequel se trouve le passage suivant : Je suis la voix de l'éveil du sommeil dans l'âge de la nuit. Désormais, je commence à dépouiller le pouvoir qui est dans le chaos. Le pouvoir est celui de la boue la plus profonde, qui soulève la vase de l'incorruptible (et) humide étendue de l'espace. Et c'est toute la puissance de la convulsion, qui, toujours en mouvement, et présentant la couleur de l'eau, fait tourbillonner les choses immobiles, retient les choses tremblantes, libère les choses qui avancent, allège les choses qui restent, enlève les choses qui augmentent, un fidèle intendant de la piste des brises, jouissant des choses dégorgées des douze yeux de la loi, (et) manifestant un sceau à la puissance qui, avec elle-même, distribue les eaux invisibles descendantes, et a été appelée Thalassa. Cette ignorance du pouvoir a été habituée à désigner Cronus, gardé avec des chaînes parce qu'il a étroitement lié le pli du Tartare dense et brumeux et obscur et ténébreux. Selon l'image de celui-ci ont été produits Cepheus, Prométhée, (et) Japetus. La puissance à laquelle a été confiée Thalassa est hermaphrodite. Elle fixe le sifflement provenant des douze bouches en douze tuyaux et le verse. Et la puissance elle-même est subtile, et elle supprime le mouvement ascendant (de la mer), bruyant et contrôlant, et scelle les traces de ses chemins, de peur que (toute puissance antagoniste) ne fasse la guerre ou n'introduise, toute altération. La fille fougueuse de celui-ci est une fidèle protectrice de toutes sortes d'eaux. Elle s'appelle Chorzar. L'ignorance a l'habitude de styliser cette (puissance) Neptune, selon l'image de laquelle ont été produits Glaucus, Melicertes, Ino, Nebroë. Celui qui est entouré de la pyramide des douze anges, et qui obscurcit la porte de la pyramide avec des couleurs variées, et qui complète le tout dans les tons de zibeline de la Nuit : cette ignorance a nommé Cronus. Et ses ministres étaient au nombre de cinq - premier U, deuxième Aoai, troisième Uo, quatrième Uoab, cinquième ... D'autres gestionnaires de confiance (il y en a) de sa province de nuit et de jour, qui reposent sur leur propre pouvoir. L'ignorance a désigné ces étoiles erratiques, dont dépend une génération corruptible. Le gestionnaire de la montée de l'étoile est Carphacasemeocheir, (et) Eccabbacara (est le même). L'ignorance a l'habitude de désigner ces Curetes chef des vents ; en troisième position se trouve Ariel, selon l'image de laquelle a été généré Éole, Briares. Et le chef des douze heures nocturnes (pouvoir) est Soclan, que l'ignorance a l'habitude d'appeler Osiris ; (et) selon l'image de celui-ci est né Admetus, Médée, Hélène, Aethusa. Le chef du pouvoir diurne (douze heures) est Euno. C'est le responsable de la montée de l'étoile Protocamarus et de l'éthéré (région), mais l'ignorance l'a nommé Isis. Un signe de celui-ci est l'étoile Chien, selon l'image de laquelle sont nés Ptolémée fils d'Arsinoé, Didyme, Cléopâtre et Olympias. Le pouvoir de la droite de Dieu est celui que l'ignorance a nommé Rhéa, selon l'image duquel sont nés Attis, Mygdon, (et) Oenone. Le pouvoir de gauche a la seigneurie sur la subsistance, et l'ignorance a l'habitude de donner à cette Cérès, (alors que) son nom est Bena ; et selon l'image de celle-ci sont nés Celeus, Triptolemus, Misyr, et Praxidica. Le pouvoir de la droite a la seigneurie des fruits. Cette seule ignorance a nommé Mena, selon l'image de laquelle sont nés Bumegas, Ostanes, Mercure Trismegistus, Curites, Petosiris, Zodarium, Bérosus, Astrampsuchus, (et) Zoroastre. Le pouvoir de gauche est (seigneur) du feu, (et) l'ignorance a désigné celui-ci comme Vulcain, à l'image duquel sont nés Éricthoine, Achille, Capanéus, Phaëthon, Méléagre, Tydeus, Encelade, Raphaël, Suriel, (et) Omphale. Il existe trois puissances intermédiaires suspendues à l'air, auteurs de génération. Ces ignorants ont pris l'habitude de désigner des Destinées ; et selon l'image de celles-ci ont été produites la maison de Priam, la maison de Laïus, Ino, Autonoé, Agave, Athamas, Procné, Danaides, et Péléades. Une puissance (il y a) hermaphrodite, toujours en bas âge, jamais vieillissante, cause de beauté, de plaisir, de maturité, de désir et de concupiscence ; et l'ignorance a été habituée à modeler cet Éros, selon l'image duquel sont nés Paris, Narcisse, Ganymède, Endymion, Tithonus, Icarius, Léda, Amymone, Thétis, Hespérides, Jason, Léandre, (et) Héro. Ce sont Proastioi jusqu'à Aether, car avec ce titre il inscrit aussi le livre.

Chapitre 10. L'hérésie pératique est nominativement différente de l'astrologie, mais c'est vraiment le même système qui est allégorié.

Il a été facilement démontré à tous que l'hérésie de Pérata n'est modifiée que dans son nom par rapport à l'art des astrologues. Et le reste des livres de ces (hérétiques) contiennent la même méthode, s'il était agréable à quiconque de les parcourir tous. Car, comme je l'ai dit, ils supposent que les causes de la génération de toutes les choses engendrées sont des choses non engendrées et superjacentes, et que le monde avec nous a été produit selon le mode d'émanation qu'ils dénomment formel. Et (ils maintiennent) que toutes ces étoiles ensemble qui se trouvent au firmament ont été des causes de la génération de ce monde. Ils en ont cependant modifié le nom, comme on peut le constater dans le Proastioi par une comparaison (des deux systèmes). Et deuxièmement, selon la même méthode que celle par laquelle le monde a été fait à partir d'une émanation céleste, ils affirment que de cette manière les objets ici proviennent de l'émanation des étoiles leur génération, et de la corruption, et de l'arrangement. Comme les astrologues connaissent donc l'horoscope, le méridien, le lieu et le point opposé au méridien, et comme ces étoiles occupent à des moments différents des positions différentes dans l'espace, en raison de la révolution perpétuelle de l'univers, il y a (nécessairement) à différentes périodes différentes déclinaisons vers un centre et (différentes) ascensions vers des centres. (Aujourd'hui, les "Pératiques"), qui donnent une portée allégorique à cet arrangement des astrologues, délimitent le centre, en quelque sorte, comme un dieu, une monade et un seigneur sur la génération universelle, alors que la déclinaison (est considérée par eux comme une puissance) à gauche, et l'ascension à droite. Lorsque quelqu'un, par conséquent, se rangeant aux traités de ces (hérétiques), trouve parmi eux la mention d'un pouvoir de droite ou de gauche, qu'il revienne au centre, et à la déclinaison, et à l'ascension (des sages chaldéens, et) il observera clairement que tout le système de ces (Peratae) est constitué de la doctrine astrologique.

Chapitre 11. Pourquoi ils se nomment eux-mêmes Pératès ; leur théorie de la génération soutenue par un appel à l'Antiquité ; leur interprétation de l'exode d'Israël ; leur système du serpent ; déduit par eux des Ecritures ; voilà la véritable importance des doctrines des astrologues.

Ils se nomment eux-mêmes, cependant, Peratae, imaginant qu'aucune de ces choses existant par génération ne peut échapper au sort déterminé pour les choses qui dérivent de leur existence de génération. Car si, dit (le Pératique), quelque chose est entièrement engendré, il périt aussi, comme l'est aussi l'opinion de la Sibylle. Mais nous seuls, dit-il, qui connaissons la nécessité de la génération et les voies par lesquelles l'homme est entré dans le monde, et qui avons reçu des instructions précises (en ces matières), nous seuls sommes compétents pour traverser et dépasser la destruction. Mais l'eau, dit-il, est une destruction ; et le monde, dit-il, n'a pas péri par autre chose plus vite que par l'eau. L'eau, cependant, est ce qui roule parmi les Proastioi, (et) ils affirment (que ce sera) Cronus. Car une telle puissance, dit-il, est de la couleur de l'eau ; et cette puissance, dit-il - c'est-à-dire Cronus - aucune de ces choses qui existent par génération ne peut y échapper. Car Cronus est une cause pour chaque génération, en ce qui concerne le fait de succomber sous la destruction, et il ne pourrait pas exister (un exemple de) génération dans laquelle Cronus n'interfère pas. C'est, dit-il, ce que les poètes affirment également, et ce qui effraie même les dieux :-

Car sachez, dit-il, cette terre et ce vaste ciel là-haut,

Et l'eau du Styx a inondé, ce qui est le serment

Ce qui est le plus grand, et le plus redouté par les dieux de la vie heureuse.

Et non seulement, dit-il, les poètes font cette déclaration, mais aussi déjà les hommes les plus sages parmi les Grecs. Et Héraclite est même l'un d'entre eux, employant les mots suivants : Car pour les âmes, l'eau devient la mort. Cette mort, (dit le Pératique), s'empare des Égyptiens dans la mer Rouge, avec leurs chars. Mais tous ceux qui sont ignorants (de ce fait), dit-il, sont des Égyptiens. Et ceci, affirment-ils, est la sortie d'Égypte, (c'est-à-dire) du corps. Car ils supposent que la petite Égypte est un corps, qu'elle traverse la mer Rouge - c'est-à-dire l'eau de la corruption, qui est Cronus - et qu'elle atteint un lieu au-delà de la mer Rouge, c'est-à-dire la génération ; et qu'elle vient dans le désert, c'est-à-dire qu'elle atteint une condition indépendante de la génération, où existent promisculement tous les dieux de la destruction et le Dieu du salut.

Or, dit-il, les étoiles sont les dieux de la destruction, qui imposent aux choses existantes la nécessité d'une génération altérable. Ces serpents, dit-il, que Moïse appelait les serpents du désert, qui rongent et ruinent complètement ceux qui imaginaient avoir traversé la mer Rouge. A ceux, dit-il, qui parmi les enfants d'Israël ont été mordus dans le désert, Moïse a montré le serpent réel et parfait ; et ceux qui ont cru en ce serpent n'ont pas été mordus dans le désert, c'est-à-dire (n'ont pas été assaillis) par des puissances (mauvaises). Personne donc, dit-il, n'est capable de sauver et de délivrer ceux qui sortent d'Egypte, c'est-à-dire du corps et de ce monde, si ce n'est le serpent parfait et plein de plénitude. Sur celui-ci (le serpent), dit-il, celui qui fixe son espoir n'est pas détruit par les serpents du désert, c'est-à-dire par les dieux de la génération. (Cette déclaration) est écrite, dit-il, dans un livre de Moïse. Ce serpent, dit-il, est la puissance qui a assisté Moïse, le bâton qui a été transformé en serpent. Les serpents, cependant, des magiciens - (c'est-à-dire) les dieux de la destruction - ont résisté au pouvoir de Moïse en Égypte, mais la verge de Moïse les a tous réduits à la sujétion et les a tués. Ce serpent universel est, dit-il, le sage discours d'Eve. C'est, dit-il, le mystère d'Édem, c'est le fleuve d'Édem ; c'est la marque qui a été apposée sur Caïn, afin que quiconque le trouve ne le tue pas. C'est, dit-il, Caïn, dont le dieu de ce monde n'a pas accepté le sacrifice. Il approuva cependant le sacrifice sanglant d'Abel, car le souverain de ce monde se réjouit des (offrandes de) sang. C'est, dit-il, celui qui est apparu dans les derniers jours, sous la forme d'un homme, au temps d'Hérode, né à l'image de Joseph, qui fut vendu par la main de ses frères, à qui seul appartenait le manteau de nombreuses couleurs. C'est, dit-il, celui qui est selon la ressemblance d'Ésaü, dont le vêtement - il n'était pas lui-même présent - a été béni ; qui n'a pas reçu, dit-il, la bénédiction prononcée par lui de la vision affaiblie. Il a cependant acquis des richesses d'une source indépendante de celle-ci, ne recevant rien de celui dont les yeux étaient ternes ; et Jacob a vu son visage, comme un homme voit la face de Dieu. À ce propos, il dit qu'il a été écrit que Nebrod était un puissant chasseur devant l'Éternel. Et il y a, dit-il, beaucoup de gens qui imitent de près ce (Nimrod) : aussi nombreux que les serpents rongeurs qui ont été vus dans le désert par les enfants d'Israël, d'où ce serpent parfait que Moïse avait installé a délivré ceux qui ont été mordus. C'est ce qui a été déclaré, dit-il : De même que Moïse a élevé le serpent dans le désert, de même le Fils de l'homme doit être élevé. D'après la ressemblance, le serpent d'airain que Moïse a dressé dans le désert a été fait de la même façon. Rien que de cela, dit-il, l'image est au ciel, toujours visible à la lumière.

C'est là, dit-il, le grand commencement qui respecte ce que l'Écriture a dit. À ce sujet, il dit qu'elle a été déclarée : Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu. C'était au commencement avec Dieu, toutes choses ont été faites par Lui, et sans Lui il n'y a pas eu une seule chose qui ait été faite. Et ce qui a été formé en Lui, c'est la vie. Et en Lui, dit-il, a été formée Eve ; (maintenant) Eve est la vie. Il dit cependant qu'Eve est la mère de tous les vivants, une nature commune, c'est-à-dire des dieux, des anges, des immortels, des mortels, des créatures irrationnelles, (et) rationnelles. Car, dit-il, c'est l'expression de tout ce qu'il a dit de toutes (les existences). Et si les yeux de quelqu'un, dit-il, sont bénis, celui-ci, regardant vers le haut du firmament, verra au sommet puissant du ciel la belle image du serpent, se retournant et devenant un principe originaire de chaque (espèce de) mouvement vers toutes les choses qui sont produites. Il saura (ainsi) que sans lui rien ne consiste, ni des choses du ciel, ni des choses de la terre, ni des choses sous la terre. Ni la nuit, ni la lune, ni les fruits, ni la génération, ni la richesse, ni la subsistance, ni rien du tout des choses existantes, ne sont sans sa direction. A cet égard, dit-il, c'est le grand prodige qui est vu au firmament par ceux qui sont capables de l'observer. Car, dit-il, à ce sommet de sa tête, un fait qui est plus incroyable que tout pour ceux qui sont ignorants, se posent et se lèvent mêlés les uns aux autres. C'est à ce sujet que l'ignorance a l'habitude d'affirmer : au ciel

Draco tourne, merveille puissante de la peur des monstres.

Et de part et d'autre de lui ont été placées la couronne et la lyre ; et au-dessus, près du sommet même de la tête, est visible le piteux homme Engonasis,

Tenir du pied droit le bout de Draco féroce.

Et au fond de l'Engonase se trouve un serpent imparfait, dont les deux mains sont fermement attachées par des Anguitenens, et qui ne peut pas toucher Corona qui se trouve à côté du serpent parfait.

Chapitre 12. Recueil des doctrines de la Pératologie.

Il s'agit de la sagesse diversifiée de l'hérésie pératique, qu'il est difficile de déclarer dans son intégralité, tant elle est complexe en raison du fait qu'elle semble consister en un art astrologique". Aussi loin que cela soit possible, nous allons donc expliquer brièvement toute la force de cette (hérésie). Cependant, afin que nous puissions, par un exposé succinct, élucider toute la doctrine de ces personnes, il semble opportun de joindre les observations suivantes. Selon elles, l'univers est Père, Fils, (et) Matière ; (mais) chacun de ces trois a des capacités infinies en soi. Entre la Matière et le Père se trouve donc le Fils, le Verbe, le Serpent, toujours en mouvement vers le Père immobile, et (vers) la Matière elle-même en mouvement. Et à un moment donné, il est tourné vers le Père et reçoit les pouvoirs en sa propre personne ; mais à un autre moment, il prend ces pouvoirs et est tourné vers la Matière. Et la matière, dépourvue de tout attribut et démodée, se façonne (en elle-même) à partir du Fils que le Fils a façonné à partir du Père.

Mais le Fils tire sa forme du Père d'une manière ineffable, indicible et immuable, (c'est-à-dire) d'une manière telle que Moïse dit que les couleurs de pneu du conçu (bétail) coulaient des tiges qui étaient fixées dans les abreuvoirs. De la même manière, ces capacités s'écoulaient également du Fils dans la matière, tout comme le pouvoir de conception qui provenait des bâtonnets sur le bétail conçu. Et la différence de couleurs, et la dissimilitude qui s'écoulait des bâtons à travers les eaux sur les moutons, est, dit-il, la différence de génération corruptible et incorruptible. Comme, cependant, celui qui peint à partir de la nature, bien qu'il n'enlève rien aux animaux, transfère par son crayon toutes les formes sur la toile ; ainsi le Fils, par une puissance qui lui appartient, transfère les marques paternelles du Père dans la Matière. Toutes les marques paternelles sont là, et il n'y en a plus. Car si quelqu'un, dit-il, de ceux qui sont ici, a la force de percevoir qu'il est une marque paternelle transférée ici d'en haut, (et qu'il est) incarné - tout comme par la conception résultant du bâton un quelque chose de blanc est produit - il est de la même substance tout entière avec le Père qui est aux cieux, et y retourne. Si, toutefois, il ne peut pas arriver sur cette doctrine, il ne comprendra pas non plus la nécessité de la génération, tout comme un avortement né la nuit périra la nuit. Quand donc, dit-il, le Sauveur observe, votre Père qui est aux cieux, il fait allusion à celui de qui le Fils, d'où proviennent ses caractéristiques, les a transférées ici. Mais quand (Jésus) dit : "Ton père est un meurtrier dès le commencement", il fait allusion au souverain et démiurge de la matière, qui, s'appropriant les marques délivrées par le Fils, a engendré ici celui qui, dès le commencement, était un meurtrier, car son travail provoque la corruption et la mort.

Personne ne peut donc, dit-il, être sauvé ou retourner (au ciel) sans le Fils, et le Fils est le Serpent. Car, de même qu'il a fait descendre d'en haut les marques paternelles, de même il fait remonter de là ces marques issues d'une condition dormante et rendues des caractéristiques paternelles, des caractéristiques substantielles de l'Être non substantiel, les transférant ici de là. Voilà, dit-il, ce qui est dit : je suis la porte. Et il transfère (ces marques), dit-il, à ceux qui ferment la paupière, comme le naphte attirant le feu dans toutes les directions vers lui ; non, plutôt, comme l'aimant (attirant) le fer et rien d'autre, ou juste comme l'épine dorsale du faucon de mer, l'or et rien d'autre, ou comme la paille est conduite par l'ambre. C'est ainsi, dit-il, que le genre décrit, parfait, et con-substantiel, est tiré à nouveau du monde par le Serpent ; il n'attire rien d'autre non plus, comme il l'a fait descendre. Pour s'en convaincre, ils présentent l'anatomie du cerveau, assimilant, du fait de son immobilité, le cerveau lui-même au Père, et le cervelet au Fils, en raison de son mouvement et de sa forme de tête de serpent. Et ils allèguent que ce (cervelet), par un processus ineffable et impénétrable, attire par la glande pinéale la substance spirituelle et vitale émanant de la chambre voûtée (dans laquelle le cerveau est encastré). Et en recevant cela, le cervelet, de manière ineffable, transmet les idées, tout comme le Fils, à la matière ; ou, en d'autres termes, les graines et les genres des choses produites selon la chair coulent dans la moelle épinière. En utilisant cet exemple, (les hérétiques) semblent introduire adroitement leurs mystères secrets, qui sont livrés en silence. Il serait impie de les déclarer, mais il est facile de s'en faire une idée en raison des nombreuses déclarations qui ont été faites.

Chapitre 13. L'hérésie raératique : une hérésie généralement méconnue.

Mais comme je considère que j'ai expliqué clairement l'hérésie raératique et que je l'ai rendue évidente par de nombreux arguments (un système qui, jusqu'à présent, a toujours échappé à l'attention, et qui n'est qu'un tissu de fables, et qui dissimule son propre venin, il semble opportun de ne pas avancer d'autres déclarations que celles qui ont déjà été avancées ; car les opinions proposées par les hérétiques eux-mêmes suffisent à leur propre condamnation.

Chapitre 14. Le système des Séthiens ; leur triade de principes infinis ; leur hérésie expliquée ; leur interprétation de l'Incarnation.

Voyons ensuite ce qu'affirment les sithiens. Il leur apparaît qu'il existe trois principes définis de l'univers, et que chacun de ces principes possède des pouvoirs infinis. Et quand ils parlent de pouvoirs, que celui qui entend tienne compte du fait qu'ils font cette affirmation. Tout ce que vous discernez par un acte d'intelligence, ou aussi omettez (de discerner) comme n'étant pas compris, cela par nature est apte à devenir chacun des principes, comme dans l'âme humaine tout art quel qu'il soit qui est fait l'objet d'instruction. Par exemple, dit-il, cet enfant sera un musicien, ayant attendu le temps nécessaire pour (acquérir une connaissance de) la harpe ; ou un géomètre, (ayant préalablement fait les études nécessaires pour acquérir une connaissance) de la géométrie ; (ou) un grammairien, (après avoir suffisamment étudié) la grammaire ; (ou) un ouvrier, (ayant acquis une connaissance pratique) d'une entreprise artisanale ; et à celui qui est mis en contact avec le reste des arts un événement similaire aura lieu. En ce qui concerne les principes, dit-il, les substances sont la lumière et les ténèbres, et parmi celles-ci, l'esprit est intermédiaire sans mélange. L'esprit, cependant, est celui qui a sa place au milieu des ténèbres qui sont en bas et de la lumière qui est en haut. Ce n'est pas l'esprit comme un courant de vent, ou une brise légère que l'on peut sentir ; mais, pour ainsi dire, une odeur de pommade ou d'encens formée à partir d'un composé. (C'est) un pouvoir subtil, qui s'insinue au moyen d'une certaine qualité impulsive dans un parfum, ce qui est inconcevable et mieux que ce qui pourrait être exprimé par des mots. Mais comme la lumière est en haut et l'obscurité en bas, et que l'esprit est intermédiaire entre les deux, et comme la lumière est constituée de telle sorte que, comme un rayon de soleil, elle brille d'en haut sur l'obscurité sous-jacente, et encore comme le parfum de l'esprit, qui tient une place intermédiaire, est étendu et transporté dans toutes les directions, comme dans le cas des offrandes d'encens placées sur le feu, nous détectons le parfum qui se répand dans toutes les directions : quand, dis-je, il y a une puissance de cette description appartenant aux principes qui sont classés sous trois divisions, la puissance de l'esprit et de la lumière existe simultanément dans l'obscurité qui se trouve en dessous d'eux. Mais l'obscurité est une eau terrible, dans laquelle la lumière est absorbée et traduite en une nature de même description avec l'esprit. L'obscurité, cependant, n'est pas dépourvue d'intelligence, mais tout à fait réfléchie, et est consciente que, là où la lumière a été abstraite de l'obscurité, celle-ci reste isolée, invisible, obscure, impuissante, inopérante, (et) faible. C'est pourquoi elle est contrainte, par toute sa réflexion et sa compréhension, de recueillir en elle le lustre et le scintillement de la lumière avec le parfum de l'esprit. Et il est possible de voir une image de la nature de ceux-ci dans le visage humain ; par exemple, la pupille de l'oeil, sombre à cause des humeurs sous-jacentes, (mais) illuminée par l'esprit. De même que les ténèbres recherchent la splendeur, afin de maintenir l'étincelle en esclavage et d'avoir un pouvoir de perception, de même la lumière et l'esprit recherchent le pouvoir qui leur appartient et s'efforcent de s'élever et de s'entraider pour faire monter leurs pouvoirs entremêlés dans l'eau sombre et redoutable qui se trouve en dessous.

Mais toutes les puissances des trois principes originaires, qui sont en nombre indéfiniment infini, sont chacune selon sa propre substance réfléchissante et intelligente, non numérotées en multitude. Et puisque ce qui est réfléchi et intelligent est innombrable en multitude, tandis qu'il continue par lui-même, il est tout à fait au repos. Si, toutefois, le pouvoir se rapproche du pouvoir, la dissimilitude de (ce qui est mis en) juxtaposition produit un certain mouvement et une certaine énergie, qui sont formés à partir du mouvement résultant du concours effectué par la juxtaposition des puissances coalescentes. Car le concours des puissances s'ensuit, tout comme toute marque d'un sceau qui est imprimée au moyen du concours en correspondance avec (le sceau) qui imprime la figure sur les substances qui sont amenées (en contact avec lui). Comme, par conséquent, les pouvoirs des trois principes sont infinis en nombre et que des pouvoirs infinis (naissent) des concours infinis, des images de sceaux infinis sont nécessairement produites. Ces images sont donc les formes des différentes sortes d'animaux. Du premier grand concours, donc, des trois principes, découle une certaine grande forme, un sceau du ciel et de la terre. Le ciel et la terre ont une figure semblable à l'utérus, ayant un nombril au milieu ; et si, dit-il, quelqu'un désire amener cette figure sous l'organe de la vision, qu'il scrute avec art l'utérus enceinte de n'importe quel animal qu'il désire, et il découvrira une image du ciel et de la terre, et des choses qui, au milieu de tous, sont inaltérables en dessous.

(Et c'est ainsi que le premier grand concours des trois principes) a produit une telle figure du ciel et de la terre qui est semblable à un utérus après la première érection. Mais, là encore, au milieu du ciel et de la terre ont été générés d'infinis concours de pouvoirs. Et chaque concours n'a fait et n'a façonné rien d'autre qu'un sceau du ciel et de la terre semblable à un utérus. Mais, encore une fois, sur la terre, de l'infini des sceaux sont produites des foules infinies de divers animaux. Mais dans toute cette infinité d'animaux différents sous le ciel est diffusé et distribué, avec la lumière, le parfum de l'Esprit d'en haut. De l'eau, donc, est né un principe originel, à savoir le vent, (qui est) violent et bruyant, et une cause de toutes les générations. Pour produire une sorte de ferment dans les eaux, (le vent) soulève les vagues hors des eaux ; et le mouvement des vagues, tout comme lorsqu'une certaine puissance impulsive de la grossesse est à l'origine de la production d'un homme ou d'un esprit, est provoqué lorsque (l'océan), excité par la puissance impulsive de l'esprit, est propulsé en avant. Cependant, lorsque cette vague qui a été soulevée hors de l'eau par le vent, et rendue enceinte dans sa nature, a obtenu en elle-même la puissance, possédée par la femelle, de génération, elle maintient ensemble la lumière diffusée d'en haut avec le parfum de l'esprit - c'est-à-dire l'esprit façonné dans les différentes espèces. Et cette (lumière) est un Dieu parfait, qui, à partir du rayonnement non engendré d'en haut et de l'esprit, est porté vers le bas dans la nature humaine comme dans un temple, par la puissance impulsive de la Nature et par le mouvement du vent. Et elle est produite par le mélange de l'eau et des corps, comme si elle était un sel des choses existantes, et une lumière des ténèbres. Elle lutte pour être libérée des corps et ne parvient pas à se libérer et à sortir d'elle-même, car une toute petite étincelle, un éclat coupé d'en haut comme le rayon d'une étoile, s'est mêlée aux eaux très mélangées de nombreuses (existences), comme il le dit, (David) le remarque dans un psaume. Toute pensée, donc, et toute sollicitude qui actionne la lumière céleste porte sur la manière dont l'esprit peut être libéré, par la mort du corps dépravé et sombre, du Père qui est en bas, qui est le vent qui, avec bruit et tumulte, a soulevé les vagues, et qui a engendré un esprit parfait son propre Fils ; n'étant cependant pas sa (progéniture) particulière de manière substantielle. Car il était un rayon (envoyé) d'en haut, de cette lumière parfaite, (et) a été vaincu dans l'eau sombre, et formidable, et amère, et souillée ; et il est un esprit lumineux porté sur l'eau. Lorsque, par conséquent, les vagues qui ont été soulevées des eaux ont reçu en elles la puissance de génération que possèdent les femelles, elles contiennent, comme un certain ventre, chez différentes espèces, le rayonnement infusé, de sorte qu'il est visible dans le cas de tous les animaux. Mais le vent, à la fois féroce et redoutable, qui tourbillonne, est, par son sifflement, comme un serpent.

C'est donc du vent, c'est-à-dire du serpent, qu'est né le principe de génération, comme cela a été déclaré, toutes choses ayant reçu simultanément le principe de génération. Après que la lumière et l'esprit ont été reçus, dit-il, dans le ventre pollué et malsain, le serpent - le vent des ténèbres, le premier-né des eaux - entre dans le ventre et produit l'homme, et le ventre impur n'aime ni ne reconnaît aucune autre forme. Le Verbe parfait de la lumière céleste étant donc assimilé (dans sa forme) à la bête, (c'est-à-dire) le serpent, est entré dans le ventre souillé, ayant trompé (le ventre) par la similitude de la bête elle-même, afin que (le Verbe) puisse desserrer les chaînes qui entourent l'esprit parfait qui a été engendré au milieu de l'impureté du ventre par la progéniture primordiale de l'eau, (à savoir) le serpent, le vent, (et) la bête. C'est, dit-il, la forme du serviteur, et c'est la nécessité de la Parole de Dieu descendant dans le ventre d'une vierge. Mais il dit qu'il ne suffit pas que l'Homme Parfait, la Parole, soit entré dans le ventre d'une vierge, et ait libéré les douleurs qui étaient dans cette obscurité. Non, il fallait plus que cela ; car après son entrée dans les mystères immondes du ventre, il s'est lavé et a bu la coupe d'eau bouillonnante qui donne la vie. Et il était tout à fait nécessaire qu'il boive celui qui était sur le point de se dépouiller de sa forme servile et d'endosser le vêtement céleste.

Chapitre 15. Les Sethiens soutiennent leurs doctrines par une interprétation allégorique des Écritures ; leur système est réellement dérivé des philosophes naturels et des rites orphiques ; ils adoptent la cosmogonie homérique.

Ce sont les déclarations que font les parrains des doctrines séthiennes, dans la mesure où il est possible de les déclarer en quelques mots. Leur système, cependant, est constitué (de principes) de la nature (philosophes), et d'expressions prononcées en référence à différents autres sujets ; et en transférant (le sens de) ceux-ci au Logos éternel, ils les expliquent comme nous l'avons déclaré. Mais ils affirment également que Moïse confirme leur doctrine lorsqu'il dit : "Ténèbres, brume et tempête". Ce sont, dit le Seth, les trois principes (de notre système) ; ou lorsqu'il déclare que trois sont nés au paradis - Adam, Eve, le serpent ; ou lorsqu'il parle de trois (personnes, à savoir) Caïn, Abel, Seth ; et encore de trois (autres) - Sem, Cham, Japhet ; ou lorsqu'il mentionne trois patriarches - Abraham, Isaac, Jacob ; ou lorsqu'il parle de l'existence de trois jours avant le soleil et la lune ; ou lorsqu'il mentionne trois lois - interdisant, permettant et décidant de la punition. Or, une loi prohibée est la suivante : Vous pouvez manger librement de tout arbre qui se trouve dans le paradis ; mais vous ne pouvez pas manger de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Mais dans le passage "Sortez de votre pays et de votre parenté, et entrez dans un pays que je vous montrerai", cette loi, dit-il, est permissive ; car celui qui est ainsi disposé peut partir, et celui qui ne l'est pas peut rester. Mais une loi qui juge de la punition est celle qui fait la déclaration suivante : Tu ne commettras pas d'adultère, tu ne tueras pas, tu ne voleras pas ; car une peine est prononcée pour chacun de ces actes de méchanceté.

Tout le système de leur doctrine, cependant, est (dérivé) des théologiens antiques Musaeus, et Linus, et Orpheus, qui élucide surtout les cérémonies d'initiation, ainsi que les mystères eux-mêmes. Car leur doctrine concernant l'utérus est également le principe d'Orphée ; et l'idée (du) nombril, qui est l'harmonie, est (à trouver) avec le même symbolisme qui lui est attaché dans les orgies bacchanales d'Orphée. Mais avant l'observance du rite mystique de Célée, et de Triptolemus, et de Cérès, et de Proserpine, et de Bacchus in Eleusis, ces orgies ont été célébrées et transmises aux hommes dans le Phlium d'Attique. Pour les antécédents des mystères d'Éleusis, il y a (promulgué) dans Phlium les orgies de sa dénomination de Grande (Mère). Cependant, il y a un portique dans cette (ville), et sur le portique est inscrite une représentation, (visible) jusqu'à nos jours, de toutes les paroles qui sont prononcées (en de telles occasions). De nombreux mots inscrits sur ce portique sont donc ceux dont Plutarque parle dans ses dix livres contre Empedocle. Et dans le plus grand nombre de ces livres est également dessinée la représentation d'un certain homme âgé, aux cheveux gris, ailé, ayant son pudendum erectum, poursuivant une femme en retraite de couleur azur. Et au-dessus de l'homme âgé se trouve l'inscription phaos ruentes, et au-dessus de la femme pereeµphicola . Mais phaos ruentes semble être la lumière (qui existe), selon la doctrine des Sethes, et phicola l'eau sombre ; tandis que l'espace au milieu de ceux-ci semble être une harmonie constituée de l'esprit qui est placé entre les deux. Cependant, le nom de phaos ruentes manifeste, comme ils le prétendent, le flux de la lumière du haut vers le bas. C'est pourquoi on peut raisonnablement affirmer que les Sethiens célèbrent des rites entre eux, très proches des orgies de la Grande (Mère) qui sont observées chez les Phliasiens. Et le poète semble également témoigner de cette triple division, lorsqu'il remarque : "Et toutes choses ont été triplement divisées, et tout obtient sa (propre) distinction ; c'est-à-dire que chaque membre de la triple division a obtenu une capacité (particulière). Mais maintenant, en ce qui concerne le principe selon lequel l'eau sous-jacente en bas, qui est sombre, doit, parce que la lumière s'est fixée (sur elle), transmettre vers le haut et recevoir le clown étincelant de (la lumière) elle-même ; dans l'affirmation de ce principe. Je dis que les sages Sethiens semblent tirer (leur opinion) d'Homère : -

Par la terre, j'ai juré, et dans les cieux, j'ai juré,

Et le courant stygien en dessous, le serment le plus lourd

D'un pouvoir solennel, pour lier les dieux bénis.

C'est-à-dire que, selon Homère, les dieux supposent que l'eau est détestable et horrible. Or, la doctrine des Sethiens, qui affirme que (l'eau) est redoutable pour l'esprit, est similaire à cela.

Chapitre 16. La théorie séthienne concernant le mélange et la composition ; son application au Christ ; illustration tirée du puits d'Ampa.

Ces affirmations, et d'autres semblables, sont faites (par les Sethiens) dans leurs interminables commentaires. Ils persuadent toutefois leurs disciples de s'initier à la théorie de la composition et du mélange. Mais cette théorie a été un sujet de méditation pour beaucoup, mais aussi (entre autres) pour Andronicus le Péripatéticien. Les Séthiens affirment donc que la théorie concernant la composition et le mélange est constituée selon la méthode suivante : Le rayon lumineux d'en haut est entremêlé, et l'étincelle très réduite est délicatement mélangée dans les eaux sombres en dessous ; et (les deux) s'unissent, et sont formés en une masse composée, tout comme une seule saveur (résulte) du mélange de nombreuses offrandes d'encens dans le feu, et (tout comme) un adepte, en ayant un test dans un sens aigu de l'odorat, devrait pouvoir, à partir de l'odeur unique de l'encens, distinguer avec précision chaque (ingrédient) des offrandes d'encens qui ont été mélangées dans le feu - qu'il s'agisse, par exemple, de storax, de myrrhe, d'encens ou de tout autre (ingrédient) pouvant être mélangé (dans l'encens). Mais ils utilisent aussi d'autres exemples, disant à la fois que le laiton est mélangé à l'or, et que l'on a découvert un art qui sépare le laiton de l'or. Et, de la même manière, si l'on découvre que de l'étain ou du laiton, ou toute autre substance homogène avec lui, est mélangé à de l'argent, on distingue également ces deux éléments par un art supérieur à celui du mélange. Mais déjà certains distinguent aussi l'eau mêlée au vin. Ainsi, disent-ils, bien que toutes les choses soient mélangées, elles sont capables d'être séparées. Non, mais, dit-il, tirez la même leçon du cas des animaux. Car lorsque l'animal est mort, chacune de ses parties est séparée ; et lorsque la dissolution a lieu, l'animal disparaît de cette façon. C'est, dit-il, ce qui a été dit : je ne suis pas venu pour envoyer la paix sur la terre, mais une épée, c'est-à-dire la division et la séparation des choses qui ont été mélangées. En effet, chacune des choses qui ont été mélangées est séparée et divisée lorsqu'elle arrive à sa place. Car de même qu'il y a un lieu de mélange pour tous les animaux, de même a-t-on établi un lieu de séparation (localité). Et, dit-il, personne n'est conscient de ce (lieu), sauf nous seuls qui sommes nés de nouveau, spirituels, non charnels, dont la citoyenneté est dans le ciel d'en haut.

De cette manière, ils corrompent leurs élèves, d'une part en abusant des mots prononcés (par eux-mêmes), tandis qu'ils pervertissent méchamment, pour servir à leur guise, ce qui a été admirablement dit (dans les Écritures) ; et d'autre part en dissimulant leur conduite néfaste, au moyen de comparaisons qu'ils veulent bien faire. Toutes ces choses, dit-il, qui ont été mélangées, possèdent, comme on l'a déclaré, leur place particulière, et se précipitent vers leurs propres (substances) particulières, comme le fer vers l'aimant, et la paille vers le voisinage de l'ambre, et l'or vers l'éperon du faucon de mer. De la même manière, le rayon de lumière qui s'est mêlé à l'eau, ayant obtenu de la discipline et de l'instruction sa propre localité, se précipite vers le Logos qui vient d'en haut sous forme servile ; et avec le Logos existe comme un Logos à l'endroit où le Logos est encore : (la lumière, dis-je, se précipite vers le Logos avec une plus grande vitesse) que le fer vers l'aimant.

Et que ces choses, dit-il, sont ainsi, et que toutes les choses qui ont été mélangées sont séparées à leur place, apprenez. Chez les Perses, dans la ville d'Ampa, près de la rivière Tills, il y a un puits ; et près du puits, au sommet, a été construit un certain réservoir, muni de trois sorties ; et quand on pompe de ce puits, et qu'on en retire une partie de son contenu dans un récipient, ce qui est ainsi pompé du puits, quoi que ce soit, on le déverse durement dans le réservoir. Et quand ce qui est ainsi infusé atteint les sorties, et quand on examine ce qui est prélevé (de chaque sortie) dans un seul récipient, on constate qu'une séparation a eu lieu. Et dans la première des sorties se trouve une concrétion de sel, dans la seconde d'asphalte, et dans la troisième d'huile ; et l'huile est noire, comme, dit-il, Hérodote le raconte aussi, et elle dégage une forte odeur, et les Perses appellent cela la rhadinace. La similitude du puits est, disent les Sethiens, plus suffisante pour la démonstration de leur proposition que toutes les déclarations qui ont été faites précédemment.

Chapitre 17. Les doctrines séthiennes à apprendre de la paraphrase de Seth.

L'opinion des Seth nous semble avoir été suffisamment élucidée. Cependant, si quelqu'un désire apprendre toute la doctrine selon eux, qu'il lise un livre portant l'inscription "Paraphrase de Seth" ; il y trouvera tous leurs principes secrets. Mais puisque nous avons expliqué les opinions des Séthiens, voyons aussi quelles sont les doctrines avancées par Justinus.

Chapitre 18. Le système de Justinus : antiscriptural et essentiellement païen.

Justinus était entièrement opposé à l'enseignement des Saintes Écritures, et de plus à l'enseignement écrit ou oral des bienheureux évangélistes, selon que le Logos avait l'habitude d'instruire ses disciples, en leur disant : "N'allez pas dans la voie des païens ; et cela signifie qu'ils ne doivent pas s'occuper de la futile doctrine des païens. Ce (hérétique) s'efforce d'amener ses auditeurs à reconnaître les prodiges détaillés par les païens, et les doctrines qu'ils leur ont inculquées. Et il raconte, mot pour mot, les récits légendaires qui prévalent chez les Grecs, et n'enseigne ni ne livre auparavant son mystère parfait, à moins d'avoir lié sa dupe par un serment. Puis il présente (ces) fables à des fins de persuasion, afin que ceux qui connaissent la bagatelle incalculable de ces livres puissent avoir une certaine consolation dans les détails de ces légendes. Il en est ainsi lorsque, de la même manière, celui qui fait un long voyage juge opportun, après être tombé dans une auberge, de se reposer. Et c'est ainsi que, lorsqu'une fois de plus ils sont amenés à se tourner vers l'étude de la doctrine diffuse de ces conférences, ils ne peuvent pas les abhorrer alors que, subissant une instruction inutilement prolixe, ils se précipitent stupides dans la transgression conçue par (Justinus) ; et auparavant il lie ses disciples par des serments horribles, de ne pas publier ni abjurer ces doctrines, et leur impose une reconnaissance (de leur vérité). Et de cette manière, il livre les mystères qu'il a découverts de façon impie, en partie, selon les déclarations faites précédemment, en se servant des légendes helléniques, et en partie de ces prétendus livres qui, dans une certaine mesure, ressemblent aux hérésies susmentionnées. Car tous, poussés par un même esprit, sont entraînés dans un profond abîme de pollution, inculquant les mêmes préceptes, et détaillant les mêmes légendes, chacune selon une méthode différente. Tous, cependant, se qualifient de gnostiques dans ce sens particulier, qu'ils sont les seuls à avoir absorbé la merveilleuse connaissance du Parfait et du Bien (l'Être).

Chapitre 19. L'hérésie Justinienne déployée dans le Livre de Baruch.

Mais jure, dit Justinus, si tu veux savoir ce que l'œil n'a pas vu, et l'oreille n'a pas entendu, et les choses qui ne sont pas entrées dans le cœur ; c'est-à-dire, si tu veux connaître Celui qui est bon par-dessus tout, Celui qui est plus élevé, (jure) que tu préserveras les secrets (de la discipline Justinienne), comme il est prévu de les taire. Car notre Père aussi, en voyant le Bon, et en étant initié avec Lui, a préservé les mystères à propos desquels le silence est enjoint, et a juré, comme il a été écrit, que le Seigneur a juré, et ne se repentira pas. Ayant ainsi scellé ces principes, il cherche à éveiller (ses disciples) à d'autres légendes (qui sont détaillées) à travers un plus grand nombre de livres ; et ainsi il conduit (ses lecteurs) vers le Bon, consommant les initiés (en les admettant dans) les Mystères indicibles. Afin de ne pas parcourir un plus grand nombre de leurs volumes, nous illustrerons les ineffables Mystères (de Justinus) à partir d'un de ses livres, dans la mesure où, selon lui, il s'agit d'une œuvre de grande renommée. Ce volume porte l'inscription Baruch ; et un fabuleux récit parmi tant d'autres qui est expliqué par (Justinus) dans ce (volume), nous le signalerons, dans la mesure où il se trouve chez Hérodote. Mais après avoir donné une forme différente à ce (récit), il l'explique à ses élèves comme s'il s'agissait d'une nouveauté, ayant l'impression que tout l'agencement de sa doctrine (en découle).

Chapitre 20. La cosmogonie de Justinus : une explication allégorique de la légende d'Herodote d'Hercule.

Hérodote affirme donc qu'Hercule, en conduisant les boeufs de Géryon depuis l'Erythrée, est entré en Scythie, et que, fatigué de voyager, il s'est retiré dans un endroit désert et a dormi pendant un court moment. Mais pendant qu'il dormait, son cheval disparut, sur lequel il avait effectué son long voyage. Mais, réveillé par le repos, il entreprit une recherche diligente dans le désert, s'efforçant de découvrir son cheval. Et bien qu'il ne réussisse pas à retrouver son cheval, il trouve pourtant dans le désert une certaine demoiselle, dont la moitié de la forme était celle d'une femme, et se met à l'interroger pour savoir si elle a vu le cheval quelque part. La jeune fille, cependant, répond qu'elle a vu (l'animal), mais qu'elle ne le lui montrera pas, à moins qu'Hercule ne l'accompagne auparavant pour avoir des rapports sexuels. Hérodote nous informe maintenant que ses parties supérieures jusqu'à l'aine étaient celles d'une vierge, mais que tout ce qui se trouvait sous le corps après l'aine présentait une horrible apparence de serpent. Cependant, dans l'angoisse de la découverte de son cheval, Hercule accède à la demande du monstre ; car il la connaissait (carnalement), et l'a mise enceinte. Et il lui prédit, après s'être enroulé, qu'elle aurait dans son ventre trois enfants en même temps, qui seraient destinés à devenir illustres. Et il ordonna qu'elle impose aux enfants, dès leur naissance, les noms suivants Agathyrsus, Gelonus, et Scytha. Et en récompense de cette faveur, il reçut son cheval de la bête comme une damoiselle, et partit en emportant avec lui le bétail. Mais après ces (détails), Hérodote a un long récit ; adieu, cependant, à celui-ci pour le moment. Mais nous expliquerons quelles sont les opinions de Justinus, qui transpose cette légende dans (son récit de) la génération de l'univers.

Chapitre 21. La triade de principes de Justinus ; son angélographie fondée sur cette triade ; son explication de la naissance, de la vie et de la mort de notre Seigneur.

Cet (hérésiarche) fait la déclaration suivante. Il existe trois principes non engendrés de l'univers, deux masculins (et) un féminin. Cependant, parmi les principes masculins, un certain est appelé bon, et lui seul est appelé ainsi, et possède un pouvoir de prescience concernant l'univers. Mais l'autre est le père de toutes les choses engendrées, dépourvu de prescience et invisible. Et la femelle (principe) est dépourvue de prescience, passionnée, bimillénaire, bicorps, répondant en tout point à la description de la fille de la légende d'Hérodote, jusqu'à l'aine d'une vierge, et (dans) les parties en dessous (ressemblant) à un serpent, comme le dit Justinus. Mais cette fille porte le nom d'Édem et d'Israël. Et ces principes de l'univers sont, dit-il, des racines et des fontaines à partir desquelles des choses existantes ont été produites, mais qu'il n'y avait rien d'autre. Le Père, donc, qui est dépourvu de prescience, en voyant cette demi-femme Edem, est passé dans un désir concupiscent pour elle. Mais ce Père, dit-il, s'appelle Elohim. Edem aussi désirait ardemment Elohim, et la passion mutuelle les a réunis dans l'unique divan nuptial de l'amour. Et à partir d'un tel rapport, le Père engendre douze anges à partir d'Edem. Et voici les noms des anges engendrés par le Père : Michel, Amen, Baruch, Gabriel, Esaddaeus... Et parmi les anges maternels qu'Édem a engendrés, les noms ont été joints de la même manière, et ils sont les suivants : Babel, Achamoth, Naas, Bel, Belias, Satan, Saël, Adonaeus, Léviathan, Pharao, Carcamenos, (et) Lathen.

Parmi ces vingt-quatre anges, les paternels sont associés au Père et font toutes choses selon Sa volonté, et les maternels (les anges sont associés à) Édem la Mère. Et la multitude de tous ces anges réunis est le Paradis, dit-il, dont parle Moïse : Dieu a planté un jardin en Eden vers l'orient, c'est-à-dire vers la face d'Edem, afin qu'Edem puisse voir le jardin - c'est-à-dire les anges - continuellement. Allégoriquement, les anges sont les arbres stylisés de ce jardin, et l'arbre de vie est le troisième des anges paternels - Baruch. Et l'arbre de la connaissance du bien et du mal est le troisième des anges maternels - Naas. C'est pourquoi, dit (Justinus), il faut interpréter les paroles de Moïse, en observant, Moïse a dit ces choses de façon déguisée, du fait que tous n'atteignent pas la vérité. Et, dit-il, le Paradis étant formé de la joie conjugale d'Elohim et d'Edem, les anges d'Elohim recevant de la plus belle des terres, c'est-à-dire non pas de la partie d'Edem ressemblant à un monstre, mais des parties au-dessus de l'aine de la forme humaine, et doux - en aspect - font l'homme de la terre. Mais des parties ressemblant à un monstre naissent des bêtes sauvages, et le reste de la création animale. Ils ont donc créé l'homme comme un symbole de l'unité et de l'amour (subsistant) entre eux ; et ils lui confient leurs propres pouvoirs, Edem l'âme, mais Elohim l'esprit. Et l'homme Adam est produit comme un véritable sceau et un souvenir d'amour, et comme un emblème éternel du mariage d'Édem et d'Élohim. Et de la même manière qu'Eve a été produite, dit-il, comme Moïse l'a décrit, une image et un emblème (ainsi qu'un sceau), à conserver pour toujours, d'Édem. Et de la même manière, une âme a été déposée en Eve, - une image - d'Édem, mais un esprit d'Élohim. Et il leur fut donné des commandements : "Soyez féconds, multipliez, et remplissez la terre, c'est-à-dire Édem ; car c'est ainsi qu'il souhaite que cela soit écrit. Pour l'ensemble du pouvoir qui lui appartient, Édem a conféré à Élohim une sorte de dot nuptiale. D'où, dit-il, depuis l'imitation de ce mariage primaire jusqu'à aujourd'hui, les femmes apportent une dot à leur mari, respectant une certaine loi divine et paternelle qui est née de la part d'Édem envers Élohim.

Et lorsque toutes choses ont été créées comme l'a décrit Moïse - le ciel et la terre, et les choses qui s'y trouvent - les douze anges de la Mère ont été divisés en quatre principes, et chaque quatrième partie d'entre eux est appelée un fleuve - Phison, et Gehon, et Tigre, et Euphrate, comme, dit-il, Moïse. Ces douze anges, étant mutuellement reliés, se déplacent en quatre parties, et gèrent le monde, tenant d'Édem une sorte d'autorité vice-royale sur le monde. Mais ils ne restent pas toujours aux mêmes endroits, mais se déplacent comme dans une danse circulaire, changeant de lieu en lieu, et se retirant à des moments et des intervalles déterminés dans les localités qui leur sont soumises. Et lorsque Phison exerce son emprise sur des lieux, la famine, la détresse et l'affliction règnent dans cette partie de la terre, car le bataillon de ces anges est nègre. De la même manière, chaque partie des quatre appartient, selon la puissance et la nature de chacune, à des temps mauvais et à une foule de maladies. Et continuellement, selon la domination de chaque quatrième partie, ce courant du mal, tout comme un courant de rivières, fait carrière, selon la volonté d'Edem, sans interruption dans le monde entier. Et d'une cause quelconque de cette description est née la nécessité du mal.

Lorsqu'Elohim avait préparé et créé le monde par plaisir commun, il souhaitait s'élever jusqu'aux parties élevées du ciel, et voir que rien de ce qui avait trait à la création ne travaillait sous la carence. Et il prit avec lui ses propres anges, car sa nature était de monter en haut, laissant Édem en bas : car, étant donné qu'elle était sur terre, elle n'était pas disposée à suivre son époux. Elohim, donc, arrivant au plus haut des cieux, en haut, et voyant une lumière supérieure à celle qu'il avait lui-même créée, s'exclama : "Ouvre-moi les portes, afin qu'en entrant je reconnaisse le Seigneur ; car je me suis considéré comme Seigneur. Une voix lui fut retournée de la lumière, disant : Voici la porte du Seigneur : par là entrent les justes. Et aussitôt la porte fut ouverte, et le Père, sans les anges, entra, (avançant) vers le Bon, et vit ce que l'oeil n'a pas vu, et l'oreille n'a pas entendu, et ce qui n'est pas entré dans le coeur de l'homme pour (concevoir). Alors le Bon lui dit : "Assieds-toi à ma droite. Et le Père dit au Bon : Permettez-moi, Seigneur, de renverser le monde que j'ai fait, car mon esprit est lié aux hommes. Et je souhaite le recevoir en retour (d'eux. Alors le Bon lui répond : "Aucun mal ne peut être fait tant que tu es avec moi, car toi et Edem avez fait le monde par la joie conjugale. Permettez donc à Edem de prendre possession du monde aussi longtemps qu'elle le souhaite ; mais restez avec moi. Alors Edem, sachant qu'elle avait été abandonnée par Elohim, fut saisie de chagrin et plaça à côté d'elle ses propres anges. Et elle se para d'une manière agréable, si par quelque moyen Elohim, passant dans un désir concupiscent, pouvait descendre (du ciel) vers elle.

Cependant, lorsque Elohim, accablé par le Bon, ne descendit plus à Édem, Édem commanda à Babel, qui est Vénus, de provoquer des adultères et des dissolutions de mariages entre les hommes. (Et elle adopta cet expédient) afin que, comme elle avait été divorcée d'Élohim, de même l'esprit d'Élohim, qui est dans les hommes, se trompant de chagrin, puisse être puni par de telles séparations, et puisse subir précisément les souffrances qui (étaient endurées par) l'Édem désertée. Et Edem donne un grand pouvoir à son troisième ange, Naas, pour qu'il châtie par toutes sortes de châtiments l'esprit d'Elohim qui est dans les hommes, afin qu'Elohim, par l'esprit, soit puni pour avoir déserté son épouse, en violation des accords conclus entre eux. Elohim le père, voyant ces choses, envoie Baruch, le troisième ange parmi les siens, pour secourir l'esprit qui est dans tous les hommes. Baruch arriva alors, se tint au milieu des anges d'Édem, c'est-à-dire au milieu du paradis - car le paradis, ce sont les anges au milieu desquels il se tenait - et fit à l'homme l'injonction suivante : Tu peux manger librement de tout arbre qui se trouve au paradis, mais tu ne peux pas manger de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, qui est Naas. Le sens de cette injonction est qu'il doit obéir aux onze autres anges d'Édem, car les onze possèdent des passions, mais ne sont pas coupables de transgression. Naas, cependant, a commis un péché, car il est allé vers Eve, la trompant et la débauchant ; et (un tel acte) est une violation de la loi. Mais il est également allé vers Adam, et a eu avec lui des relations sexuelles contre nature ; et cela est en soi une turpitude, d'où sont nés l'adultère et la sodomie.

Désormais, le vice et la vertu étaient répandus parmi les hommes et provenaient d'une seule source, celle du Père. Car le Père, étant monté vers le Bon, indique de temps en temps le chemin à ceux qui désirent monter (vers lui également). Après s'être cependant éloigné d'Édem, il a fait naître un principe de mal pour l'esprit du Père qui est dans les hommes. Baruch fut donc envoyé auprès de Moïse, et par son intermédiaire parla aux enfants d'Israël, afin qu'ils se convertissent au Bon. Mais le troisième ange (Naas), par l'âme qui est venue d'Édem sur Moïse, comme sur tous les hommes, a obscurci les préceptes de Baruch, et a fait en sorte que ses propres injonctions particulières soient écoutées. C'est pourquoi l'âme est dressée contre l'esprit, et l'esprit contre l'âme. Car l'âme est Edem, mais l'esprit Elohim, et chacun de ces éléments existe chez tous les hommes, hommes et femmes. Après ces événements, Baruch a été envoyé aux prophètes, afin que l'esprit qui habite les hommes entende (des paroles d'avertissement) et évite Édem et la mauvaise fiction, tout comme le Père avait fui Elohim. De la même manière - par les prophètes - Naas, par un dispositif similaire, à travers l'âme qui habite l'homme, avec l'esprit du Père, a attiré les prophètes, et tous (d'entre eux) ont été séduits après lui, et n'ont pas suivi les paroles de Baruch, qu'Elohim a enjoint.

Finalement, Elohim a choisi Hercule, un prophète incirconcis, et l'a envoyé pour réprimer les douze anges d'Edem, et libérer le Père des douze anges, ces méchants de la création. Ce sont les douze conflits d'Hercule qu'Hercule a subis, dans l'ordre, du premier au dernier, à savoir, le Lion, l'Hydre et le Sanglier, et les autres successivement. Car on dit que ce sont les noms (d'eux) parmi les païens, et qu'ils ont été tirés avec des dénominations modifiées de l'énergie des anges maternels. Lorsqu'il semble avoir vaincu ses antagonistes, Omphale - qui est maintenant Babel ou Vénus - s'accroche à lui et séduit Hercule, et le dépouille de son pouvoir, à savoir les ordres de Baruch qu'Elohim a émis. Et à la place (de ce pouvoir, Babel) l'enveloppe dans sa propre robe particulière, c'est-à-dire dans le pouvoir d'Édem, qui est le pouvoir d'en bas ; et ainsi la prophétie d'Hercule est restée inachevée, ainsi que ses œuvres.

Mais finalement, au temps du roi Hérode, Baruch est envoyé, encore une fois par Elohim ; et en arrivant à Nazareth, il trouve Jésus, fils de Joseph et de Marie, un enfant de douze ans, en train de paître des brebis. Et il lui annonce toutes choses depuis le commencement, tout ce qui a été fait par Édem et Élohim, et tout ce qui aura lieu par la suite, et il prononce les paroles suivantes Tous les prophètes qui t'ont précédé ont été séduits. Efforce-toi donc, Jésus, Fils de l'homme, de ne pas te laisser séduire, mais de prêcher cette parole aux hommes, et de leur rapporter la nouvelle des choses qui concernent le Père et des choses qui concernent le Bon, et de monter vers le Bon, et de t'asseoir là avec Elohim, notre Père à tous. Et Jésus obéit à l'ange, en disant : Je ferai tout, Seigneur, et il se mit à prêcher. Naas voulut donc séduire celui-ci aussi. (Mais Jésus n'était pas disposé à écouter ses propositions), car il restait fidèle à Baruch. C'est pourquoi Naas, enflammé de colère parce qu'il n'avait pas réussi à le séduire, le fit crucifier. Il quitta cependant le corps d'Édem sur l'arbre (maudit), monta vers le Bon ; en disant cependant à Édem, Femme, tu gardes ton fils, c'est-à-dire l'homme naturel et terrestre. Mais (Jésus) lui-même, remettant son esprit entre les mains du Père, monta vers le Bon. Or le Bon est Priapus, (et) c'est lui qui a provoqué la production de tout ce qui existe. C'est pourquoi il est appelé Priapus, parce qu'il a auparavant façonné toutes choses (selon son propre dessein). C'est pourquoi, dit-il, dans chaque temple est placée sa statue, qui est vénérée par toute créature ; et (il y a des images de lui) sur les routes, portant sur sa tête des fruits mûrs, c'est-à-dire le produit de la création, dont il est la cause, ayant en premier lieu formé, (selon Son propre dessein), la création, alors qu'elle n'avait pas encore d'existence. Quand donc, dit-il, vous entendez des hommes affirmer que le cygne est entré chez Léda et qu'il a engendré un enfant de celle-ci, (apprenez que) le cygne est Elohim, et Léda Edem. Et quand des gens affirment qu'un aigle est entré dans Ganymède, (sachez que) l'aigle est Naas, et Ganymède Adam. Et quand ils affirment que l'or est entré à Danaé et qu'il a engendré un enfant de celle-ci, (rappelez-vous que) l'or est Elohim, et Danaé est Edem. Et de même, de la même manière que tous les récits de cette description, qui correspondent à (la nature des) légendes, ils poursuivent le travail d'instruction. Lorsque le prophète dit : "Écoute, ciel, et prête l'oreille, terre ; l'Éternel a parlé, il veut dire par le ciel, dit (Justinus), l'esprit qui est dans l'homme d'Elohim ; et par la terre, l'âme qui est dans l'homme avec l'esprit ; et par l'Éternel, Baruch ; et par Israël, Edem, car Israël aussi bien qu'Edem est appelé l'époux d'Elohim. Israël, dit-il, ne m'a pas connu (Elohim) ; car s'il m'avait connu, que je suis avec le Bon, il n'aurait pas puni par l'ignorance paternelle l'esprit qui est dans les hommes.

Chapitre 22. Serment utilisé par les hérétiques Justiniens ; Le livre de Baruch ; Le répertoire de leur système.

Ainsi, dans le premier livre inscrit Baruch, a été écrit le serment qu'ils font prêter à ceux qui sont sur le point d'entendre ces mystères, et d'être initiés avec le Bon. Et ce serment, (Justinus) dit, notre Père Elohim a juré quand Il était à côté du Bon, et ayant juré qu'Il ne se repentirait pas (du serment), en respectant ce qui, dit-il, a été écrit, Le Seigneur a juré, et ne se repentira pas. Or le serment est formulé en ces termes : Je jure par le Bon qui est au-dessus de tout, de garder ces mystères, et de ne les divulguer à personne, et de ne pas rechuter du Bon à la créature. Et quand il a prêté ce serment, il va vers le Bon, et il voit tout ce que l'oeil n'a pas vu, et l'oreille n'a pas entendu, et qui n'est pas entré dans le coeur de l'homme ; et il boit de l'eau vivifiante, qui est pour eux, comme ils le supposent, un bain, une fontaine d'eau vive et bouillonnante. Car il y a eu une séparation entre l'eau et l'eau ; et il y a de l'eau, celle qui est au-dessous du firmament de la création mauvaise, dans laquelle les hommes terrestres et animaux sont lavés ; et il y a de l'eau vivifiante, celle qui est au-dessus du firmament du Bon, dans laquelle les hommes spirituels (et) vivants sont lavés ; et en cela Elohim s'est lavé. et ayant lavé ne s'est pas repenti. Et quand, dit-il, le prophète affirme : "Prends-toi une femme de prostitution, puisque la terre s'est abandonnée à la fornication, de (suivre) le Seigneur ; c'est-à-dire, Édem (s'éloigne) d'Elohim. (Maintenant) dans ces mots, dit-il, le prophète déclare clairement tout le mystère, et n'est pas écouté à cause des machinations méchantes de Naas. De la même manière, ils livrent d'autres passages prophétiques dans un esprit d'interprétation similaire à travers de nombreux livres. Cependant, le volume portant l'inscription Baruch est pour eux le plus important, celui dans lequel le lecteur trouvera l'explication complète de leur système légendaire (à contenir). Bien-aimés, bien que j'aie été confronté à de nombreuses hérésies, il n'y a pas de méchant (hérésiarche) pire que lui (Justinus) que j'aie eu à rencontrer. Mais, en vérité, (les disciples de Justinus) devraient imiter l'exemple de son Hercule, et nettoyer, comme le dit le proverbe, l'étable d'Augias, ou plutôt je devrais dire, un fossé, dans lequel, dès que les adhérents de cet (hérésiarche) seront tombés, ils ne pourront jamais être nettoyés ; non, ils ne pourront même pas lever la tête.

Chapitre 23. Les hérésies ultérieures déductibles du système de Justinus.

Depuis que nous avons expliqué les tentatives (d'un système) du pseudo-gnostique Justinus, il semble également opportun dans les livres suivants d'élucider les opinions avancées dans les hérésies suivantes (dans le sens d'une conséquence sur les doctrines de Justinus), et de ne laisser aucune d'entre elles (spéculateurs) non réfutée. Notre réfutation se fera en reprenant les affirmations qu'ils ont faites ; celles (au moins de leurs déclarations) qui sont suffisantes pour donner un exemple public (de ces hérétiques). (Et nous atteindrons notre but), même s'il ne faut condamner que le secret et l'ineffable (mystères) pratiqué parmi eux, dans lequel, stupides mortels qu'ils sont, à peine (même) avec un travail considérable sont-ils initiés. Voyons donc ce qu'affirme également Simon.