Chapitre 1. De l'adoration du vrai Dieu, de l'innocence et de l'adoration des faux dieux.

Nous avons achevé ce qui était l'objet de notre entreprise, grâce à l'enseignement de l'Esprit divin et à l'aide de la vérité elle-même ; la cause de l'affirmation et de l'explication qui m'a été imposée à la fois par la conscience et la foi, et par notre Seigneur lui-même, sans lequel rien ne peut être connu ou clairement énoncé. J'en viens maintenant à ce qui constitue la partie principale et la plus importante de ce travail - enseigner de quelle manière ou par quel sacrifice Dieu doit être adoré. Car tel est le devoir de l'homme, et en cela consiste la somme de toutes choses et tout le cours d'une vie heureuse, puisque nous avons été façonnés et avons reçu de Lui le souffle de vie à ce titre, non pas pour que nous puissions contempler le ciel et le soleil, comme le supposait Anaxagore, mais pour que nous puissions, avec un esprit pur et intègre, adorer Celui qui a fait le soleil et le ciel. Mais si dans les livres précédents, dans la mesure où mon talent modéré le permettait, j'ai défendu la vérité, celle-ci peut cependant être surtout élucidée par le mode de culte lui-même. Car cette majesté sacrée et surpassante n'exige de l'homme que la seule innocence ; et si quelqu'un a présenté cela à Dieu, il a sacrifié avec suffisamment de piété et de religion. Mais les hommes, négligeant la justice, bien qu'ils soient pollués par des crimes et des outrages de toutes sortes, se croient religieux s'ils ont souillé les temples et les autels avec le sang des victimes, s'ils ont humidifié les foyers avec une profusion de vin vieux et parfumé. En outre, ils préparent aussi des fêtes sacrées et des banquets de choix, comme s'ils offraient quelque chose à ceux qui voudraient y goûter. Tout ce qu'il est rare de voir, tout ce qui est précieux dans le travail ou dans le parfum, qu'ils jugent agréable à leurs dieux, non pas par référence à leur divinité, dont ils sont ignorants, mais par leurs propres désirs ; ils ne comprennent pas non plus que Dieu ne manque pas de ressources terrestres.

Car ils ne connaissent rien d'autre que la terre, et ils estiment les choses bonnes et mauvaises par la seule perception et le seul plaisir du corps. Et comme ils jugent de la religion selon son plaisir, de même ils arrangent les actes de toute leur vie. Et puisqu'ils se sont détournés une fois pour toutes de la contemplation du ciel, et qu'ils ont fait de cette faculté céleste l'esclave du corps, ils donnent les rênes à leurs convoitises, comme s'ils allaient se priver d'un plaisir dont ils s'empressent de jouir à tout moment ; alors que l'âme doit employer le service du corps, et non le corps à se servir du service de l'âme. Les mêmes hommes jugent que la richesse est le plus grand bien. Et s'ils ne peuvent les obtenir par de bonnes pratiques, ils s'efforcent de les obtenir par de mauvaises pratiques ; ils trompent, ils emportent par la violence, ils pillent, ils guettent, ils nient sous serment ; bref, ils n'ont de considération et d'estime pour rien, si seulement ils peuvent briller avec de l'or, et resplendir avec des assiettes, des bijoux et des vêtements, peuvent dépenser les richesses à leur appétit avide, et marchent toujours accompagnés de foules d'esclaves à travers le peuple contraint de céder. Se consacrant ainsi au service des plaisirs, ils éteignent la force et la vigueur de l'esprit ; et quand ils pensent surtout qu'ils sont vivants, ils se hâtent avec la plus grande précipitation vers la mort. Car, comme nous l'avons montré dans le deuxième livre, l'âme s'occupe du ciel, le corps de la terre. Ceux qui négligent les biens de l'âme, et cherchent ceux du corps, sont engagés dans les ténèbres et la mort, qui appartiennent à la terre et au corps, parce que la vie et la lumière viennent du ciel ; et ceux qui sont sans cela, en servant le corps, sont loin de l'entendement des choses divines. La même cécité opprime partout les misérables ; car de même qu'ils ne savent pas qui est le vrai Dieu, de même ils ne savent pas ce qui constitue le vrai culte.

Chapitre 2. De l'adoration des faux dieux et du vrai Dieu.

C'est pourquoi ils sacrifient à Dieu des victimes fines et grasses, comme s'il avait faim ; ils lui versent du vin, comme s'il avait soif ; ils lui allument des lumières, comme s'il était dans les ténèbres. Mais s'ils étaient capables de conjecturer ou de concevoir dans leur esprit ce que sont ces biens célestes, dont nous ne pouvons imaginer la grandeur, alors que nous sommes encore entourés d'un corps terrestre, ils sauraient tout de suite qu'ils sont les plus insensés avec leurs fonctions vides. Ou bien, s'ils contemplent cette lumière céleste que nous appelons le soleil, ils percevront immédiatement que Dieu n'a pas besoin de leurs bougies, Lui qui a donné une lumière si claire et si brillante à l'homme. Et quand, dans un cercle si petit, qui, en raison de sa distance, semble n'avoir pas une mesure plus grande que celle d'une tête humaine, il y a encore tant de brillance que l'oeil mortel ne peut pas la voir, et si vous dirigiez votre oeil vers elle pendant un court instant, la brume et l'obscurité recouvriraient vos yeux obscurcis, quelle lumière, je vous prie, quelle luminosité, devons-nous supposer qu'il y a en Dieu, avec qui il n'y a pas de nuit ? Car Il a tellement essayé cette lumière même, qu'elle ne pouvait blesser les êtres vivants par une luminosité excessive ou une chaleur véhémente, et Il lui a donné tant de ces propriétés que les corps mortels pourraient endurer ou que la maturation des récoltes exigerait. Faut-il donc penser à cet homme qui présente la lumière des bougies et des torches comme une offrande à Celui qui est l'Auteur et le Donneur de lumière ? La lumière qu'Il nous demande est d'un autre genre, et cela n'est pas accompagné de fumée, mais (comme le dit le poète) claire et brillante ; je veux dire la lumière de l'esprit, à cause de laquelle nous sommes appelés par les poètes des photos, lumière que personne ne peut exhiber à moins d'avoir connu Dieu. Mais leurs dieux, parce qu'ils sont de la terre, ont besoin de lumière, afin de ne pas être dans les ténèbres ; et leurs adorateurs, parce qu'ils n'ont aucun goût pour le céleste, sont rappelés sur la terre même par les rites religieux auxquels ils sont voués. Car la terre a besoin de lumière, car son système et sa nature sont obscurs. C'est pourquoi ils n'attribuent pas aux dieux une perception céleste, mais plutôt une perception humaine. C'est pourquoi ils croient que les mêmes choses leur sont nécessaires et agréables qu'à nous, qui avons besoin de nourriture quand nous avons faim, ou de boisson quand nous avons soif, ou d'un vêtement quand nous avons froid, ou encore d'une lumière que nous pouvons voir quand le soleil s'est retiré.

On ne peut donc pas prouver et comprendre aussi clairement que ces dieux, puisqu'ils ont vécu, sont morts, tout comme leur culte lui-même, qui est tout à fait de la terre. Car quelle influence céleste peut avoir l'effusion du sang des bêtes, dont elles souillent leurs autels ? A moins que par hasard ils ne s'imaginent que les dieux se nourrissent de ce que les hommes s'abstiennent de toucher. Et quiconque leur aura offert cette nourriture, qu'il soit assassin, adultère, sorcier ou parricide, sera heureux et prospère. Celui qu'ils aiment, celui qu'ils défendent, ils lui offrent tout ce qu'il désire. C'est donc à juste titre que Persée ridiculise les superstitions de ce genre dans son propre style : Avec quel pot-de-vin, dit-il, gagnez-vous les oreilles des dieux ? Est-ce avec des poumons et des intestins riches ? Il a bien vu qu'il n'y a pas besoin de chair pour apaiser la majesté du ciel, mais d'un esprit pur et d'un esprit juste, et d'une poitrine, comme il le dit lui-même, qui est généreuse avec un amour naturel de l'honneur. C'est la religion du ciel - non pas celle qui consiste en des choses corrompues, mais en des vertus de l'âme, qui a son origine dans le ciel ; c'est le vrai culte, dans lequel l'esprit de l'adorateur se présente comme une offrande immaculée à Dieu. Mais la discussion de ce livre montrera comment l'obtenir, comment l'offrir ; car rien ne peut être aussi illustre et aussi adapté à l'homme que de former les hommes à la justice.

Dans Cicéron, Catulus dans l'Hortensius, bien qu'il préfère la philosophie à toute chose, dit qu'il préférerait avoir un court traité sur le respect du devoir, plutôt qu'un long discours au nom d'un séditieux Corneille. Et il est clair que ce n'est pas l'opinion de Catulus, qui n'a peut-être pas prononcé ce dicton, mais celle de Cicéron, qui l'a écrit. Je crois qu'il l'a écrit dans le but de recommander ces livres qu'il s'apprêtait à écrire sur les Offices, dans lesquels il témoigne justement que rien dans toute la gamme de la philosophie n'est meilleur et plus profitable que de donner des préceptes de vie. Mais si cela est fait par ceux qui ne connaissent pas la vérité, combien plus devrions-nous le faire, qui sont capables de donner de vrais préceptes, en étant enseignés et éclairés par Dieu ? Mais nous n'enseignerons pas non plus comme si nous délivrions les premiers éléments de la vertu, ce qui serait une tâche sans fin, mais comme si nous avions entrepris l'instruction de celui qui, avec eux, paraît déjà parfait. Car tant que subsisteront leurs préceptes, qu'ils ont l'habitude de donner correctement, en vue de la droiture, nous leur ajouterons des choses qui leur étaient inconnues, pour l'achèvement et la consommation de la justice, qu'ils ne possèdent pas. Mais j'omettrai les choses qui nous sont communes avec eux, afin de ne pas donner l'impression d'emprunter à ceux dont j'ai décidé de condamner et de mettre en lumière les erreurs.

Chapitre 3. Des voies, des vices et des vertus, des récompenses du ciel et des châtiments de l'enfer.

Il y a deux voies, ô empereur Constantin, par lesquelles la vie humaine doit procéder - celle qui mène au ciel, l'autre qui coule en enfer ; et ces voies, les poètes les ont introduites dans leurs poèmes, et les philosophes dans leurs disputes. Et en effet, les philosophes ont représenté l'un comme appartenant aux vertus, l'autre aux vices ; et ils ont représenté ce qui appartient aux vertus comme étant raide et accidenté à la première entrée, dans laquelle si quelqu'un, ayant surmonté la difficulté, est monté au sommet, ils disent qu'il a ensuite un chemin plat, une plaine lumineuse et agréable, et qu'il jouit des fruits abondants et délicieux de ses labeurs ; mais que ceux que la difficulté de la première approche a dissuadés, glissent et se détournent dans la voie des vices, qui à sa première entrée paraît agréable et beaucoup plus battue, mais qu'ensuite, quand ils ont avancé un peu plus loin, que l'apparence de son agrément est retirée, et qu'il s'élève un chemin escarpé, aujourd'hui rugueux de pierres, aujourd'hui parsemé d'épines, aujourd'hui interrompu par des eaux profondes ou violent de torrents, de sorte qu'ils doivent être en difficulté, hésiter, glisser et tomber. Et toutes ces choses sont mises en avant pour qu'il apparaisse qu'il y a de très grands efforts à entreprendre des vertus, mais que lorsqu'elles sont gagnées, il y a les plus grands avantages, et des plaisirs fermes et incorruptibles ; mais que les vices prennent au piège l'esprit des hommes avec certaines flétrissures naturelles, et les conduisent, captivés par l'apparence de plaisirs vides, à des douleurs et à des misères amères - une discussion tout à fait sage, s'ils connaissaient les formes et les limites des vertus elles-mêmes. Car ils n'ont appris ni ce qu'ils sont, ni quelle récompense les attend de Dieu : mais c'est ce que nous montrerons dans ces deux livres.

Mais ces hommes, parce qu'ils ignoraient ou doutaient que les âmes des hommes soient immortelles, estimaient à la fois les vertus et les vices par des honneurs ou des châtiments terrestres. C'est pourquoi toute cette discussion sur le respect des deux voies fait référence à la frugalité et au luxe. Car on dit que le cours de la vie humaine ressemble à la lettre Y, car chacun des hommes, lorsqu'il a atteint le seuil de la jeunesse précoce, et qu'il est arrivé à l'endroit où la voie se divise en deux parties, est dans le doute, et hésite, et ne sait pas de quel côté il doit plutôt se tourner. S'il rencontre un guide qui peut l'orienter vers des choses meilleures - c'est-à-dire s'il apprend la philosophie ou l'éloquence, ou quelques arts honorables par lesquels il peut se tourner vers la bonne conduite, ce qui ne peut se faire sans grand travail - on dit qu'il mènera une vie d'honneur et d'abondance ; mais s'il ne rencontre pas un maître de tempérance, qu'il tombe dans le chemin de la main gauche, qui prend l'apparence du meilleur - c'est-à-dire qu'il s'abandonne à l'oisiveté, à la paresse et au luxe, qui semblent agréables pour un temps à celui qui ignore les vrais biens, mais qu'ensuite, ayant perdu toute sa dignité et ses biens, il vivra dans la misère et l'ignominie. C'est pourquoi ils ont fait référence à la fin de ces voies au corps, et à cette vie que nous menons sur terre. Les poètes ont peut-être mieux fait, qui aurait voulu que cette double voie se trouve dans les régions inférieures ; mais ils sont trompés en cela, qu'ils aient proposé ces voies aux morts. Tous deux ont donc parlé avec vérité, mais tous deux à tort ; car les chemins eux-mêmes auraient dû être référés à la vie, leurs fins à la mort. Nous parlons donc mieux et plus sincèrement, nous qui disons que les deux voies appartiennent au ciel et à l'enfer, parce que l'immortalité est promise aux justes, et que le châtiment éternel est menacé pour les injustes.

Mais j'expliquerai comment ces deux voies s'élèvent au ciel ou descendent en enfer, et j'exposerai quelles sont ces vertus dont les philosophes étaient ignorants ; puis je montrerai quelles sont leurs récompenses, et aussi quels sont les vices, et quels sont leurs châtiments. Car peut-être certains s'attendront-ils à ce que je parle séparément des vices et des vertus ; alors que, lorsque nous discutons du bien ou du mal, on peut aussi comprendre ce qui est contraire. Car, si vous introduisez des vertus, les vices s'en iront spontanément ; ou si vous enlevez les vices, les vertus réussiront d'elles-mêmes. La nature des choses bonnes et mauvaises est si fixe, qu'elles s'opposent et se chassent toujours l'une l'autre : et ainsi il arrive que les vices ne peuvent être supprimés sans les vertus, et que les vertus ne peuvent être introduites sans la suppression des vices. C'est pourquoi nous présentons ces voies d'une manière très différente de celle à laquelle les philosophes sont habitués : d'abord, parce que nous disons qu'un guide est proposé à chacun, et dans chaque cas un immortel : mais que l'on honore celui qui préside aux vertus et aux bonnes qualités, l'autre condamné qui préside aux vices et aux maux. Mais ils ne placent un guide que du bon côté, et celui-ci n'est ni unique, ni durable ; en ce sens qu'ils présentent tout maître d'un bon art, qui peut rappeler les hommes à la paresse, et leur apprendre à être tempérés. Mais ils ne représentent aucun comme entrant dans cette voie, sauf les garçons et les jeunes hommes ; pour cette raison, que les arts sont appris à ces âges. Nous, par contre, nous conduisons ceux de chaque sexe, de chaque âge et de chaque race, dans cette voie céleste, car Dieu, qui est le guide de cette voie, ne refuse l'immortalité à aucun être humain. La forme des voies elles-mêmes n'est pas non plus celle qu'elles supposent. Pour quelle raison la lettre Y est-elle nécessaire dans des domaines qui sont différents et opposés les uns aux autres ? Mais celui qui est meilleur est tourné vers le lever du soleil, l'autre qui est pire vers son coucher : car celui qui suit la vérité et la justice, ayant reçu la récompense de l'immortalité, jouira d'une lumière perpétuelle ; mais celui qui, attiré par ce mauvais guide, préférera les vices aux vertus, le mensonge à la vérité, doit être porté au coucher du soleil, et aux ténèbres. Je décrirai donc chacun d'eux, et je ferai ressortir leurs propriétés et leurs habitudes.

Chapitre 4. Des modes de vie, des plaisirs, et aussi des difficultés des chrétiens.

Il y a donc une voie de la vertu et du bien, qui mène, non pas, comme le disent les poètes, aux plaines élysées, mais à la citadelle même du monde:-

La gauche livre les pécheurs à la douleur,

Et conduit au règne coupable du Tartare.

Car il appartient à cet accusateur qui, ayant inventé de fausses religions, détourne les hommes du chemin céleste et les conduit sur la voie de la perdition. Et l'apparence et la forme de ce chemin sont si composées à la vue, qu'il semble être plat et ouvert, et ravissant avec toutes sortes de fleurs et de fruits. Car on y trouve tout ce qui est considéré comme bon sur la terre, c'est-à-dire la richesse, l'honneur, le repos, le plaisir, toutes sortes de séductions, mais aussi l'injustice, la cruauté, l'orgueil, la perfidie, la luxure, l'avarice, la discorde, l'ignorance, le mensonge, la folie et autres vices. Mais la fin de cette voie est la suivante : Lorsqu'ils ont atteint le point d'où il n'y a plus de retour, il est si soudainement enlevé, avec toute sa beauté, que personne ne peut prévoir la fraude avant qu'il ne tombe tête baissée dans un abîme profond. Car quiconque est captivé par l'apparence des biens présents, et occupé à les poursuivre et à en jouir, n'aura pas prévu les choses qui vont suivre après la mort, et se sera détourné de Dieu ; il sera vraiment jeté en enfer, et sera condamné au châtiment éternel.

Mais cette voie céleste est tracée comme difficile et accidentée, ou rude avec des épines épouvantables, ou enchevêtrée avec des pierres qui dépassent ; de sorte que chacun doit marcher avec le plus grand travail et le plus grand port des pieds, et avec de grandes précautions pour ne pas tomber. En cela il a mis la justice, la tempérance, la patience, la foi, la chasteté, la retenue, la concorde, la connaissance, la vérité, la sagesse et les autres vertus ; mais à côté de cela, la pauvreté, l'ignominie, le travail, la douleur et toutes sortes d'épreuves. Car celui qui a étendu son espérance au-delà du présent, et qui a choisi des choses meilleures, sera privé de ces biens terrestres, afin que, étant légèrement équipé et sans entrave, il puisse surmonter la difficulté du chemin. Car il est impossible à celui qui s'est entouré d'un faste royal, ou s'est chargé de richesses, d'entrer ou de persévérer dans ces difficultés. Et de là, on comprend qu'il est plus facile pour les méchants et les injustes de réussir leurs désirs, parce que leur route est en descente et sur le déclin ; mais qu'il est difficile pour les bons d'atteindre leurs désirs, parce qu'ils marchent sur un chemin difficile et escarpé. C'est pourquoi l'homme juste, puisqu'il est entré sur un chemin difficile et escarpé, doit être un objet de mépris, de dérision et de haine. Car tous ceux qui se traînent la tête dans les désirs ou les plaisirs, envient celui qui a pu atteindre la vertu, et prennent mal que quelqu'un possède ce qu'il ne possède pas lui-même. C'est pourquoi il sera pauvre, humble, ignoble, sujet à des blessures, et cependant endurant toutes choses qui sont pénibles ; et s'il continue sa patience sans cesse jusqu'à ce dernier pas et cette dernière fin, la couronne de la vertu lui sera donnée, et il sera récompensé par Dieu par l'immortalité pour les travaux qu'il a endurés dans la vie pour la justice. Ce sont les voies que Dieu a assignées à la vie humaine, dans chacune desquelles il a montré à la fois des choses bonnes et mauvaises, mais dans un ordre différent et inversé. Dans l'un, il a indiqué en premier lieu les maux temporels suivis des biens éternels, ce qui est le meilleur ordre ; dans l'autre, les premiers biens temporels suivis des maux éternels, ce qui est le pire ordre : ainsi, celui qui a choisi les maux présents en même temps que la justice, obtiendra des biens plus grands et plus certains que ceux qu'il méprisait ; mais celui qui a préféré les biens présents à la justice, tombera dans des maux plus grands et plus durables que ceux qu'il évitait. Car comme cette vie corporelle est courte, ses biens et ses maux doivent l'être aussi ; mais comme cette vie spirituelle, qui est contraire à cette vie terrestre, est éternelle, ses biens et ses maux le sont aussi. Il s'ensuit que les biens de courte durée sont remplacés par des maux éternels, et les maux de courte durée par des biens éternels.

Puisque le bien et le mal sont présentés à l'homme en même temps, il convient que chacun se demande s'il est préférable de compenser les maux de courte durée par des biens perpétuels, plutôt que de supporter des maux perpétuels pour des biens brefs et périssables. Car, comme, dans cette vie, lorsqu'un combat avec un ennemi se présente à vous, vous devez d'abord travailler pour pouvoir ensuite jouir du repos, vous devez souffrir de la faim et de la soif, vous devez supporter la chaleur et le froid, vous devez vous reposer sur le sol, vous devez veiller et subir les dangers, afin que vos enfants, et votre maison, et vos biens étant préservés, vous puissiez jouir de tous les bienfaits de la paix et de la victoire ; mais si vous choisissez la facilité actuelle plutôt que le travail, vous devez vous faire le plus grand mal : car l'ennemi vous surprendra en n'offrant aucune résistance, vos terres seront dévastées, votre maison pillée, votre femme et vos enfants deviendront une proie, vous serez vous-même tué ou fait prisonnier ; pour empêcher que ces choses ne se produisent, l'avantage présent doit être mis de côté, afin qu'un avantage plus grand et plus durable puisse être obtenu - ainsi dans toute cette vie, parce que Dieu a prévu un adversaire pour nous, afin que nous puissions acquérir la vertu, la gratification présente doit être mise de côté, de peur que l'ennemi ne nous domine. Nous devons être aux aguets, nous devons poster des gardes, nous devons entreprendre des expéditions militaires, nous devons verser notre sang jusqu'au bout ; bref, nous devons nous soumettre patiemment à toutes les choses désagréables et pénibles, et ce d'autant plus facilement que Dieu notre commandant a désigné pour nous des récompenses éternelles pour nos travaux. Et puisque dans cette guerre terrestre les hommes dépensent tant de travail pour acquérir pour eux-mêmes les choses qui peuvent périr de la même manière que celles dans lesquelles elles ont été acquises, assurément aucun travail ne doit être refusé par nous, par qui ce qui est gagné ne peut en aucun cas être perdu.

Car Dieu, qui a créé les hommes pour cette guerre, a voulu qu'ils se tiennent prêts au combat, et qu'avec un esprit vif, ils veillent aux stratagèmes ou aux attaques ouvertes de notre ennemi unique qui, comme le font les généraux habiles et expérimentés, s'efforce de nous prendre au piège par divers arts, dirigeant sa rage selon la nature et la disposition de chacun. Car il infuse dans une avarice insatiable, afin que, étant enchaîné par leurs richesses comme par des entraves, il puisse les chasser de la voie de la vérité. Il enflamme les autres avec l'excitation de la colère, afin que, bien qu'ils soient plutôt déterminés à infliger des blessures, il les détourne de la contemplation de Dieu. Il plonge les autres dans des convoitises immodérées, afin que, se donnant au plaisir du corps, ils soient incapables de regarder vers la vertu. Il inspire aux autres l'envie, afin que, occupés par leurs propres tourments, ils ne pensent qu'au bonheur de ceux qu'ils haïssent. Il fait en sorte que les autres se gonflent de désirs ambitieux. Ce sont eux qui dirigent toute l'occupation et les soins de leur vie vers la tenue de magistratures, afin qu'ils puissent marquer les annales et donner un nom aux années. Le désir des autres monte plus haut, non pas qu'ils puissent gouverner des provinces avec l'épée temporelle, mais avec un pouvoir illimité et perpétuel, ils peuvent souhaiter être appelés seigneurs de toute la race humaine. De plus, ceux qu'il a vus être pieux, il les implique dans diverses superstitions, afin de les rendre impies. Mais à ceux qui recherchent la sagesse, il fait jaillir la philosophie sous leurs yeux, afin de les aveugler par l'apparence de la lumière, de peur que quiconque ne saisisse et ne retienne la vérité. Ainsi il a bloqué toutes les approches contre les hommes, et il a occupé le chemin, se réjouissant des erreurs publiques ; mais pour que nous puissions dissiper ces erreurs, et pour vaincre l'auteur des maux lui-même, Dieu nous a éclairés, et il nous a armés de la vertu véritable et céleste, dont je dois maintenant parler.

Chapitre 5. De la fausse et de la vraie vertu ; et de la connaissance.

Mais avant de commencer à exposer les différentes vertus, je dois souligner le caractère de la vertu elle-même, que les philosophes n'ont pas bien défini, quant à sa nature, ou en quoi elle consistait ; et je dois décrire son fonctionnement et sa fonction. Car ils n'en ont conservé que le nom, mais en ont perdu la puissance, la nature et l'effet. Mais tout ce qu'ils ont l'habitude de dire dans leur définition de la vertu, Lucilius le rassemble et l'exprime en quelques vers, que je préfère introduire, de peur que, tout en réfutant les opinions de beaucoup, je ne sois plus long qu'il n'est nécessaire : -

C'est la vertu, ô Albinus, de payer le juste prix,

S'occuper des questions dans lesquelles nous sommes engagés et dans lesquelles nous vivons.

C'est une vertu pour un homme de connaître la nature de toute chose.

C'est une vertu pour l'homme de savoir ce qui est juste, utile et honorable,

Ce qui est bon et ce qui est mauvais.

Ce qui est inutile, vilain et déshonorant.

C'est une vertu de connaître la fin d'un objet à rechercher et les moyens de se le procurer

C'est une vertu de pouvoir attribuer leur valeur aux richesses.

C'est une vertu de donner ce qui est vraiment dû à l'honneur ;

D'être l'ennemi et l'adversaire des mauvais hommes et des mauvaises manières, mais, d'autre part, le défenseur des bons hommes et des bonnes manières ;

De les estimer hautement, de leur souhaiter du bien, de vivre en amitié avec eux,

De plus, il faut d'abord considérer l'intérêt de son pays ;

Puis ceux des parents, pour mettre nos propres intérêts en troisième et dernier lieu.

De ces définitions, que le poète a brièvement rassemblées, Marcus Tullius a tiré les offices de la vie, à la suite de Panætius le Stoïcien, et les a inclus dans trois livres.

Mais nous verrons tout à l'heure combien ces choses sont fausses, afin de montrer combien la condescendance divine nous a ouvert la vérité. Il dit que c'est une vertu de savoir ce qui est bon et mauvais, ce qui est vilain, ce qui est honorable, ce qui est utile, ce qui est inutile. Il aurait pu raccourcir son traité s'il n'avait parlé que de ce qui est bon et de ce qui est mauvais ; car rien ne peut être utile ou honorable qui ne soit également bon, et rien d'inutile et de vilain qui ne soit également mauvais. C'est ce qui semble également être le cas pour les philosophes, et Cicéron le montre également dans le troisième livre du traité mentionné ci-dessus. Mais la connaissance ne peut pas être une vertu, car elle n'est pas en nous, mais elle nous vient de l'extérieur. Mais ce qui est capable de passer de l'un à l'autre n'est pas la vertu, car la vertu est la propriété de chaque individu. La connaissance consiste donc en un bénéfice tiré d'un autre ; car elle dépend de l'audition. La vertu nous appartient, car elle dépend de la volonté de faire ce qui est bon. De même donc qu'en entreprenant un voyage, il n'est pas utile de connaître le chemin, à moins d'avoir aussi l'effort et la force de marcher, de même la véritable connaissance ne sert à rien si notre vertu échoue. Car, en général, même ceux qui pèchent perçoivent ce qui est bien et ce qui est mal, bien que pas parfaitement ; et aussi souvent qu'ils agissent incorrectement, ils savent qu'ils pèchent, et s'efforcent donc de dissimuler leurs actions. Mais si la nature du bien et du mal ne leur échappe pas, ils sont accablés par un mauvais désir de pécher, parce qu'ils manquent de vertu, c'est-à-dire du désir de faire des choses justes et honorables. C'est pourquoi la connaissance du bien et du mal est une chose, et la vertu une autre, qui en découle, car la connaissance peut exister sans la vertu, comme cela a été le cas pour beaucoup de philosophes ; dans lequel, puisque ne pas avoir fait ce que l'on savait être juste est justement censurable, une volonté dépravée et un esprit vicieux, que l'ignorance ne peut excuser, seront justement punis. Par conséquent, de même que la connaissance du bien et du mal n'est pas une vertu, de même le fait de faire ce qui est bon et de s'abstenir du mal est une vertu. Et pourtant, la connaissance est si unie à la vertu que la connaissance précède la vertu et que la vertu suit la connaissance, car la connaissance ne sert à rien si elle n'est pas suivie d'une action. Horace parle donc un peu mieux : La vertu est de fuir le vice, et la première sagesse est de se libérer de la folie. Mais il parle mal, car il définit la vertu par son contraire, comme s'il devait dire : "C'est le bien qui n'est pas le mal. Car quand je ne sais pas ce qu'est la vertu, je ne sais pas ce qu'est le vice. Chacun doit donc être défini, car la nature du cas est telle qu'il faut comprendre ou ne pas comprendre chacun.

Mais faisons ce qu'il aurait dû faire. C'est une vertu que de contenir la colère, de contrôler le désir, de freiner la luxure ; car c'est fuir le vice. Car presque tout ce qui est fait injustement et malhonnêtement découle de ces affections. Car si la force de cette émotion qu'on appelle la colère est émoussée, toutes les mauvaises querelles des hommes seront apaisées ; personne ne complotera, personne ne se précipitera pour blesser autrui. De même, si le désir est freiné, personne n'usera de violence sur terre ou sur mer, personne ne dirigera une armée pour emporter et mettre à sac les biens d'autrui. De même, si l'ardeur des convoitises est réprimée, tout âge et tout sexe conservera son caractère sacré ; personne ne souffrira, ni ne fera rien de honteux. Par conséquent, tous les crimes et les actions honteuses seront retirés de la vie et du caractère des hommes, si ces émotions sont apaisées et calmées par la vertu. Et cet apaisement des émotions et des affections a cette signification, que nous faisons tout ce qui est juste. Tout le devoir de la vertu est donc de ne pas pécher. Et il est certain qu'il ne peut pas s'en acquitter, lui qui ignore Dieu, car l'ignorance de Celui dont découlent les bonnes choses doit pousser l'homme, à son insu, à commettre des vices. C'est pourquoi, afin de fixer plus brièvement et plus significativement les fonctions de chaque sujet, la connaissance est de connaître Dieu, la vertu est de l'adorer : la première implique la sagesse, la seconde la justice.

Chapitre 6. Du principal bien et de la vertu, et ou de la connaissance et de la justice.

J'ai dit ce qui était la première chose, que la connaissance du bien n'est pas la vertu ; et deuxièmement, j'ai montré ce qu'est la vertu, et en quoi elle consiste. Il s'ensuit que je dois aussi montrer que les philosophes ignoraient ce qu'est le bien et le mal ; et cela brièvement, car cela a été presque mis en évidence dans le troisième livre, lorsque j'ai abordé le sujet du bien principal. Et parce qu'ils ne savaient pas ce qu'était le bien principal, ils se sont nécessairement trompés dans le cas des autres biens et maux qui ne sont pas le bien principal ; car personne ne peut les peser avec un jugement véritable s'il ne possède pas la source même dont ils sont issus. Or la source des biens est Dieu ; mais des maux, c'est celui qui est toujours l'ennemi du nom divin, dont nous avons souvent parlé. De ces deux sources, les choses bonnes et mauvaises ont leur origine. Ceux qui viennent de Dieu ont pour objet de procurer l'immortalité, ce qui est le plus grand bien ; mais ceux qui viennent de l'autre ont pour fonction d'appeler l'homme à s'éloigner des choses célestes et à le faire sombrer dans les choses terrestres, et de le livrer ainsi au châtiment de la mort éternelle, ce qui est le plus grand mal. Est-il donc douteux que tous ceux qui ignoraient le bien et le mal, qui ne connaissaient ni Dieu ni l'adversaire de Dieu ? C'est pourquoi ils se référaient à la fin des bonnes choses au corps, et à cette courte vie, qui doit être dissoute et périr : ils n'avançaient pas plus loin. Mais tous leurs préceptes, et toutes les choses qu'ils introduisent comme biens, adhèrent à la terre, et gisent sur le sol, puisqu'ils meurent avec le corps, qui est la terre ; car ils ne tendent pas à procurer la vie à l'homme, mais à l'acquisition ou à l'accroissement des richesses, de l'honneur, de la gloire et de la puissance, qui sont des choses tout à fait mortelles, autant que celui qui a travaillé pour les obtenir. D'où ce dicton : "Il est bon de connaître la fin d'un objet à rechercher et les moyens de le procurer ; car ils prescrivent par quels moyens et par quelles pratiques les biens doivent être recherchés, car ils voient qu'ils sont souvent recherchés injustement. Mais une telle vertu n'est pas proposée au sage ; car ce n'est pas une vertu que de rechercher des richesses dont ni la découverte ni la possession ne sont en notre pouvoir : il est donc plus facile de les obtenir et de les conserver par les mauvais que par les bons. La vertu ne peut donc pas consister à rechercher les choses au mépris desquelles la force et la prétention de la vertu apparaissent ; elle n'aura pas non plus recours aux choses mêmes que, avec son esprit grand et élevé, elle désire piétiner et meurtrir sous les pieds ; et il n'est pas licite qu'une âme qui est sérieusement fixée sur les biens célestes soit appelée à se détourner de ses poursuites immortelles, afin d'acquérir pour elle-même ces choses fragiles. Mais le cours de la vertu consiste surtout dans l'acquisition de ces choses que ni l'homme, ni la mort elle-même ne peuvent nous enlever. Puisque ces choses sont ainsi, ce qui suit est vrai : C'est une vertu de pouvoir attribuer leur valeur aux richesses : ce verset a presque le même sens que les deux premiers. Mais ni lui, ni aucun des philosophes n'a pu connaître le prix lui-même, ni de quelle nature, ni de ce qu'il est ; car le poète, et tous ceux qu'il a suivis, pensaient que cela signifiait faire un juste usage des richesses - c'est-à-dire vivre modérément, ne pas faire de divertissements coûteux, ne pas dilapider avec insouciance, ne pas dépenser les biens pour des objets superflus ou honteux.

Certains diront peut-être : "Qu'en dites-vous ? Niez-vous qu'il s'agit là de la vertu ? Je ne le nie pas en effet ; car si je le niais, il semblerait que je prouve le contraire. Mais je nie que ce soit la vraie vertu ; car elle n'est pas ce principe céleste, mais elle est tout à fait de la terre, puisqu'elle ne produit aucun effet que celui qui reste sur la terre. Mais ce que c'est que de faire un juste usage de la richesse, et quel avantage il faut rechercher dans la richesse, je le déclarerai plus ouvertement quand je commencerai à parler du devoir de piété. Or, les autres choses qui suivent ne sont nullement vraies ; car proclamer l'inimitié contre les méchants, ou entreprendre la défense du bien, peut lui être commun avec le mal. Pour certains, par un semblant de bonté, ils se préparent la voie du pouvoir, et font beaucoup de choses que les bons ont l'habitude de faire, et cela d'autant plus facilement qu'ils les font pour tromper ; et je voudrais qu'il soit aussi facile de faire le bien en action que de le prétendre. Mais quand ils ont commencé à atteindre leur but et leur désir d'atteindre le plus haut degré de pouvoir, alors, mettant vraiment de côté la prétention, ces hommes découvrent leur caractère ; ils s'emparent de tout, et offrent la violence, et font des ravages ; et ils pressent le bien eux-mêmes, dont ils avaient entrepris la cause ; et ils coupent les marches par lesquelles ils montaient, afin que personne ne puisse les imiter contre eux-mêmes. Mais, supposons que ce devoir de défense du bien n'appartienne qu'à l'homme de bien. Pourtant, l'entreprendre est facile, l'accomplir est difficile ; car lorsque l'on s'est engagé dans un concours et une rencontre, la victoire est mise à la disposition de Dieu, et non en son pouvoir. Et pour la plupart, les méchants sont plus puissants en nombre et en combinaison que les bons, de sorte que ce n'est pas tant la vertu qui est nécessaire pour les vaincre que la bonne fortune. Quelqu'un ignore-t-il combien de fois le meilleur et le plus juste ont été vaincus ? C'est pour cette raison que de dures tyrannies ont toujours éclaté contre les citoyens. Toute l'histoire est pleine d'exemples, mais nous nous contenterons d'un seul. Cnœus Pompeius a voulu être le défenseur du bien, puisqu'il a pris les armes pour défendre la République, le Sénat et la liberté ; et pourtant, le même homme, vaincu, a péri en même temps que la liberté elle-même, et a été mutilé par les eunuques égyptiens, a été jeté dehors sans être enterré.

Ce n'est donc pas la vertu que d'être l'ennemi du mal ou le défenseur du bien, car la vertu ne peut pas être soumise à des chances incertaines.

De plus, il faut tenir compte des intérêts de notre pays comme en premier lieu.

Quand on enlève l'accord des hommes, la vertu n'existe plus du tout ; car quels sont les intérêts de notre pays, sinon les inconvénients d'un autre État ou d'une autre nation ? - C'est-à-dire, étendre les frontières qui sont violemment prises aux autres, augmenter le pouvoir de l'Etat, améliorer les revenus - toutes choses qui ne sont pas des vertus, mais le renversement des vertus : car, en premier lieu, l'union de la société humaine est enlevée, l'innocence est enlevée, l'abstention de la propriété d'autrui est enlevée ; enfin, la justice elle-même est enlevée, qui est incapable de supporter le déchirement de la race humaine, et partout où les armes ont brillé, elle doit être bannie et exterminée de là. Ce dicton de Cicéron est vrai : "Mais ceux qui disent qu'il faut tenir compte des citoyens, mais pas des étrangers, détruisent la société commune du genre humain ; et quand on l'enlève, la bienfaisance, la libéralité, la bonté et la justice sont entièrement supprimées. Car comment un homme peut-il être juste, qui blesse, qui hait, qui dépouille, qui met à mort ? Et ceux qui s'efforcent d'être au service de leur pays font toutes ces choses, car ils ignorent ce qu'est ce service, ils ne pensent rien d'utile, rien d'avantageux, mais ce qui peut être tenu par la main ; et cela seul ne peut être tenu, car il peut être arraché.

Quiconque donc a acquis pour son pays ces biens - comme ils les appellent eux-mêmes - c'est-à-dire qui, par le renversement des villes et la destruction des nations, a rempli le trésor d'argent, a pris des terres et enrichi ses compatriotes - est glorifié par les louanges du ciel : on dit qu'en lui se trouve la plus grande et la plus parfaite des vertus. Et c'est là l'erreur non seulement du peuple et des ignorants, mais aussi des philosophes, qui donnent même des préceptes pour l'injustice, de peur que la folie et la méchanceté ne manquent de discipline et d'autorité. C'est pourquoi, lorsqu'ils parlent des devoirs relatifs à la guerre, tout ce discours ne s'accorde ni à la justice ni à la vraie vertu, mais à cette vie et aux institutions civiles ; et que ce n'est pas la justice que l'affaire elle-même déclare, et Cicéron en a témoigné. Mais nous, dit-il, nous ne sommes pas en possession de la figure réelle et vivante de la vraie loi et de la vraie justice, nous n'avons rien d'autre que des délimitations et des esquisses ; et je souhaite que nous les suivions même, car elles sont tirées des excellentes copies faites par la nature et la vérité. Il s'agit donc d'une délimitation et d'une esquisse qu'ils ont pensé être la justice. Mais qu'en est-il de la sagesse ? Le même homme n'avoue-t-il pas qu'elle n'existe pas chez les philosophes ? Et, dit-il, lorsque Fabricius ou Aristide est qualifié de juste, on ne leur demande pas de faire preuve de justice comme à un sage ; car aucun d'entre eux n'est sage au sens où nous voulons que le vrai sage soit compris. Marcus Cato et Caius Lælius, qui sont estimés et appelés sages, n'étaient pas non plus sages, pas plus que les sept autres bien connus ; mais, du fait de leur pratique constante des "devoirs intermédiaires", ils avaient une certaine ressemblance et apparence de sages. Si donc la sagesse est enlevée aux philosophes par leur propre confession, et la justice est enlevée à ceux qui sont considérés comme justes, il s'ensuit que toutes ces descriptions de la vertu doivent être fausses, car personne ne peut savoir ce qu'est la vraie vertu si ce n'est celui qui est juste et sage. Mais personne n'est juste et sage si ce n'est celui que Dieu a instruit par des préceptes célestes.

Chapitre 7. De la voie de l'erreur et de la vérité : qu'elle est unique, étroite et raide, et qu'elle a Dieu pour guide.

Pour tous ceux qui, par la folie confessée des autres, sont considérés comme sages, étant revêtus de l'apparence de la vertu, saisissent les ombres et les contours, mais rien de vrai. Ce qui se passe à cause de cela, parce que cette route trompeuse qui penche vers l'ouest a de nombreux chemins, à cause de la variété des poursuites et des systèmes qui sont dissemblables et variés dans la vie des hommes. Car de même que cette voie de la sagesse contient quelque chose qui ressemble à la folie, comme nous l'avons montré dans le livre précédent, de même cette voie, qui appartient tout à fait à la folie, contient quelque chose qui ressemble à la sagesse, et ceux qui perçoivent la folie des hommes en général s'en emparent ; et de même qu'elle a ses vices manifestes, de même elle a quelque chose qui semble ressembler à la vertu : de même qu'elle a sa méchanceté ouverte, de même elle a une ressemblance et une apparence de justice. Car comment le précurseur de cette voie, dont la force et la puissance sont toutes deux dans la tromperie, pourrait-il conduire les hommes à la fraude, s'il ne leur montrait pas des choses qui ressemblent à la vérité ? En effet, afin de cacher son secret immortel, Dieu a mis sur son chemin des choses que les hommes méprisent comme mauvaises et honteuses, afin que, se détournant de la sagesse et de la vérité qu'ils recherchaient sans guide, ils tombent sur ce qu'ils voulaient éviter et fuir. C'est pourquoi il indique cette voie de destruction et de mort qui a de nombreuses ramifications, soit parce qu'il y a de nombreuses formes de vie, soit parce qu'il y a de nombreux dieux que l'on vénère.

Le guide trompeur et traître de cette voie, afin qu'il puisse sembler y avoir une certaine distinction entre la vérité et le mensonge, le bien et le mal, conduit les luxueux dans une direction, et ceux qu'on appelle tempérés dans une autre ; les ignorants dans une direction, les érudits dans une autre ; les lents dans une direction, les actifs dans une autre ; les insensés dans une direction, les philosophes dans une autre, et même ceux-ci dans une autre. Pour ceux qui ne fuient ni les plaisirs ni les richesses, il se retire un peu de cette route publique et fréquentée ; mais ceux qui, soit veulent suivre la vertu, soit professent un mépris des choses, il traîne sur certains précipices accidentés. Mais tous ces chemins qui donnent une apparence d'honneur ne sont pas des routes différentes, mais des bifurcations et des déviations, qui semblent effectivement séparées de cette route commune, et qui bifurquent vers la droite, mais qui reviennent toutes au même endroit, et qui mènent toutes à la fin à une seule question. Car ce guide les unit tous, là où il fallait séparer le bon du mauvais, le fort de l'inactif, le sage du fou ; c'est-à-dire dans le culte des dieux, dans lequel il les frappe tous d'une seule épée, parce qu'ils étaient tous insensés sans distinction, et les plonge dans la mort. Mais cette voie - qui est celle de la vérité, de la sagesse, de la vertu et de la justice, de tout ce qui n'est qu'une source, une force, une demeure - est à la fois simple, parce qu'avec des esprits semblables, et avec le plus grand accord, nous suivons et adorons un seul Dieu ; et elle est étroite, parce que la vertu est donnée au plus petit nombre ; et raide, parce que la bonté, qui est très haute et élevée, ne peut être atteinte sans la plus grande difficulté et le plus grand travail.

Chapitre 8. Des erreurs des philosophes, et de la variabilité de la loi.

C'est la voie que les philosophes recherchent, mais qu'ils ne trouvent pas à ce titre, car ils préfèrent la chercher sur la terre, où elle ne peut apparaître. C'est pourquoi ils errent, pour ainsi dire, sur la grande mer, et ne comprennent pas où ils sont portés, parce qu'ils ne discernent pas le chemin et ne suivent aucun guide. Ce mode de vie doit être recherché de la même manière que les navires cherchent leur route dans les profondeurs, car s'ils n'observent pas la lumière du ciel, ils errent sur des routes incertaines. Mais celui qui s'efforce de suivre le droit chemin ne doit pas regarder vers la terre, mais vers le ciel ; et, pour parler plus clairement, il ne doit pas suivre l'homme, mais Dieu ; ne pas servir ces images terrestres, mais le Dieu céleste ; ne pas mesurer toutes choses par rapport au corps, mais par rapport à l'âme ; ne pas s'occuper de cette vie, mais de la vie éternelle. C'est pourquoi, si vous dirigez toujours vos yeux vers le ciel, si vous observez le soleil, là où il se lève, et si vous le prenez comme guide de votre vie, comme dans le cas d'un voyage, vos pieds seront spontanément dirigés dans le chemin ; et cette lumière céleste, qui est un soleil beaucoup plus brillant pour éclairer les esprits que celui que nous contemplons dans la chair mortelle, vous gouvernera et vous dirigera de manière à vous conduire sans erreur au plus excellent port de la sagesse et de la vertu.

Il faut donc entreprendre la loi de Dieu, qui peut nous diriger vers cette voie ; cette loi sacrée, cette loi céleste, que Marcus Tullius, dans son troisième livre sur la République, a décrite presque d'une voix divine ; dont les mots se sont joints, afin que je ne parle pas plus longuement : Il y a bien une vraie loi, la juste raison, en accord avec la nature, diffusée parmi tous, immuable, éternelle, qui appelle au devoir en commandant, dissuade du mal en interdisant ; qui, cependant, ne commande ni n'interdit le bien en vain, ni n'affecte les méchants en commandant ou en interdisant. Il n'est pas permis d'altérer les dispositions de cette loi, ni de la modifier, ni de l'abroger entièrement. Nous ne pouvons pas non plus être libérés de cette loi, ni par le Sénat, ni par le peuple, et il n'est pas non plus possible de demander à une autre personne de l'expliquer ou de l'interpréter. Il n'y aura pas non plus une loi à Rome et une autre à Athènes ; une loi pour le moment et une autre pour l'avenir : mais une même loi, éternelle et immuable, liera toutes les nations en tout temps ; et il y aura un seul maître et chef commun à tous, même Dieu, qui sera l'auteur, l'arbitre et le promoteur de cette loi ; et celui qui n'obéira pas à cette loi fuira de lui-même, et, méprisant la nature de l'homme, il subira les plus grands châtiments par cette même chose, même s'il aura échappé aux autres châtiments qui sont censés exister. Celui qui connaît le mystère de Dieu pourrait-il relater de façon aussi significative la loi de Dieu, puisqu'un homme éloigné de la connaissance de la vérité a exposé cette loi ? Mais je considère que ceux qui disent des choses vraies inconsciemment doivent être considérés comme ayant prophétisé sous l'influence d'un esprit quelconque. Mais s'il avait su ou expliqué cela aussi, en quels préceptes consistait la loi elle-même, comme il voyait clairement la force et la prétention de la loi divine, il n'aurait pas rempli la fonction de philosophe, mais celle de prophète. Et parce qu'il n'en était pas capable, cela doit être fait par nous, à qui la loi elle-même a été délivrée par le seul grand Maître et dirigeant de tous, Dieu.

Chapitre 9. De la loi et du précepte de Dieu ; de la miséricorde, et de l'erreur des philosophes.

Le premier chef de cette loi est, de connaître Dieu lui-même, de lui obéir seul, de l'adorer seul. Car il ne peut conserver le caractère d'un homme qui ignore Dieu, le parent de son âme : ce qui est la plus grande impiété. Car cette ignorance l'amène à servir d'autres dieux, et aucun crime plus grand que celui-ci ne peut être commis. C'est pourquoi il y a maintenant un pas si facile vers la méchanceté par l'ignorance de la vérité et du bien principal ; puisque Dieu, de la connaissance duquel il recule, est Lui-même la source du bien. Ou s'il veut suivre la justice de Dieu, mais qu'ignorant la loi divine, il embrasse les lois de son propre pays comme une véritable justice, bien qu'elles aient été clairement conçues non par la justice, mais par l'utilité. En effet, pourquoi existe-t-il des lois différentes et variées entre tous les peuples, mais que chaque nation a édicté pour elle-même ce qu'elle jugeait utile pour ses propres affaires ? Mais combien l'utilité diffère de la justice que le peuple romain lui-même enseigne, qui, en proclamant la guerre par les Fécales, et en infligeant des blessures selon les formes légales, en désirant toujours et en emportant la propriété d'autrui, a gagné pour lui-même la possession du monde entier. Mais ces personnes se croient justes si elles ne font rien contre leurs propres lois ; ce qui peut même être attribué à la peur, si elles s'abstiennent de commettre des crimes par crainte du châtiment actuel. Mais admettons qu'elles le fassent naturellement, ou, comme le dit le philosophe, de leur propre gré, ce que les lois les obligent à faire. Seront-ils donc justes, parce qu'ils obéissent aux institutions des hommes, qui ont pu eux-mêmes se tromper, ou être injustes ? - comme ce fut le cas des encadreurs des douze tables, qui ont certainement favorisé l'avantage public selon la condition du temps. Le droit civil est une chose, qui varie partout selon les coutumes ; mais la justice en est une autre, que Dieu a présentée à tous comme uniforme et simple : et celui qui ignore Dieu doit aussi ignorer la justice.

Mais supposons qu'il soit possible que quelqu'un, par sa bonté naturelle et innée, acquière de vraies vertus, comme cet homme dont nous avons entendu dire que Cimon était à Athènes, qui faisait l'aumône aux indigents, divertissait les pauvres et habillait les nus ; cependant, quand la chose la plus importante est le manque - la reconnaissance de Dieu - alors toutes ces bonnes choses sont superflues et vides, de sorte qu'en les poursuivant il a travaillé en vain. Car sa justice ressemblera à un corps humain sans tête, dont tous les membres, bien que dans leur position, leur forme et leurs proportions, sont en bon état, mais dont le manque, qui est la chose la plus importante de toutes, prive de vie et de sensations. C'est pourquoi ces membres n'ont que la forme de membres, mais n'admettent aucune utilité, tout comme une tête sans corps ; et il ressemble à ce qui n'est pas sans la connaissance de Dieu, mais vit pourtant injustement. Car il n'a que ce qui est de la plus grande importance ; mais il ne l'a pas, puisqu'il est pour ainsi dire dépourvu des vertus des membres.

C'est pourquoi, pour que le corps soit vivant et capable de sensations, il faut à la fois la connaissance de Dieu, pour ainsi dire la tête, et toutes les vertus, pour ainsi dire le corps. Ainsi existera un homme parfait et vivant ; mais, cependant, toute la substance est dans la tête ; et bien que celle-ci ne puisse exister en l'absence de tout, elle peut exister en l'absence de certains. Et ce sera un animal imparfait et défectueux, mais il sera néanmoins vivant, comme celui qui connaît Dieu et qui pourtant pèche à un certain égard. Car Dieu pardonne les péchés. Et ainsi, il est possible de vivre sans certains membres, mais il n'est en aucun cas possible de vivre sans tête. C'est la raison pour laquelle les philosophes, même s'ils sont naturellement bons, n'ont ni connaissance ni intelligence. Tout leur savoir et toute leur vertu sont sans tête, parce qu'ils ignorent Dieu, qui est le chef de la vertu et de la connaissance ; et celui qui l'ignore, bien qu'il voie, est aveugle ; bien qu'il entende, est sourd ; bien qu'il parle, est muet. Mais quand il connaîtra le Créateur et le Parent de toutes choses, alors il verra, il entendra et il parlera. Car il commence à avoir une tête, dans laquelle sont placés tous les sens, c'est-à-dire les yeux, les oreilles et la langue. Il voit, en effet, celui qui a vu des yeux de son esprit la vérité dans laquelle Dieu est, ou Dieu en qui est la vérité ; il entend, celui qui imprime dans son coeur les paroles divines et les préceptes vivifiants ; il parle, celui qui, en discutant des choses célestes, relate la vertu et la majesté du Dieu qui surpasse. C'est pourquoi il est sans doute un impie qui ne reconnaît pas Dieu ; et toutes ses vertus, qu'il pense avoir ou posséder, se trouvent dans ce chemin mortel qui appartient tout entier aux ténèbres. C'est pourquoi il n'y a aucune raison pour que quelqu'un se félicite d'avoir acquis ces vertus vides de sens, car non seulement il est misérable qui est dépourvu des biens présents, mais il doit aussi être insensé, puisqu'il entreprend les plus grands travaux de sa vie sans aucun but. Car si l'on enlève l'espérance de l'immortalité, que Dieu promet à ceux qui continuent dans sa religion, pour obtenir la vertu qu'il faut rechercher, et que l'on supporte les maux qui arrivent, ce sera assurément la plus grande folie de vouloir se conformer à des vertus qui, en vain, apportent à l'homme des calamités et des travaux. Car si c'est une vertu que d'endurer et de subir avec force, le besoin, l'exil, la douleur et la mort, qui sont craints par les autres, quelle bonté, je le prie, a en soi, que les philosophes disent qu'elle doit être recherchée pour son propre compte ? En vérité, ils se réjouissent des punitions superflues et inutiles, quand il leur est permis de vivre dans la tranquillité.

Car si notre âme est mortelle, si la vertu est sur le point de ne plus exister après la dissolution du corps, pourquoi évitons-nous les biens qui nous sont assignés, comme si nous étions ingrats ou indignes de jouir des dons divins ? Car, pour jouir de ces bienfaits, nous devons vivre dans la méchanceté et l'impiété, car la vertu, c'est-à-dire la justice, est suivie de la pauvreté. C'est pourquoi il n'est pas sain d'esprit, lui qui, sans avoir de plus grands espoirs devant lui, préfère les travaux, les tortures et les misères, aux biens dont les autres jouissent dans la vie. Mais si la vertu doit être reprise, comme on le dit très justement, parce qu'il est évident que l'homme y est né, elle doit contenir une espérance plus grande, qui puisse apporter une grande et illustre consolation aux maux et aux travaux que la vertu doit supporter. La vertu, qui est difficile en soi, ne peut pas non plus être considérée comme un bien autrement qu'en faisant compenser ses difficultés par le plus grand bien. On ne peut s'abstenir de ces biens présents que s'il existe d'autres biens plus grands, en raison desquels il vaut la peine d'abandonner la poursuite des plaisirs et d'endurer tous les maux. Mais ce ne sont là, comme je l'ai montré dans le troisième livre, que les biens de la vie éternelle. Qui peut les offrir, sinon Dieu, qui nous a proposé la vertu elle-même ? C'est pourquoi la somme et la substance de toute chose sont contenues dans la reconnaissance et l'adoration de Dieu ; toute l'espérance et la sécurité de l'homme sont centrées en cela ; c'est le premier pas de la sagesse, pour savoir qui est notre vrai Père, et pour l'adorer seul avec la piété qui lui est due, pour lui obéir, pour nous livrer à son service avec le plus grand dévouement : que toute notre action, et notre soin, et notre attention, soient disposés à gagner sa faveur.

Chapitre 10. De la religion envers Dieu et de la miséricorde envers les hommes ; et du commencement du monde.

J'ai dit ce qui est dû à Dieu, je vais maintenant dire ce qui doit être donné à l'homme ; bien que cette chose même que vous donnerez à l'homme soit donnée à Dieu, car l'homme est l'image de Dieu. Mais, cependant, la première fonction de la justice est d'être unie à Dieu, la seconde à l'homme. Mais la première est appelée religion ; la seconde est appelée miséricorde ou bonté ; cette vertu est propre aux justes et aux adorateurs de Dieu, car elle seule constitue le principe de la vie commune. Car Dieu, qui n'a pas donné la sagesse aux autres animaux, les a rendus plus à l'abri des attaques en danger par des défenses naturelles. Mais parce qu'il l'a rendu nu et sans défense, afin de lui donner plutôt de la sagesse, il lui a donné, entre autres, ce sentiment de bonté ; afin que l'homme protège, aime et chérisse l'homme, et que tous deux reçoivent et offrent leur assistance contre tous les dangers. C'est pourquoi la bonté est le plus grand lien de la société humaine ; et celui qui l'a brisée doit être considéré comme un parricide et un impie. Car si nous tirons tous notre origine d'un seul homme, que Dieu a créé, nous sommes manifestement d'un seul sang ; et il faut donc considérer comme la plus grande méchanceté le fait de haïr un homme, même s'il est coupable. C'est pourquoi Dieu a prescrit que les inimitiés ne doivent jamais être contractées par nous, mais qu'elles doivent toujours être éliminées, afin que nous puissions apaiser ceux qui sont nos ennemis, en leur rappelant leur relation. De même, si nous sommes tous inspirés et animés par un seul Dieu, que sommes-nous d'autre que des frères ? Et, en effet, plus étroitement unis, car nous sommes unis dans l'âme plutôt que dans le corps. C'est pourquoi Lucrèce ne se trompe pas lorsqu'il dit : "En bref, nous sommes tous issus d'une semence céleste ; nous avons tous le même père. Ils doivent donc être considérés comme des bêtes sauvages qui blessent l'homme, qui, en opposition à toute loi et à tout droit de la nature humaine, pillent, torturent, tuent et bannissent.

En raison de cette relation de fraternité, Dieu nous enseigne à ne jamais faire le mal, mais toujours le bien. Et Il prescrit aussi en quoi consiste ce faire du bien : en apportant de l'aide à ceux qui sont opprimés et en difficulté, et en donnant de la nourriture à ceux qui sont démunis. Car Dieu, puisqu'il est bon, a voulu que nous soyons un animal social. C'est pourquoi, dans le cas des autres hommes, nous devons penser à nous-mêmes. Nous ne méritons pas d'être libérés de nos propres dangers, si nous ne secourons pas les autres ; nous ne méritons pas d'être aidés, si nous refusons de le faire. Il n'y a pas de préceptes de philosophes à ce sujet, dans la mesure où, captivés par l'apparence de la fausse vertu, ils ont enlevé à l'homme sa miséricorde et, tout en voulant guérir, ils l'ont corrompu. Et s'ils admettent généralement que la participation mutuelle de la société humaine doit être conservée, ils s'en séparent totalement par la dureté de leur vertu inhumaine. Cette erreur est donc également à réfuter, de la part de ceux qui pensent que rien n'est à accorder à personne. Ils n'ont pas introduit une seule origine et une seule cause pour construire une ville ; mais certains racontent que ces hommes qui sont nés de la terre, lorsqu'ils ont passé une vie errante parmi les bois et les plaines, et qui n'étaient pas unis par un quelconque lien mutuel de parole ou de justice, mais qui avaient des feuilles et de l'herbe pour lits, et des grottes et des grottes pour habitations, étaient une proie pour les bêtes et les animaux plus forts. Ensuite, que ceux qui s'étaient échappés, ayant été déchirés, ou qui avaient vu leurs voisins déchirés, étant avertis de leur propre danger, avaient recours à d'autres hommes, imploraient une protection, et faisaient d'abord connaître leurs souhaits par des hochements de tête ; puis qu'ils essayaient les débuts de conversation, et en attachant des noms à chaque objet, par degrés complétaient le système de parole. Mais quand ils virent que le nombre n'était pas à l'abri des bêtes, ils commencèrent aussi à construire des villes, soit pour sécuriser leur repos nocturne, soit pour repousser les incursions et les attaques des bêtes, non pas en se battant, mais en interposant des barrières.

Ô esprits indignes des hommes, qui ont produit ces futilités insensées ! O hommes misérables et pitoyables, qui se sont engagés à écrire et à transmettre à la mémoire le récit de leur propre folie ; qui, voyant que le projet de se réunir, ou de s'entendre, ou d'éviter le danger, ou de se garder du mal, ou de se préparer des lieux de sommeil et des repaires, était naturel même pour les animaux muets, pensaient cependant que les hommes n'auraient pas pu être avertis et apprendre, sauf par des exemples, ce qu'ils devaient craindre, ce qu'il fallait éviter, et ce qu'il fallait faire, ou qu'ils ne se seraient jamais réunis, ou n'auraient pas découvert la méthode de la parole, si les bêtes ne les avaient pas dévorés ! Ces choses apparurent à d'autres comme insensées, comme elles l'étaient vraiment ; et ils dirent que la cause de leur rassemblement n'était pas le déchirement des bêtes sauvages, mais plutôt le sentiment même de l'humanité ; et que par conséquent ils se rassemblèrent, parce que la nature des hommes évitait la solitude, et était désireuse de communion et de société. La divergence entre eux n'est pas grande ; les causes étant différentes, le fait est le même. Chacune aurait pu être vraie, car il n'y a pas d'opposition directe. Mais ce n'est en aucun cas vrai non plus, car les hommes ne sont pas nés de la terre dans le monde entier, comme s'ils sortaient des dents de quelque dragon, comme le racontent les poètes ; mais un seul homme a été formé par Dieu, et de ce seul homme toute la terre a été remplie de la race humaine, de la même manière que cela s'est produit de nouveau après le déluge, ce qu'ils ne peuvent certainement pas nier. C'est pourquoi il n'y a pas eu de rassemblement de ce genre au début, et qu'il n'y a jamais eu d'hommes sur la terre qui ne pouvaient pas parler, sauf les enfants, tous ceux qui sont doués de sens comprendront. Supposons cependant que ces choses soient vraies, ce que disent en vain les vieillards oisifs et insensés, afin que nous puissions les réfuter surtout par leurs propres sentiments et arguments.

Si les hommes étaient rassemblés pour ce motif, afin qu'ils puissent protéger leur faiblesse par une aide mutuelle, nous devons donc secourir l'homme qui a besoin d'aide. Car, puisque les hommes sont entrés et ont contracté la communion avec les hommes pour se protéger, soit pour violer soit pour ne pas préserver ce pacte qui a été conclu entre les hommes dès le début de leur origine, doit être considéré comme la plus grande impiété. Car celui qui se retire de l'assistance doit aussi, par nécessité, se retirer de l'assistance ; car celui qui refuse son aide à un autre pense qu'il n'a besoin de l'aide de personne. Mais celui qui se retire et se sépare du corps en général, doit vivre non pas selon la coutume des hommes, mais à la manière des bêtes sauvages. Mais si cela n'est pas possible, le lien de la société humaine doit être maintenu par tous les moyens, car l'homme ne peut en aucun cas vivre sans l'homme. Mais la préservation de la société est un partage mutuel des bons offices, c'est-à-dire de l'aide à apporter, afin que nous puissions la recevoir. Mais si, comme l'affirment ces autres, le rassemblement des hommes a été provoqué par l'humanité elle-même, l'homme doit sans doute reconnaître l'homme. Mais si ces hommes ignorants et encore non civilisés ont fait ceci et cela, alors que la pratique de la parole n'était pas encore établie, que devons-nous penser que doivent faire les hommes qui sont polis, et reliés entre eux par l'échange de la conversation et de toutes les affaires, qui, étant habitués à la société des hommes, ne peuvent supporter la solitude ?

Chapitre 11. Des personnes à qui un avantage doit être conféré.

L'humanité doit donc être préservée, si nous voulons être appelés à juste titre des hommes. Mais qu'est-ce que cette préservation de l'humanité, sinon le fait d'aimer un homme parce qu'il est un homme, et le même que nous ? C'est pourquoi la discorde et la dissension ne sont pas en accord avec la nature de l'homme ; et cette expression de Cicéron est vraie, qui dit que l'homme, s'il est obéissant à la nature, ne peut pas lui faire de mal. Par conséquent, s'il est contraire à la nature de blesser un homme, il doit être en accord avec la nature pour bénéficier à un homme ; et celui qui ne le fait pas se prive du titre d'homme, car il est du devoir de l'humanité de secourir la nécessité et le péril d'un homme. Je demande donc à ceux qui ne pensent pas qu'il soit du ressort d'un homme sage de se laisser dominer et de s'apitoyer sur la situation, si un homme était saisi par une bête quelconque, et s'il implorait l'aide d'un homme armé, s'ils pensent qu'il doit être secouru ou non ? Ils ne sont pas effrontés au point de nier que cela doit être fait, ce que l'humanité demande et exige. De même, si quelqu'un était entouré de feu, écrasé par la chute d'un bâtiment, plongé dans la mer ou emporté par un fleuve, penserait-il qu'il est du devoir d'un homme de ne pas lui porter secours ? Ils ne sont pas eux-mêmes des hommes s'ils le pensent ; car nul ne peut manquer d'être exposé à de tels dangers. Oui, vraiment, ils diront que c'est le rôle d'un être humain, et d'un brave homme aussi, de préserver celui qui était sur le point de périr. Si, par conséquent, dans les cas de pertes de cette nature qui mettent en danger la vie de l'homme, ils laissent entendre que c'est à l'humanité de porter secours, quelle raison y a-t-il de penser qu'il faut refuser de porter secours à un homme qui souffre de la faim, de la soif ou du froid ? Mais si ces choses sont naturellement sur un pied d'égalité avec ces circonstances accidentelles et ont besoin d'une seule et même humanité, elles font néanmoins une distinction entre ces choses, car elles mesurent toutes choses non par la vérité elle-même, mais par l'utilité actuelle. Car ils espèrent que ceux qu'ils sauvent du péril leur rendront la pareille. Mais parce qu'ils n'espèrent pas cela dans le cas des nécessiteux, ils pensent que tout ce qu'ils accordent aux hommes de ce genre est jeté. Ce sentiment de Plaute est donc détestable : -

Il mérite le mal qui donne de la nourriture à un mendiant ;

Car ce qu'il donne est jeté, et

Elle prolonge la vie de l'autre jusqu'à sa misère.

Mais peut-être le poète a-t-il parlé au nom de l'acteur.

Que dit Marcus Tullius dans ses livres concernant les Offices ? Ne conseille-t-il pas également de ne pas employer de primes du tout ? Car c'est ainsi qu'il parle : La générosité, qui provient de notre domaine, draine la source même de notre libéralité ; et ainsi la libéralité est détruite par la libéralité : plus ils sont nombreux à l'égard de qui vous la pratiquez, moins vous pourrez la pratiquer à l'égard de beaucoup. Et il dit aussi, peu après : Mais qu'y a-t-il de plus insensé que d'agir ainsi pour que vous ne puissiez pas continuer à faire ce que vous faites de votre plein gré ? Ce professeur de sagesse retient clairement les hommes de faire des actes de bonté, et leur conseille soigneusement de garder leurs biens, et de préserver leur coffre-fort en toute sécurité, plutôt que de suivre la justice. Et lorsqu'il s'aperçut que cela était inhumain et mauvais, peu après, dans un autre chapitre, comme poussé par le repentir, il parla ainsi : Parfois, cependant, nous devons faire preuve de générosité en donnant : ce genre de libéralité ne doit pas non plus être totalement rejeté ; et nous devons donner de nos biens à des personnes appropriées lorsqu'elles ont besoin d'aide. Que signifie "convenable" ? Assurément ceux qui sont en mesure de restituer et de rendre la faveur. Si Cicéron était encore vivant, je m'exclamerais certainement : Ici, ici, Marcus Tullius, tu t'es écarté de la vraie justice ; et tu l'as enlevée d'un mot, puisque tu as mesuré les offices de la piété et de l'humanité à l'utilité. Car nous ne devons pas accorder notre prime à des objets convenables, mais autant que possible à des objets non convenables. Car cela se fera avec justice, piété et humanité, ce que vous ferez sans espoir de retour !

C'est cette justice véritable et authentique, dont vous dites ne pas avoir de figure réelle et vivante. Vous vous exclamez vous-même en de nombreux endroits que la vertu n'est pas mercenaire ; et vous confessez dans les livres de vos Lois que la libéralité est gratuite, en ces termes : Il n'est pas douteux non plus que celui que l'on appelle libéral et généreux est influencé par le sens du devoir et non par l'avantage. Pourquoi donc accordez-vous votre prime à des personnes convenables, à moins que vous ne receviez ensuite une récompense ? Avec vous, donc, en tant qu'auteur et maître de la justice, quiconque ne sera pas une personne convenable sera épuisé par la nudité, la soif et la faim ; et les hommes riches et abondamment pourvus, même jusqu'à la luxure, n'assisteront pas son dernier membre. Si la vertu n'exige pas de récompense ; si, comme vous le dites, elle doit être recherchée pour son propre compte, alors estimez la justice, qui est la mère et le chef des vertus, à son propre prix, et non selon votre avantage : donnez surtout à celui dont vous n'espérez rien en retour. Pourquoi choisissez-vous des personnes ? Pourquoi examinez-vous les formes corporelles ? Il doit être estimé par vous comme un homme, quel que soit celui qui vous supplie, parce qu'il vous considère comme un homme. Rejetez ces contours et ces esquisses de justice, et tenez fermement la justice elle-même, vraie et façonnée à la vie. Soyez généreux envers les aveugles, les faibles, les boiteux, les indigents, qui doivent mourir à moins que vous ne leur accordiez votre générosité. Ils sont inutiles aux hommes, mais ils sont au service de Dieu, qui les retient dans la vie, qui les endure avec le souffle, qui leur garantit la lumière. Chérissez autant que vous le pouvez, et soutenez avec bonté la vie des hommes, afin qu'elle ne s'éteigne pas. Celui qui est capable d'en secourir un sur le point de périr, s'il ne le fait pas, le tue. Mais eux, parce qu'ils ne gardent pas leur nature, et qu'ils ne savent pas quelle récompense il y a à cela, alors qu'ils craignent de perdre, perdent et tombent dans ce contre quoi ils se protègent principalement ; de sorte que ce qu'ils accordent est soit perdu tout à fait, soit ne profite que pour un temps très bref. Car ceux qui refusent un petit cadeau aux misérables, qui veulent préserver l'humanité sans aucune perte pour eux-mêmes, dilapident leurs biens, de sorte qu'ils acquièrent pour eux-mêmes des choses fragiles et périssables, ou qu'ils ne gagnent certainement rien par leur propre grande perte.

Car que faut-il dire de ceux qui, poussés par la vanité de la faveur populaire, dépensent pour l'exposition de spectacles une richesse qui suffirait même aux grandes villes ? Ne faut-il pas dire qu'ils sont insensés et fous ceux qui accordent au peuple ce qui est à la fois perdu pour eux-mêmes et qu'aucun de ceux à qui cela est accordé ne reçoit ? Ainsi, comme tout plaisir est court et périssable, et surtout celui des yeux et des oreilles, ou bien les hommes oublient et sont ingrats pour les dépenses engagées par un autre, ou bien ils sont même offensés si le caprice du peuple n'est pas satisfait : de sorte que la plupart des hommes insensés se sont même acquis du mal par le mal ; ou bien s'ils ont ainsi réussi à plaire, ils ne gagnent que la faveur vide et le bavardage de quelques jours. Ainsi, chaque jour, les biens de la plupart des hommes insignifiants sont dépensés pour des choses superflues. Agissent-ils alors avec plus de sagesse, eux qui exhibent à leurs concitoyens des dons plus utiles et plus durables ? Eux, par exemple, qui, par la construction d'ouvrages publics, recherchent un souvenir durable pour leur nom ? Ils n'agissent même pas correctement en enterrant leurs biens dans la terre, car le souvenir d'eux ne confère rien aux morts, et leurs oeuvres ne sont pas éternelles, dans la mesure où soit elles sont jetées et détruites par un seul tremblement de terre, soit elles sont consumées par un incendie accidentel, soit elles sont détruites par une attaque ennemie, ou en tout cas elles se décomposent et tombent en morceaux par simple écoulement du temps. Car il n'y a rien, comme le dit l'orateur, qui ne soit fait par le travail de la main de l'homme et que le temps n'affaiblisse et ne détruise pas. Mais cette justice dont nous parlons, et la miséricorde, fleurissent chaque jour davantage. Ils agissent donc mieux ceux qui accordent leur prime aux membres de leur tribu et à leurs clients, car ils accordent quelque chose aux hommes et leur profitent ; mais ce n'est pas là une prime vraie et juste, car il n'y a pas de bénéfice à accorder là où il n'y a pas de nécessité. Par conséquent, tout ce qui est donné à ceux qui ne sont pas dans le besoin, pour des raisons de popularité, est jeté ; ou bien il est remboursé avec des intérêts, et il ne s'agit donc pas de conférer un avantage. Et bien que cela plaise à ceux à qui cela est donné, ce n'est pas juste, car si cela n'est pas fait, aucun mal ne s'ensuit. Par conséquent, la seule fonction sûre et véritable de la libéralité est de soutenir les personnes dans le besoin et inutilisables.

Chapitre 12. Des types de bienfaisance et des œuvres de miséricorde.

C'est cette justice parfaite qui protège la société humaine, dont parlent les philosophes. C'est le principal et véritable avantage des richesses ; non pas d'utiliser les richesses pour le plaisir particulier d'un individu, mais pour le bien-être de beaucoup ; non pas pour son propre plaisir immédiat, mais pour la justice, qui seule ne périt pas. Il faut donc bien se rappeler que l'espoir de recevoir en retour doit être totalement absent du devoir de miséricorde, car la récompense de ce travail et de ce devoir doit être attendue de Dieu seul ; car si vous l'attendez de l'homme, ce ne sera pas de la bonté, mais du prêt d'un bénéfice à intérêt ; il ne semble pas non plus qu'il ait bien mérité celui qui offre ce qu'il fait, non pas à un autre, mais à lui-même. Et pourtant l'affaire en arrive à ceci : tout ce qu'un homme a accordé à un autre, en n'espérant aucun avantage de sa part, il l'accorde vraiment à lui-même, car il recevra une récompense de Dieu. Dieu a également ordonné que, si nous faisons un festin, nous invitions au divertissement ceux qui ne peuvent pas nous inviter en retour, et que nous soyons ainsi récompensés, afin qu'aucune action de notre vie ne soit sans l'exercice de la miséricorde. Mais que personne ne pense non plus qu'il est interdit d'avoir des relations avec ses amis ou de faire preuve de gentillesse envers ses voisins. Mais Dieu nous a fait connaître ce qui est notre véritable et juste travail : nous devons donc vivre avec nos voisins, à condition de savoir que l'une des manières de vivre se rapporte à l'homme, l'autre à Dieu.

L'hospitalité est donc une vertu principale, comme le disent aussi les philosophes ; mais ils la détournent de la vraie justice, et l'appliquent de force à leur avantage. Cicéron dit : l'hospitalité a été louée à juste titre par Théophraste. Car (comme il me semble) il est tout à fait normal que les maisons d'hommes illustres soient ouvertes aux hôtes illustres. Il a commis ici la même erreur qu'à l'époque, lorsqu'il a dit que nous devons accorder notre prime à des personnes convenables. Car la maison d'un homme juste et sage ne doit pas être ouverte aux illustres, mais aux humbles et aux abjects. Car ces hommes illustres et puissants ne peuvent pas manquer de rien, puisqu'ils sont suffisamment protégés et honorés par leur propre opulence. Mais rien ne doit être fait par un homme juste, si ce n'est un avantage. Mais si le bénéfice est rendu, il est détruit et il y est mis fin ; car nous ne pouvons pas posséder dans son intégralité ce pour quoi un prix nous a été payé. C'est pourquoi le principe de la justice est appliqué aux avantages qui sont restés intacts et sûrs ; mais ils ne peuvent donc subsister autrement que s'ils sont mis à la disposition des hommes qui ne peuvent en aucune façon nous profiter. Mais en recevant des hommes illustres, il ne cherchait rien d'autre que l'utilité ; et l'homme ingénieux ne cachait pas non plus quel avantage il en espérait. Car il dit que celui qui fait cela deviendra puissant parmi les étrangers par la faveur des hommes de tête, qu'il aura liés à lui-même par le droit de l'hospitalité et de l'amitié. Ô combien d'arguments pourraient prouver l'incohérence de Cicéron, si tel était mon objet ! Il ne serait pas non plus condamné tant par mes paroles que par les siennes. Car il dit aussi que plus quelqu'un se sert de toutes ses actions à son propre avantage, moins il est un homme bon. Il dit aussi que ce n'est pas le rôle d'un homme simple et ouvert de s'attirer les faveurs des autres, de prétendre et d'alléguer quoi que ce soit, de donner l'impression de faire une chose alors qu'il en fait une autre, de feindre qu'il accorde à un autre ce qu'il s'accorde à lui-même ; mais que c'est plutôt le rôle de celui qui est destructeur et rusé, trompeur et traître. Mais comment pourrait-il soutenir que cette hospitalité ambitieuse n'était pas une mauvaise intention ? Courrez-vous par toutes les portes, pour inviter chez vous les chefs des nations et des villes dès leur arrivée, afin d'acquérir par leurs moyens de l'influence auprès de leurs citoyens ; et souhaitez-vous être appelé juste, bon et hospitalier, bien que vous étudiiez pour promouvoir votre propre avantage ? Mais n'a-t-il pas dit cela de manière plutôt imprudente ? Car qu'est-ce qui convient le moins à Cicéron ? Mais par son ignorance de la véritable justice, il est tombé dans ce piège en toute connaissance de cause et avec prévoyance. Et pour qu'on lui pardonne, il a témoigné qu'il ne donne pas de préceptes en référence à la vraie justice, qu'il ne détient pas, mais en référence à une esquisse et à un schéma de justice. Nous devons donc pardonner à ce professeur qui utilise des esquisses et des schémas, et nous ne devons pas non plus exiger la vérité de celui qui admet qu'il l'ignore.

La rançon des captifs est un grand et noble exercice de la justice, que ce même Tullius a également approuvé. Et cette libéralité, dit-il, est utile même à l'État, que les captifs doivent être rançonnés de l'esclavage, et que ceux qui ont de maigres ressources doivent être pourvus. Et je préfère largement cette pratique de libéralité aux dépenses somptuaires des spectacles. C'est le rôle des grands et éminents hommes. C'est donc le travail approprié des justes que de soutenir les pauvres et de rançonner les captifs, car parmi les injustes, s'il y en a qui font ces choses, ils sont appelés grands et éminents. Car il est digne des plus grands éloges de ceux qui confèrent un avantage à ceux dont personne n'attendait une telle conduite. Car celui qui fait du bien à un parent, à un voisin ou à un ami, ne mérite aucun éloge, ou certainement aucun grand éloge, car il est tenu de le faire, et il serait impie et détestable s'il ne faisait pas ce que la nature elle-même et les relations exigent ; et s'il le fait, il le fait moins pour obtenir la gloire que pour éviter la censure. Mais celui qui le fait à un étranger et à un inconnu, il est vraiment digne d'éloges, car il n'a été amené à le faire que par la bonté. La justice existe donc là où il n'y a pas d'obligation de nécessité pour conférer un avantage. Il n'aurait donc pas dû préférer ce devoir de générosité aux dépenses de spectacle, car c'est la part de celui qui fait la comparaison et de deux biens qui choisissent ce qui est le mieux. Car cette profusion d'hommes qui jettent leurs biens à la mer est vaine et insignifiante, et très éloignée de toute justice. C'est pourquoi on ne doit même pas les appeler des dons, dans lesquels personne ne reçoit, mais celui qui ne mérite pas de recevoir.

Ce n'est pas non plus une grande oeuvre de justice que de protéger et de défendre les orphelins et les veuves qui sont dans le dénuement et qui ont besoin d'assistance ; et c'est pourquoi la loi divine le prescrit à tous, puisque tout bon juge estime qu'il appartient à sa charge de les favoriser avec une bonté naturelle, et de s'efforcer de leur être bénéfique. Mais ces œuvres sont surtout les nôtres, puisque nous avons reçu la loi, et les paroles de Dieu lui-même nous donnant des instructions. Car ils perçoivent qu'il est naturellement juste de protéger ceux qui ont besoin de protection, mais ils ne perçoivent pas pourquoi il en est ainsi. Car Dieu, à qui appartient la miséricorde éternelle, ordonne à ce titre que les veuves et les orphelins soient défendus et chéris, que personne, par égard et par pitié pour ses engagements, ne soit empêché de subir la mort au nom de la justice et de la foi, mais qu'il la rencontre avec promptitude et audace, car il sait qu'il laisse ses bien-aimés aux soins de Dieu, et qu'ils ne voudront jamais de protection. Prendre soin et soutenir les malades, qui ont besoin de quelqu'un pour les aider, est aussi la part de la plus grande bonté et de la plus grande bienfaisance ; et celui qui le fera gagnera à la fois un sacrifice vivant pour Dieu et ce qu'il a donné à un autre pour un temps qu'il recevra lui-même de Dieu pour l'éternité. Le dernier et le plus grand office de piété est l'enterrement des étrangers et des pauvres, que les maîtres de la vertu et de la justice n'ont pas du tout abordés. Car ils n'ont pas pu le constater, eux qui mesuraient tous leurs devoirs à l'aune de l'utilité. Car dans les autres choses qui ont été mentionnées plus haut, bien qu'ils n'aient pas gardé le vrai chemin, et pourtant, puisqu'ils ont découvert un certain avantage dans ces choses, retenu pour ainsi dire par une sorte d'aperçu de la vérité, ils ont erré à une distance moindre ; mais ils ont abandonné cela parce qu'ils ne pouvaient y voir aucun avantage.

De plus, on n'a pas voulu de ceux qui considéraient l'enterrement comme superflu, et qui disaient que ce n'était pas un mal de rester sans sépulture et négligé ; mais leur impérieuse sagesse est rejetée de la même façon par toute la race humaine, et par les expressions divines qui commandent l'accomplissement du rite. Mais ils n'osent pas dire qu'il ne faut pas le faire, mais que, s'il est omis, il n'en résulte aucun inconvénient. C'est pourquoi, en cette matière, ils remplissent la fonction, non pas tant de ceux qui donnent des préceptes, que de ceux qui suggèrent une consolation, afin que, si par hasard cela devait arriver à un sage, celui-ci ne se considère pas misérable à cause de cela. Mais nous ne parlons pas de ce que doit endurer un homme sage, mais de ce qu'il doit faire lui-même. C'est pourquoi nous ne nous demandons pas maintenant si tout le système d'inhumation est utilisable ou non ; mais cela, même s'il est inutile, comme ils l'imaginent, doit néanmoins être pratiqué, même à ce titre seulement, qu'il semble aux hommes de se comporter correctement et gentiment. Car c'est le sentiment qui est recherché, et c'est le but qui est pesé. C'est pourquoi nous ne souffrirons pas que l'image et l'oeuvre de Dieu soient exposées comme une proie pour les bêtes et les oiseaux, mais nous la restituerons à la terre, d'où elle a eu son origine ; et bien que ce soit dans le cas d'un homme inconnu, nous remplirons la fonction de parents, à la place desquels, puisqu'ils manquent, la bonté réussit ; et partout où il y aura besoin de l'homme, là nous penserons que notre devoir est requis. Mais en quoi consiste la nature de la justice plus que dans le fait que nous accordons aux étrangers par la bonté, ce que nous rendons à nos propres parents par l'affection ? Et cette bonté est beaucoup plus sûre et plus juste quand elle est accordée, non pas à l'homme insensible, mais à Dieu seul, à qui un travail juste est un sacrifice des plus acceptables. Certains diront peut-être : Si je fais toutes ces choses, je n'aurai pas de biens. Car si un grand nombre d'hommes sont dans le besoin, souffrent du froid, sont emmenés en captivité, meurent, car celui qui agit ainsi doit se priver de ses biens même en un seul jour, je me débarrasse de la succession acquise par mon propre travail ou par celui de mes ancêtres, de sorte qu'après cela je dois moi-même vivre par la pitié des autres ?

Pourquoi craignez-vous avec tant de pusillanimité la pauvreté, dont même vos philosophes font l'éloge, et témoignez que rien n'est plus sûr ni plus calme que cela ? Ce que vous craignez est un refuge contre les angoisses. Ne savez-vous pas à combien de dangers, à combien d'accidents, vous êtes exposés avec ces ressources maléfiques ? Celles-ci vous traiteront bien si elles se passent sans effusion de sang de votre part. Mais vous vous promenez chargé de butin, et vous portez un butin qui peut exciter l'esprit même de vos propres parents. Pourquoi donc hésitez-vous à étaler ce puits que peut-être un simple vol vous arrachera, ou une interdiction soudaine, ou le pillage d'un ennemi ? Pourquoi craignez-vous de faire un bien frêle et périssable à jamais, ou de confier vos trésors à Dieu qui les préserve, auquel cas vous ne devez pas craindre le voleur et le brigand, ni la rouille, ni le tyran ? Celui qui est riche envers Dieu ne peut jamais être pauvre. Si vous avez une si haute estime de la justice, mettez de côté les fardeaux qui vous pressent, et suivez-la ; libérez-vous des entraves et des chaînes, afin de pouvoir courir vers Dieu sans aucune entrave. C'est la part d'un grand et noble esprit que de mépriser et de piétiner les affaires des mortels. Mais si vous ne comprenez pas cette vertu, afin d'offrir vos richesses sur l'autel de Dieu, pour vous procurer des biens plus solides que ces frêles, je vous libérerai de la peur. Tous ces préceptes ne vous sont pas donnés à vous seul, mais à tous les peuples qui sont unis dans leur esprit et qui se tiennent ensemble comme un seul homme. Si vous n'êtes pas à même d'accomplir seul de grandes œuvres, cultivez la justice de toutes vos forces, de telle manière, cependant, que vous puissiez exceller dans le travail autant que dans les richesses. Et ne pensez pas qu'il vous est conseillé de diminuer ou d'épuiser vos biens ; mais ce que vous auriez dépensé en superflus, faites-en un meilleur usage. Consacrez à la rançon des captifs ce que vous achetez aux bêtes ; entretenez les pauvres avec ce que vous donnez à manger aux bêtes sauvages ; enterrez les morts innocents avec ce que vous donnez aux hommes pour l'épée. Quel est l'intérêt d'enrichir les hommes de la méchanceté abandonnée, qui combattent avec des bêtes, et de les équiper pour les crimes ? Transférez les choses sur le point d'être misérablement jetées au grand sacrifice, afin qu'en échange de ces dons véritables, vous ayez un don éternel de Dieu. La miséricorde a une grande récompense ; car Dieu la promet, qu'il remettra tous les péchés. Si vous écoutez, dit-il, les prières de votre suppliant, j'écouterai aussi les vôtres ; si vous avez pitié de ceux qui sont dans la détresse, j'aurai aussi pitié de vous dans votre détresse. Mais si vous ne les regardez pas et ne les aidez pas, moi aussi je me tournerai contre vous comme les vôtres, et je vous jugerai selon vos propres lois.

Chapitre 13. De la repentance, de la miséricorde et du pardon des péchés.

Aussi souvent donc que l'on vous demande de l'aide, croyez que vous êtes jugé par Dieu, afin que l'on voie si vous êtes digne d'être entendu. Examinez votre propre conscience et, dans la mesure de vos possibilités, guérissez vos blessures. Mais ne croyez pas non plus qu'un permis de pécher vous soit accordé parce que les délits sont supprimés par une prime. Car elles sont supprimées, si vous êtes généreux envers Dieu parce que vous avez péché ; car si vous péchez en comptant sur votre générosité, elles ne sont pas supprimées. Car Dieu désire particulièrement que les hommes soient purifiés de leurs péchés, et c'est pourquoi il leur ordonne de se repentir. Mais se repentir n'est rien d'autre que professer et affirmer qu'on ne péchera plus. C'est pourquoi sont pardonnés ceux qui, sans le savoir, glissent dans le péché ; celui qui pèche volontairement n'a pas de pardon. Mais si quelqu'un a été purifié de toute tache de péché, qu'il pense qu'il peut s'abstenir de l'oeuvre de la bonté, car il n'a pas de fautes à effacer. Non, en vérité, il est alors plus tenu d'exercer la justice quand il est devenu juste, afin que ce qu'il avait fait auparavant pour la guérison de ses blessures, il puisse le faire ensuite pour la louange et la gloire de la vertu. A cela s'ajoute le fait que nul ne peut être sans faute tant qu'il est revêtu d'une enveloppe de chair dont l'infirmité est soumise à la domination du péché d'une triple manière - en actes, en paroles et en pensées.

Par ces pas, la justice s'avance jusqu'à la plus grande hauteur. Le premier pas de la vertu est de s'abstenir des mauvaises actions ; le deuxième, de s'abstenir aussi des mauvaises paroles ; le troisième, de s'abstenir même des pensées des mauvaises choses. Celui qui monte le premier pas est suffisamment juste ; celui qui monte le deuxième est maintenant de vertu parfaite, puisqu'il n'offense ni dans les actes ni dans la conversation ; celui qui monte le troisième semble vraiment avoir atteint la ressemblance avec Dieu. Car il est presque hors de la mesure de l'homme de ne même pas admettre à la pensée ce qui est soit mauvais en action, soit impropre en parole. C'est pourquoi même les hommes justes, qui peuvent s'abstenir de tout travail injuste, sont parfois cependant dépassés par la fragilité même, de sorte qu'ils disent le mal dans la colère, ou bien, à la vue de choses délicieuses, ils les désirent par une pensée silencieuse. Mais si la condition de mortalité ne permet pas à l'homme d'être pur de toute tache, les fautes de la chair doivent donc être éliminées par une générosité continuelle. Car c'est l'unique travail d'un homme sage, juste et digne de vivre que d'étaler ses richesses sur la seule justice ; car assurément, celui qui est sans cela, bien qu'il doive surpasser Crœsus ou Crassus en richesse, doit être estimé comme pauvre, comme nu, comme mendiant. C'est pourquoi nous devons nous efforcer de nous revêtir du vêtement de la justice et de la piété, dont personne ne peut nous priver, qui peut nous fournir un ornement éternel. Car si les adorateurs des dieux adorent des images insensées et leur donnent ce qu'ils ont de précieux, sans pouvoir s'en servir ni rendre grâce parce qu'ils les ont reçues, combien plus est-il juste et vrai de révérer les images vivantes de Dieu, afin de gagner la faveur du Dieu vivant ! Car, de même que ceux-ci se servent de ce qu'ils ont reçu et rendent grâces, de même Dieu, aux yeux duquel vous aurez fait ce qui est bon, approuvera et récompensera votre piété.

Chapitre 14. Des affections, et de l'opinion des stoïciens à leur égard ; et de la vertu, des vices et de la miséricorde.

Si donc la miséricorde est un don distingué et excellent chez l'homme, et qu'elle soit jugée très bonne par le consentement du bien et du mal, il semble que les philosophes étaient loin du bien de l'homme, qui n'enjoignait ni ne pratiquait rien de tel, mais estimait toujours comme un vice cette vertu qui tient presque la première place chez l'homme. Il me plaît ici de mettre en avant un sujet de philosophie, afin de réfuter plus complètement les erreurs de ceux qui appellent miséricorde, désir et peur, des maladies de l'âme. Ils tentent en effet de distinguer les vertus des vices, ce qui est vraiment très facile. Car qui ne peut distinguer un homme libéral d'un homme prodigue (comme ils le font), ou un homme frugal d'un homme méchant, ou un homme calme d'un homme paresseux, ou un homme prudent d'un homme timide ? Car ces choses qui sont bonnes ont leurs limites, et si elles dépassent ces limites, elles tombent dans les vices ; de sorte que la constance, si elle n'est pas entreprise pour la vérité, devient une impudeur. De même, la bravoure, si elle doit subir un certain danger, sans contrainte d'aucune nécessité, ou non pour une cause honorable, se change en témérité. La liberté d'expression, si elle attaque les autres plutôt que de s'opposer à ceux qui l'attaquent, est aussi une obstination. La sévérité aussi, si elle ne se limite pas à la punition appropriée des coupables, devient une cruauté sauvage.

C'est pourquoi on dit que ceux qui paraissent mauvais ne pèchent pas de leur propre chef, ou choisissent le mal par préférence, mais que, se trompant par l'apparence du bien, ils tombent dans le mal, alors qu'ils ignorent la distinction entre le bien et le mal. Ces choses ne sont en effet pas fausses, mais elles se réfèrent toutes au corps. Car être frugal, ou constant, ou prudent, ou calme, ou grave, ou sévère, sont des vertus en effet, mais des vertus qui se rapportent à cette courte vie. Mais nous, qui méprisons cette vie, nous avons d'autres vertus devant nous, que les philosophes ne pourraient en aucun cas même conjecturer. C'est pourquoi ils considéraient certaines vertus comme des vices, et certains vices comme des vertus. Car les stoïciens enlèvent à l'homme toutes les affections, par l'impulsion desquelles l'âme est émue - le désir, la joie, la peur, la peine : les deux premières découlent des bonnes choses, futures ou présentes ; les secondes des mauvaises choses. De la même manière, ils appellent ces quatre (comme je l'ai dit) maladies, non pas tant insérées en nous par la nature que contractées par une opinion pervertie ; et ils pensent donc qu'elles peuvent être éradiquées, si l'on enlève la fausse notion de bien et de mal. Car si le sage ne pense rien de bon ou de mauvais, il ne sera ni enflammé par le désir, ni transporté de joie, ni alarmé par la peur, ni soumis à l'affaissement de son esprit par la tristesse. Nous allons voir maintenant s'ils font ce qu'ils veulent ou ce qu'ils font : entre-temps, leur but est arrogant et presque fou, ils pensent qu'ils appliquent un remède, et qu'ils sont capables de lutter contre la force et le système de la nature.

Chapitre 15. Des affections, et de l'opinion des péripatétiques à leur égard.

Car, que ces choses sont naturelles et non volontaires, la nature de tous les êtres vivants le montre, qui est mue par toutes ces affections. C'est pourquoi les Périphétiques agissent mieux, qui disent que toutes ces affections ne peuvent nous être enlevées, parce qu'elles sont nées avec nous ; et ils s'efforcent de montrer comment providentiellement et nécessairement Dieu, ou la nature (c'est ainsi qu'ils l'appellent), nous a armés de ces affections ; qui, cependant, parce qu'elles deviennent généralement vicieuses si elles sont en excès, peuvent être avantageusement réglées par l'homme - une limite étant appliquée, afin qu'il puisse rester à l'homme autant qu'il est suffisant pour la nature. Ce n'est pas une contestation malavisée, si, comme je l'ai dit, toutes les choses ne se réfèrent pas à cette vie. Les stoïciens sont donc des fous qui ne les réglementent pas mais les suppriment, et qui souhaitent d'une manière ou d'une autre priver l'homme des pouvoirs que la nature lui a implantés. Et cela équivaut à un désir d'enlever la timidité aux cerfs, ou le poison aux serpents, ou la rage aux bêtes sauvages, ou la douceur au bétail. Car les qualités qui ont été données séparément aux animaux muets, sont toutes données à l'homme en même temps. Mais si, comme l'affirment les médecins, l'affection de la joie a son siège dans la rate, celle de la colère dans le fiel, du désir dans le foie, de la peur dans le coeur, il est plus facile de tuer l'animal lui-même que d'arracher quoi que ce soit du corps ; car c'est vouloir changer la nature de l'être vivant. Mais les hommes habiles ne comprennent pas que lorsqu'ils enlèvent les vices de l'homme, ils enlèvent aussi la vertu, pour laquelle ils font seuls une place. Car si c'est la vertu au milieu de l'impétuosité de la colère que de se retenir et de se contrôler, ce qu'ils ne peuvent pas nier, alors celui qui est sans colère est aussi sans vertu. Si c'est la vertu qui contrôle la convoitise du corps, il doit être libre de la vertu qui n'a pas de convoitise qu'elle peut régler. Si c'est la vertu qui freine le désir de convoiter ce qui appartient à autrui, il ne peut certainement pas avoir de vertu qui soit sans cela, à la restriction de laquelle l'exercice de la vertu est appliqué. Là où il n'y a donc pas de vices, il n'y a pas de place même pour la vertu, comme il n'y a pas de place pour la victoire là où il n'y a pas d'adversaire. Il s'ensuit donc qu'il n'y a pas de bien dans cette vie sans mal. Une affection est donc une sorte de fécondité naturelle des forces de l'esprit. Car, de même qu'un champ naturellement fertile produit une abondante récolte de ronces, de même l'esprit qui n'est pas cultivé est envahi par des vices qui fleurissent d'eux-mêmes, comme par des épines. Mais lorsque le vrai cultivateur s'est appliqué, aussitôt les vices cèdent et les fruits des vertus jaillissent.

C'est pourquoi Dieu, lorsqu'il a fait l'homme, avec une merveilleuse prévoyance, a d'abord implanté en lui ces émotions de l'esprit, afin qu'il soit capable de recevoir la vertu, comme la terre est de culture ; et il a placé l'objet des vices dans les affections, et celui de la vertu dans les vices. Car assurément la vertu n'aura pas d'existence, ou ne sera pas en exercice, si ces choses sont manquantes par lesquelles sa puissance est montrée ou existe. Voyons maintenant ce qu'ils ont fait qui supprime totalement les vices. En ce qui concerne ces quatre affections qu'ils imaginent naître de l'opinion des choses bonnes et mauvaises, par l'éradication desquelles ils pensent que l'esprit du sage doit être guéri, puisqu'ils comprennent qu'elles sont implantées par la nature, et que sans elles rien ne peut être mis en mouvement, rien ne peut être fait, ils mettent certaines autres choses à leur place et à leur place : au désir ils substituent l'inclination, comme s'il n'était pas beaucoup mieux de désirer un bien que d'en ressentir l'inclination ; ils substituent de même à la joie l'allégresse, et à la peur la prudence. Mais dans le cas du quatrième, ils ne savent pas comment échanger leur nom. C'est pourquoi ils ont supprimé le chagrin, c'est-à-dire la tristesse et la douleur de l'esprit, ce qui ne peut être fait. Car qui ne peut pas être affligé si la peste a désolée son pays, si un ennemi l'a renversé ou si un tyran a écrasé sa liberté ? Nul ne peut ne pas être affligé s'il a vu la liberté renversée, le bannissement ou le massacre le plus cruel de voisins, d'amis ou d'hommes de bien - à moins que l'esprit de quelqu'un ne soit frappé d'un tel étonnement que toute sensibilité lui soit enlevée. C'est pourquoi, ou bien on aurait dû lui enlever la totalité, ou bien on aurait dû compléter cette discussion défectueuse et faible, c'est-à-dire substituer quelque chose au lieu du deuil, puisque, les premiers ayant été ainsi arrangés, cela a naturellement suivi.

Car, comme nous nous réjouissons des bonnes choses qui sont présentes, ainsi nous sommes contrariés et affligés par les mauvaises choses. Si donc ils donnaient un autre nom à la joie parce qu'ils la trouvaient vicieuse, il convenait de donner un autre nom au chagrin parce qu'ils le trouvaient également vicieux. D'où il ressort que ce n'était pas l'objet lui-même qui les désirait, mais une parole, par manque de laquelle ils souhaitaient, contrairement à ce que la nature permettait, enlever cette affection qui est la plus grande. Car j'aurais pu réfuter plus longuement ces changements de noms, et montrer que beaucoup de noms sont attachés aux mêmes objets, dans le but d'embellir le style et d'en augmenter la copie, ou en tout cas qu'ils ne diffèrent pas beaucoup les uns des autres. En effet, le désir prend son origine dans l'inclination, la prudence naît de la peur, et la joie n'est rien d'autre que l'expression de l'allégresse. Mais supposons qu'ils soient différents, comme ils l'auront eux-mêmes. En conséquence, ils diront que le désir est une inclination continue et perpétuelle, mais que la joie est une allégresse qui se porte de façon immodérée ; et que la peur est une prudence excessive, qui dépasse les limites de la modération. Ainsi, il arrive qu'ils n'enlèvent pas les choses qu'ils pensent devoir être enlevées, mais qu'ils les réglementent, puisque les noms seulement sont changés, les choses elles-mêmes restent. Ils reviennent donc à l'improviste au point où les péripatétiques en arrivent à argumenter que les vices, puisqu'ils ne peuvent être enlevés, doivent être réglementés avec modération. Ils se trompent donc, parce qu'ils ne parviennent pas à réaliser ce qu'ils visent, et par un chemin détourné, qui est long et difficile, ils reviennent sur le même chemin.

Chapitre 16. Des affections et de la réfutation de l'opinion de la péripatétique à leur sujet ; quel est le bon usage des affections et quel est leur mauvais usage.

Mais je pense que les péripatétiques n'ont même pas approché la vérité, qui permettent qu'ils soient des vices, mais les régulent avec modération. Car nous devons être libres même des vices modérés ; oui, plutôt, il aurait fallu d'abord qu'il n'y ait pas de vices. Car rien ne peut naître vicieux ; mais si nous faisons un mauvais usage des affections, elles deviennent des vices, si nous les utilisons bien, elles deviennent des vertus. Il faut alors montrer que ce sont les causes des affections, et non les affections elles-mêmes, qui doivent être modérées. Nous ne devons pas, disent-ils, nous réjouir avec une joie excessive, mais avec modération et tempérance. C'est comme s'ils devaient dire que nous ne devons pas courir vite, mais marcher tranquillement. Mais il est possible que celui qui marche se trompe, et que celui qui court garde le bon chemin. Et si je montre qu'il y a un cas où il est vicieux de se réjouir non seulement avec modération, mais même au plus petit degré ; et qu'il y a un autre cas, au contraire, où même exulter avec des transports de joie n'est nullement fautif ? Que nous apportera donc, je le prie, cette médiocrité ? Je demande s'ils pensent qu'un homme sage doit se réjouir s'il voit le mal arriver à son ennemi ; ou s'il doit freiner sa joie, si par la conquête des ennemis, ou le renversement d'un tyran, la liberté et la sécurité ont été acquises par ses compatriotes.

Personne ne doute que, dans le premier cas, se réjouir un peu, et dans le second, se réjouir trop peu, est un très grand crime. On peut dire la même chose en ce qui concerne les autres affections. Mais, comme je l'ai dit, l'objet de la sagesse ne consiste pas à les régler, mais à en régler les causes, puisqu'on les agit de l'extérieur ; il n'était pas non plus convenable de les restreindre elles-mêmes, puisqu'elles peuvent exister dans une faible mesure avec la plus grande criminalité, et dans la plus grande mesure sans aucune criminalité. Mais ils auraient dû être assignés à des temps, des circonstances et des lieux fixes, afin qu'ils ne soient pas des vices, lorsqu'il nous est permis d'en faire un usage correct. Car marcher dans la bonne direction est bon, mais s'en écarter est mauvais, de sorte que s'émouvoir de l'affection pour ce qui est juste est bon, mais pour ce qui est corrompu est mauvais. Car le désir sensuel, s'il ne s'écarte pas de son objet légitime, bien qu'il soit ardent, est pourtant sans faute. Mais s'il désire un objet illégal, bien que modéré, c'est un grand vice. Ce n'est donc pas une maladie que d'être en colère, ni de désirer, ni d'être excité par la luxure ; mais être passionné, être cupide ou licencieux, est une maladie. Car celui qui est passionné est en colère, même contre celui contre qui il ne devrait pas l'être ou à des moments où il ne devrait pas l'être. Celui qui est cupide désire même ce qui n'est pas nécessaire. Celui qui est licencieux poursuit même ce qui est interdit par les lois. Toute l'affaire aurait dû tourner autour de ce point, à savoir que, puisque l'impétuosité de ces choses ne peut être contenue, et qu'il n'est pas juste qu'elle le soit, parce qu'elle est nécessairement implantée pour maintenir les devoirs de la vie, elle pourrait plutôt être dirigée dans la bonne direction, où il serait possible même de courir sans trébucher et sans danger.

Chapitre 17. Des affections et de leur usage ; de la patience, et du principal bien des chrétiens.

Mais je suis allé trop loin dans mon désir de les réfuter ; car mon but est de montrer que ces choses que les philosophes pensaient être des vices, sont si loin d'être des vices, qu'elles sont même de grandes vertus. Parmi les autres, je prendrai, par souci d'instruction, celles qui me paraissent les plus proches du sujet. Ils considèrent la crainte ou l'effroi comme un très grand vice, et pensent que c'est une très grande faiblesse d'esprit, dont le contraire est la bravoure : et si celle-ci existe chez un homme, ils disent qu'il n'y a pas de place pour la crainte. Quelqu'un croit-il alors qu'il peut arriver que cette même peur soit la plus grande force d'âme ? En aucun cas. Car la nature ne semble pas admettre que quoi que ce soit doive revenir à son contraire. Mais moi, non pas par une conclusion habile, comme le fait Socrate dans les écrits de Platon, qui oblige ceux contre qui il conteste à admettre les choses qu'ils avaient niées, mais de manière simple, je montrerai que la plus grande peur est la plus grande vertu. Personne ne doute que c'est la part d'un esprit timide et faible que de craindre soit la douleur, soit le besoin, soit l'exil, soit l'emprisonnement, soit la mort ; et si quelqu'un ne redoute pas tout cela, il est jugé comme un homme de la plus grande force d'âme. Mais celui qui craint Dieu est libéré de la crainte de toutes ces choses. Pour preuve, il n'est pas besoin d'argumenter : car les châtiments infligés aux adorateurs de Dieu ont toujours été et sont encore attestés à travers le monde, dans le tourment duquel de nouvelles et inhabituelles tortures ont été imaginées. Car l'esprit se soustrait au souvenir des différentes sortes de mort, alors que la boucherie des monstres sauvages a fait rage au-delà même de la mort. Mais une patience heureuse et invaincue a enduré ces exécrables lacérations de leurs corps sans un seul gémissement. Cette vertu a été le plus grand étonnement de tous les peuples et provinces, et des tortionnaires eux-mêmes, lorsque la cruauté a été vaincue par la patience. Mais cette vertu n'était causée par rien d'autre que la crainte de Dieu. C'est pourquoi (comme je l'ai dit) la crainte ne doit pas être déracinée, comme le soutiennent les stoïciens, ni retenue, comme le souhaitent les péripatétiques, mais être dirigée dans la bonne voie ; et les appréhensions doivent être enlevées, mais pour que celle-ci seulement soit laissée : car comme c'est la seule légale et vraie, elle seule fait que toutes les autres choses ne peuvent être craintes. Le désir aussi est compté parmi les vices ; mais s'il désire les choses qui sont de la terre, c'est un vice ; par contre, s'il désire les choses célestes, c'est une vertu. Car celui qui désire obtenir la justice, Dieu, la vie perpétuelle, la lumière éternelle, et toutes ces choses que Dieu promet à l'homme, méprisera ces richesses, et honorera, et commandera, et les royaumes eux-mêmes.

Le stoïcien dira peut-être que l'inclination est nécessaire pour obtenir ces choses, et non le désir ; mais, en vérité, l'inclination n'est pas suffisante. Pour beaucoup, l'inclination est nécessaire ; mais quand la douleur s'est approchée des organes vitaux, l'inclination cède, mais le désir persévère : et s'il a pour effet que toutes les choses qui sont recherchées par les autres sont pour lui des objets de mépris, c'est la plus grande vertu, puisqu'elle est la mère de la retenue. Et c'est pourquoi il faut plutôt agir ainsi, afin de pouvoir diriger à juste titre les affections dont l'usage corrompu est le vice. Car ces excitations de l'esprit ressemblent à un char attelé, dont la bonne gestion fait que le premier devoir du conducteur est de connaître le chemin ; et s'il s'y tient, quelle que soit la rapidité avec laquelle il y va, il ne frappera pas contre un obstacle. Mais s'il s'écarte du parcours, bien qu'il puisse y aller calmement et doucement, il sera soit secoué sur les endroits difficiles, soit il glissera sur les précipices, ou en tout cas il sera porté là où il n'a pas besoin d'aller. Ainsi, ce char de vie qui est conduit par les affections comme par des chevaux rapides, s'il garde le bon chemin, accomplira son devoir. La crainte et le désir, s'ils sont jetés sur la terre, deviendront donc des vices, mais ils seront des vertus s'ils sont renvoyés aux choses divines. D'autre part, ils estiment que la parcimonie est une vertu ; ce qui, si c'est un désir de possession, ne peut être une vertu, car elle est tout à fait employée dans l'accroissement ou la conservation des biens terrestres. Mais on ne renvoie pas le bien principal au corps, mais on mesure chaque devoir à la seule préservation de l'âme. Mais si, comme je l'ai déjà enseigné, nous ne devons nullement épargner nos biens pour préserver la bonté et la justice, ce n'est pas une vertu que d'être frugal ; ce nom séduit et trompe sous l'apparence de la vertu. Car la frugalité est, il est vrai, l'abstention des plaisirs ; mais à cet égard elle est un vice, car elle naît de l'amour de la possession, alors que nous devons à la fois nous abstenir des plaisirs, et nullement retenir l'argent. Car utiliser l'argent avec parcimonie, c'est-à-dire avec modération, c'est une sorte de faiblesse d'esprit, soit de celui qui craint de se trouver dans le besoin, soit de celui qui désespère de pouvoir le récupérer, soit de celui qui est incapable de mépriser les choses terrestres. Mais, d'autre part, on appelle prodigue celui qui n'épargne pas ses biens. Ils distinguent ainsi l'homme libéral et le prodigue : c'est le libéral qui donne sur des objets méritants, en temps voulu et en quantité suffisante ; mais c'est le prodigue qui donne sur des objets non méritants, quand il n'y a pas besoin et sans égard à ses biens.

Que faire alors ? Devons-nous l'appeler le prodigue qui, par pitié, donne de la nourriture aux nécessiteux ? Mais cela fait une grande différence, que vous donniez votre argent à des prostituées par convoitise ou à des misérables par bienveillance ; que les prodigues, les joueurs et les proxénètes gaspillent votre argent ou que vous le donniez à la piété et à Dieu ; que vous le dépensiez selon votre propre appétit ou que vous le déposiez dans le trésor de la justice. De même que c'est un vice de mal l'étaler, c'est une vertu de bien l'étaler. Si c'est une vertu de ne pas épargner les richesses qui peuvent être remplacées, afin de soutenir la vie de l'homme qui ne peut être remplacée, alors la parcimonie est un vice. C'est pourquoi je ne peux les appeler que des fous, qui privent l'homme, animal doux et sociable, de son nom ; qui, ayant déraciné les affections, dont l'humanité tout entière est constituée, veulent l'amener à une immuable insensibilité d'esprit, tandis qu'ils désirent libérer l'âme des perturbations, et, comme ils le disent eux-mêmes, la rendre calme et tranquille ; ce qui est non seulement impossible, parce que sa force et sa nature consistent en mouvement, mais il ne doit même pas en être ainsi. Car, de même que l'eau, qui est toujours immobile et immobile, est malsaine et plus boueuse, de même l'âme, qui est impassible et tordue, est inutile à elle-même ; elle ne pourra pas non plus maintenir la vie elle-même, car elle ne fera ni ne pensera rien, puisque la pensée elle-même n'est rien d'autre qu'une agitation de l'esprit. In fine, ceux qui affirment cette immuabilité de l'âme veulent priver l'âme de la vie ; car la vie est pleine d'activité, mais la mort est tranquille. Ils estiment aussi à juste titre que certaines choses sont des vertus, mais ils n'en gardent pas la juste proportion.

La constance est une vertu ; non que nous résistions à ceux qui nous font du mal, car nous devons leur céder ; et je vais montrer pourquoi il faut le faire : mais que lorsque les hommes nous ordonnent d'agir en opposition à la loi de Dieu, et en opposition à la justice, aucune menace ni aucun châtiment ne doivent nous dissuader de préférer le commandement de Dieu à celui de l'homme. De même, c'est une vertu que de mépriser la mort ; non pas que nous la recherchions et que nous nous l'infligions à nous-mêmes, comme l'ont souvent fait de nombreux et éminents philosophes, ce qui est une chose mauvaise et impie ; mais que lorsque nous sommes contraints de déserter Dieu et de trahir notre foi, nous devrions préférer subir la mort et défendre notre liberté contre la violence insensée et insensée de ceux qui ne peuvent se gouverner eux-mêmes, et avec la force de l'esprit, nous devrions défier toutes les menaces et les terreurs du monde. Ainsi, avec un esprit noble et invincible, nous piétinons les choses que d'autres craignent : la douleur et la mort. C'est cela la vertu, c'est cela la vraie constance - à maintenir et à préserver dans cette seule chose, afin qu'aucune terreur ni aucune violence ne puisse nous détourner de Dieu. C'est donc là un véritable sentiment de Cicéron : Personne, dit-il, ne peut être juste en craignant la mort, ou la douleur, ou l'exil, ou le besoin. C'est également le cas de Sénèque, qui dit, dans ses livres de philosophie morale C'est cet homme vertueux, qui ne se distingue pas par un diadème ou une pourpre, ou par la présence de licteurs, mais qui n'est en rien inférieur, qui, lorsqu'il voit la mort à portée de main, n'est pas aussi perturbé que s'il voyait un objet frais ; qui, s'il doit subir des tourments de tout son corps, ou saisir une flamme par la bouche, ou étendre ses mains sur la croix, ne s'enquiert pas de ce qu'il souffre, mais de sa santé. Mais celui qui adore Dieu souffre ces choses sans crainte. C'est pourquoi il est juste. Il en résulte qu'il ne peut connaître ni maintenir les vertus ni les limites exactes des vertus, quel que soit l'étranger à la religion du Dieu unique.

Chapitre 18. De certains commandements de Dieu et de la patience.

Mais laissons les philosophes, qui soit ne savent rien du tout, et présentent cette ignorance même comme la plus grande des connaissances ; soit, dans la mesure où ils pensent savoir ce qu'ils ignorent, sont absurdes et arrogants. C'est pourquoi, afin de revenir à notre but, nous, à qui seule la vérité a été révélée par Dieu et la sagesse a été envoyée du ciel, mettons en pratique ce que Dieu qui nous éclaire commande : soutenons et endurons les travaux de la vie, par une assistance mutuelle les uns envers les autres ; mais si nous avons fait une bonne oeuvre, ne visons pas la gloire de celle-ci. Car Dieu nous exhorte à ce que le justicier ne se glorifie pas, de peur qu'il ne paraisse avoir rempli les devoirs de la bienveillance, non pas tant par désir d'obéir aux ordres divins, que par désir de plaire aux hommes, et qu'il n'ait déjà la récompense de la gloire qu'il a visée, et qu'il ne reçoive pas la récompense de cette récompense céleste et divine. Les autres choses que l'adorateur de Dieu doit observer sont faciles, lorsque ces vertus sont comprises, afin que personne ne parle jamais faussement pour tromper ou blesser. Car il est illégal pour celui qui cultive la vérité d'être trompeur en quoi que ce soit, et de s'écarter de la vérité elle-même qu'il suit. Dans cette voie de la justice et de toutes les vertus, il n'y a pas de place pour le mensonge. C'est pourquoi le voyageur véritable et juste n'utilisera pas la parole de Lucilius : -

Il ne m'appartient pas de parler faussement à un homme qui est un ami et une connaissance ;

mais il pensera que ce n'est pas son rôle de parler faussement même à un ennemi et à un étranger ; et il n'agira jamais de la sorte, afin que sa langue, qui est l'interprète de son esprit, soit en désaccord avec son sentiment et sa pensée. S'il a prêté de l'argent, il ne recevra pas d'intérêt, afin que le bénéfice qui succède à la nécessité soit inaltéré et qu'il puisse s'abstenir entièrement de la propriété d'autrui. Car dans ce genre de devoir, il doit se contenter de ce qui lui appartient ; car il est de son devoir, par ailleurs, de ne pas ménager ses biens, afin de faire le bien ; mais il est injuste de recevoir plus que ce qu'il a donné. Et celui qui fait cela est en quelque sorte à l'affût, afin de tirer un butin de la nécessité d'autrui.

Mais le juste ne manquera aucune occasion de faire quelque chose de miséricordieux ; il ne se souillera pas non plus avec un tel gain ; mais il agira de telle sorte que, sans aucune perte pour lui-même, ce qu'il prête puisse être compté parmi ses bonnes œuvres. Il ne doit pas recevoir de cadeau d'un pauvre, afin que, s'il s'est offert lui-même quelque chose, ce soit bon, dans la mesure où c'est gratuit. Si quelqu'un se révolte, il doit lui répondre par une bénédiction ; lui-même ne doit jamais se révolter, afin qu'aucune parole mauvaise ne sorte de la bouche de l'homme qui révère la bonne Parole. De plus, il doit aussi prendre soin de ne pas se faire d'ennemis par sa faute, et si quelqu'un est si effronté qu'il inflige un préjudice à un homme bon et juste, il doit le supporter avec calme et modération, et ne pas prendre sur lui sa vengeance, mais la réserver pour le jugement de Dieu. Romains 12:19 ; Hébreux 10:30 Il doit en tout temps et en tout lieu veiller à l'innocence. Et ce précepte ne se limite pas à cela, il ne doit pas s'infliger de blessure, mais il ne doit pas se venger lorsqu'elle lui est infligée. Car il y a sur le siège du jugement un très grand juge impartial, observateur et témoin de tous. Qu'il le préfère à l'homme ; qu'il choisisse plutôt qu'il prononce un jugement qui respecte sa cause, dont personne ne peut échapper à la sentence, soit par l'intervention de quelqu'un, soit par la faveur. Ainsi, il arrive qu'un homme juste soit un objet de mépris pour tous ; et parce qu'on le croira incapable de se défendre, il sera considéré comme paresseux et inactif ; mais si quelqu'un s'est vengé de son ennemi, il est jugé comme un homme d'esprit et d'activité - tout honneur et toute révérence à son égard. Et bien que l'homme de bien ait en son pouvoir de profiter à beaucoup, ils regardent vers celui qui est capable de blesser, plutôt que vers celui qui est capable de profiter. Mais la dépravation des hommes ne pourra pas corrompre le juste, de sorte qu'il ne s'efforcera pas d'obéir à Dieu ; et il préférera être méprisé, pourvu qu'il puisse toujours s'acquitter du devoir d'un homme bon, et jamais d'un homme mauvais. Cicéron dit dans ces mêmes livres concernant les Offices : Mais si quelqu'un veut démêler cette conception indistincte de son âme, qu'il s'enseigne immédiatement qu'il est un homme de bien qui profite à ceux qu'il peut, et ne blesse personne à moins d'être provoqué par une blessure.

Oh ! comme il a gâché un sentiment simple et vrai par l'addition de deux mots ! Car à quoi bon ajouter ces mots, si ce n'est à la suite d'une blessure ? Pour qu'il ajoute le vice comme une queue des plus honteuses à un homme de bien et qu'il le représente comme sans patience, ce qui est la plus grande de toutes les vertus. Il a dit qu'un homme de bien infligerait des blessures s'il était provoqué : maintenant, il doit nécessairement perdre le nom d'homme de bien de cette même circonstance, s'il doit infliger une blessure. Car ce n'est pas moins le rôle d'un homme mauvais que de rendre une blessure que de l'infliger. Car de quelle source proviennent les contestations, de quelle source proviennent les combats et les disputes entre les hommes, si ce n'est que l'impatience opposée à l'injustice excite souvent de grandes tempêtes ? Mais si vous affrontez l'injustice avec patience, vertu dont rien n'est plus vrai, plus digne d'un homme, elle s'éteindra aussitôt, comme si vous deviez verser de l'eau sur un feu. Mais si l'injustice qui provoque l'opposition a rencontré une impatience égale à elle-même, comme si elle s'était répandue avec de l'huile, elle excitera une telle conflagration, qu'aucun ruisseau ne pourra l'éteindre, mais seulement l'effusion de sang. Grand, donc, est l'avantage de la patience, dont le sage a privé l'homme de bien. Car c'est seulement ainsi qu'aucun mal n'arrive ; et s'il devait être donné à tous, il n'y aurait ni méchanceté ni fraude dans les affaires des hommes. Qu'est-ce donc qui peut être si calamiteux pour un homme de bien, si contraire à son caractère, au point de lui faire lâcher les rênes de la colère, qui le prive non seulement du titre d'homme de bien, mais même d'un homme ; car blesser autrui, comme il le dit lui-même le plus sincèrement, n'est pas conforme à la nature de l'homme ? Car si vous provoquez le bétail ou les chevaux, ils se retournent contre vous, soit avec leur sabot, soit avec leur corne ; et les serpents et les bêtes sauvages, à moins que vous ne les poursuiviez pour les tuer, ne leur causez pas d'ennuis. Et pour revenir à l'exemple des hommes, même les inexpérimentés et les insensés, si à un moment quelconque ils reçoivent une blessure, sont conduits par une fureur aveugle et irrationnelle, et s'efforcent de se venger de ceux qui les blessent. En quoi donc l'homme sage et bon diffère-t-il de l'homme mauvais et insensé, si ce n'est qu'il a une patience invincible, dont les insensés sont dépourvus ; si ce n'est qu'il sait se gouverner lui-même, et atténuer sa colère, que ceux-là, parce qu'ils sont sans vertu, sont incapables de maîtriser ? Mais cette circonstance l'a manifestement trompé, car, lorsqu'on s'interroge sur la vertu, il pense que c'est la partie de la vertu à conquérir dans toute sorte de contestation. Il n'a pas pu non plus voir qu'un homme qui cède au chagrin et à la colère, et qui cède à ces affections contre lesquelles il devrait plutôt lutter, et qui se précipite partout où l'injustice l'aura appelé, ne remplit pas le devoir de la vertu. Car celui qui s'efforce de rendre une blessure, désire imiter la personne même par laquelle il a été blessé. Ainsi, celui qui imite un homme mauvais ne peut en aucun cas être bon.

C'est pourquoi, par deux mots, il a enlevé à l'homme bon et sage deux des plus grandes vertus, l'innocence et la patience. Mais, comme le raconte Sallustius, Appius, parce qu'il a lui-même pratiqué cette éloquence canine, a souhaité que l'homme vive aussi à la manière d'un chien, de façon à ce que, lorsqu'il est attaqué, il morde en retour. Et pour montrer combien ce remboursement de l'insulte est pernicieux, et quel carnage il est habitué à produire, de quoi peut-on rechercher un exemple plus approprié, que du désastre le plus mélancolique du maître lui-même, qui, alors qu'il désirait obéir à ces préceptes des philosophes, s'est détruit lui-même ? Car si, lorsqu'il était attaqué par une blessure, il avait conservé sa patience - s'il avait appris qu'il appartient à un homme de bien de dissimuler et de supporter l'insulte, et si son impatience, sa vanité et sa folie n'avaient pas répandu ces nobles oraisons, inscrites avec un nom tiré d'une autre source, il n'aurait jamais, par la tête qui y est apposée, pollué le tableau sur lequel il s'était autrefois distingué, et cette interdiction n'aurait pas non plus détruit complètement l'État. Il n'appartient donc pas à un homme sage et bon de vouloir lutter et de s'engager dans le danger, car il n'est pas en notre pouvoir de vaincre et toute lutte est douteuse ; mais il appartient à un homme sage et excellent de ne pas vouloir écarter son adversaire, ce qui ne peut se faire sans culpabilité et sans danger, mais de mettre fin à la lutte elle-même, ce qui peut se faire avec avantage et justice. C'est pourquoi la patience doit être considérée comme une très grande vertu ; et pour que le juste puisse l'obtenir, Dieu a voulu, comme on l'a déjà dit, qu'il soit méprisé comme paresseux. Car, à moins qu'il n'ait été insulté, on ne saura pas quelle force il a pour se retenir. Maintenant, si, provoqué par une blessure, il a commencé à suivre son agresseur avec violence, il est vaincu. Mais s'il a refoulé cette émotion par le raisonnement, il a le contrôle sur lui-même : il est capable de se dominer lui-même. Et cette retenue de soi-même est appelée à juste titre patience, dont la seule vertu s'oppose à tous les vices et affections. Cela rappelle à l'esprit perturbé et vacillant sa tranquillité ; cela atténue, cela rend l'homme à lui-même. Par conséquent, puisqu'il est impossible et inutile de résister à la nature, de sorte que nous ne soyons pas du tout excités ; avant, cependant, que l'émotion n'éclate au point d'infliger une blessure, autant que possible, qu'elle soit calmée à temps. Dieu nous a enjoint de ne pas laisser le soleil se coucher sur notre colère, Ephésiens 4:26, de peur qu'il ne s'éloigne comme témoin de notre folie. Enfin, Marcus Tullius, en opposition à son propre précepte, dont j'ai parlé dernièrement, a fait les plus grands éloges de l'oubli des blessures. Je nourris des espoirs, dit-il, ô César, dont l'art est habitué à ne rien oublier, sauf les blessures. Mais s'il a agi ainsi - un homme le plus éloigné non seulement de la justice céleste, mais aussi de la justice publique et civile - combien plus devrions-nous le faire, nous qui sommes, pour ainsi dire, candidats à l'immortalité ?

Chapitre 19. Des affections et de leur utilisation ; et des trois fureurs.

Lorsque les stoïciens tentent de déraciner les affections de l'homme en tant que maladies, ils sont contrés par les péripatétiques, qui non seulement les retiennent, mais les défendent aussi, et disent qu'il n'y a rien dans l'homme qui ne soit produit en lui avec beaucoup de raison et de prévoyance. Ils le disent en effet à juste titre, s'ils connaissent les véritables limites de chaque sujet. C'est pourquoi ils disent que cette affection de la colère est la pierre angulaire de la vertu, comme si personne ne pouvait lutter courageusement contre ses ennemis sans être excité par la colère, ce par quoi ils montrent clairement qu'ils ne savent ni ce qu'est la vertu, ni pourquoi Dieu a donné la colère à l'homme. Et si cela nous a été donné dans ce but, pour que nous l'employions à tuer des hommes, quoi de plus sauvage que l'homme, quoi de plus ressemblant aux bêtes sauvages, que cet animal que Dieu a formé pour la communion et l'innocence ? Il y a donc trois affections qui poussent les hommes à commettre tous les crimes : (1) la colère, (2) le désir, et (3) la luxure. C'est pourquoi les poètes ont dit qu'il y a trois furies qui harcèlent l'esprit des hommes : la colère aspire à la vengeance, le désir de richesse, la convoitise aux plaisirs. Mais Dieu a fixé des limites à tout cela ; et si elles dépassent ces limites et commencent à être trop grandes, elles doivent nécessairement pervertir leur nature, et se transformer en maladies et en vices. Et il n'est pas très difficile de montrer quelles sont ces limites. La cupidité nous est donnée pour fournir ce qui est nécessaire à la vie ; la concupiscence, pour la procréation des enfants ; l'affection de l'indignation, pour retenir les fautes de ceux qui sont en notre pouvoir, c'est-à-dire pour que le jeune âge soit formé par une discipline plus sévère à l'intégrité et à la justice : car si cette période de la vie n'est pas retenue par la peur, la licence produira l'audace, et celle-ci éclatera en toute action honteuse et audacieuse. Par conséquent, de même qu'il est à la fois juste et nécessaire d'employer la colère envers les jeunes, de même il est à la fois pernicieux et impie de l'employer envers ceux de notre propre âge. Elle est impie, parce que l'humanité est blessée ; pernicieuse, parce que si elle s'oppose, il faut soit la détruire, soit périr. Mais ce dont j'ai parlé, c'est la raison pour laquelle l'affection de la colère a été donnée à l'homme, peut être compris à partir des préceptes de Dieu lui-même, qui commande que nous ne soyons pas en colère contre ceux qui nous injurient et nous blessent, mais que nous ayons toujours les mains sur les jeunes, c'est-à-dire que lorsqu'ils se trompent, nous les corrigions par des coups de fouet continuels, de peur que par un amour inutile et une indulgence excessive, ils ne soient entraînés au mal et nourris aux vices. Mais ceux qui sont inexpérimentés dans les affaires et ignorent la raison, ont expulsé les affections qui ont été données à l'homme pour de bons usages, et ils errent plus largement que ne le demande la raison. De cette cause, ils vivent dans l'injustice et l'impiété. Ils emploient la colère contre leurs égaux en âge : d'où des désaccords, des bannissements, des guerres contraires à la justice sont apparus. Ils utilisent le désir d'amasser des richesses : d'où les fraudes, les vols, les crimes de toutes sortes. Ils n'utilisent la convoitise que pour jouir des plaisirs : d'où les débauches, les adultères, toutes les corruptions ont eu lieu. Celui qui, par conséquent, a réduit ces affections dans leurs propres limites, ce que ne peuvent faire ceux qui ignorent Dieu, est patient, courageux et juste.

Chapitre 20. Des sens et de leurs plaisirs dans les brutes et dans l'homme ; et des plaisirs des yeux et des lunettes.

Il me reste à parler contre les plaisirs des cinq sens, et ceci brièvement, car la mesure du livre lui-même exige maintenant de la modération ; tous, puisqu'ils sont vicieux et mortels, doivent être vaincus et soumis par la vertu, ou, comme je l'ai dit un peu avant de respecter les affections, être rappelés à leur fonction propre. Les autres animaux n'ont aucun plaisir, sauf celui qui concerne uniquement la génération. Ils utilisent donc leurs sens pour la nécessité de leur nature : ils voient, afin de chercher ce qui est nécessaire à la conservation de la vie ; ils s'entendent et se distinguent les uns des autres, afin de pouvoir s'assembler ; ils découvrent à l'odeur ou perçoivent au goût ce qui est utile à la nourriture ; ils refusent et rejettent ce qui est inutile, ils mesurent l'affaire de manger et de boire à la plénitude de leur estomac. Mais la clairvoyance du plus habile des Créateurs a donné à l'homme un plaisir sans limite, et susceptible de tomber dans le vice, car Il a mis devant lui la vertu, qui peut toujours être en contradiction avec le plaisir, comme avec un ennemi domestique. Cicéron dit, dans le Cato Major : En vérité, les débauches, les adultères et les actions honteuses ne sont excitées par aucune autre tentation que celle du plaisir. Et puisque la nature ou un Dieu quelconque n'a rien donné de plus excellent à l'homme que l'esprit, rien n'est aussi hostile à ce bénéfice et à ce don divins que le plaisir. Car lorsque la luxure règne, il n'y a pas de place pour la tempérance, et la vertu ne peut avoir aucune existence lorsque le plaisir est suprême. Mais, d'autre part, Dieu a donné la vertu à ce titre, afin qu'elle soumette et conquière le plaisir, et que, lorsqu'elle dépasse les limites qui lui sont assignées, elle le restreigne dans les limites prescrites, de peur qu'elle n'apaise et ne captive l'homme par des jouissances, ne le rende soumis à son contrôle et ne le punisse de la mort éternelle.

Le plaisir qui naît des yeux est varié et multiple, il provient de la vue d'objets qui sont agréables dans les rapports avec les hommes, ou dans la nature ou l'artisanat. Les philosophes ont, à juste titre, supprimé ce plaisir. Car ils disent qu'il est beaucoup plus excellent et digne de l'homme de regarder le ciel plutôt que des œuvres sculptées, et d'admirer cette plus belle œuvre ornée des lumières des étoiles qui brillent à travers, comme des fleurs, que d'admirer des choses peintes et moulées, et variées avec des bijoux. Mais lorsqu'ils nous ont éloquemment exhorté à mépriser les choses terrestres, et nous ont incité à lever les yeux vers le ciel, ils ne méprisent pas pour autant ces spectacles publics. C'est pourquoi ils s'en réjouissent et y assistent volontiers ; mais, comme ils sont la plus grande incitation aux vices et qu'ils ont une tendance très puissante à corrompre notre esprit, il faut nous les enlever, car non seulement ils ne contribuent en rien à une vie heureuse, mais encore ils infligent le plus grand préjudice. Car celui qui considère comme un plaisir qu'un homme, bien que justement condamné, soit tué devant lui, pollue sa conscience autant que s'il devenait spectateur et participant d'un homicide commis en secret. Et pourtant, on appelle ces sports dans lesquels le sang humain est versé. Jusqu'à présent, le sentiment d'humanité s'est éloigné des hommes, que lorsqu'ils détruisent la vie des hommes, ils pensent qu'ils s'amusent avec le sport, étant plus coupables que tous ceux dont ils estiment que faire couler le sang est un plaisir. Je demande maintenant s'ils peuvent être des hommes justes et pieux, qui, lorsqu'ils voient des hommes placés sous le coup de la mort, et implorant la miséricorde, non seulement les font souffrir pour être mis à mort, mais l'exigent aussi, et donnent des voix cruelles et inhumaines pour leur mort, n'étant pas rassasiés de blessures ni satisfaits de l'effusion de sang. De plus, ils ordonnent qu'ils soient à nouveau attaqués, bien que blessés et prostrés, et que leurs caresses soient gâchées par des coups, afin que personne ne puisse les tromper par une prétendue mort. Ils sont même en colère contre les combattants, à moins que l'un des deux ne soit rapidement tué ; et comme s'ils avaient soif de sang humain, ils détestent les retards. Ils exigent qu'on leur donne d'autres combattants frais, qu'ils puissent satisfaire leurs yeux dès que possible. Imprégnés de cette pratique, ils ont perdu leur humanité. C'est pourquoi ils n'épargnent pas même les innocents, mais pratiquent sur tout ce qu'ils ont appris dans le massacre des méchants. Il n'est donc pas convenable que ceux qui s'efforcent de rester sur le chemin de la justice soient les compagnons et les participants de cet homicide public. Car lorsque Dieu nous interdit de tuer, non seulement il nous interdit la violence ouverte, qui n'est même pas permise par les lois publiques, mais il nous met en garde contre la commission de ce qui est considéré comme licite par les hommes. Ainsi, il ne sera pas licite pour un homme juste de faire la guerre, puisque sa guerre est la justice elle-même, ni d'accuser qui que ce soit d'une charge capitale, car peu importe que vous mettiez un homme à mort par la parole, ou plutôt par l'épée, puisque c'est l'acte de mettre à mort lui-même qui est interdit. Par conséquent, en ce qui concerne ce précepte de Dieu, il ne devrait y avoir aucune exception, mais il est toujours illégal de mettre à mort un homme, que Dieu a voulu être un animal sacré.

Que personne ne s'imagine donc qu'il est même permis d'étrangler des enfants nouveau-nés, ce qui est la plus grande impiété ; car Dieu souffle dans leur âme pour la vie, et non pour la mort. Mais les hommes, pour qu'il n'y ait pas de crime par lequel ils ne polluent pas leurs mains, privent les âmes encore innocentes et simples de la lumière qu'ils n'ont pas eux-mêmes donnée. Peut-on, en effet, s'attendre à ce qu'ils s'abstiennent du sang des autres qui ne s'abstiennent même pas du leur ? Mais ceux-ci sont, sans aucune controverse, méchants et injustes. Quels sont ceux qu'une fausse piété oblige à exposer leurs enfants ? Peuvent-ils être considérés comme innocents ceux qui exposent leur propre progéniture comme une proie pour les chiens et, dans la mesure où cela dépend d'eux, les tuent d'une manière plus cruelle que s'ils les avaient étranglés ? Qui peut douter de l'impénitence de celui qui suscite la pitié des autres ? En effet, bien qu'il ait souhaité que l'enfant soit élevé, il a certainement confié sa propre progéniture à la servitude ou à la maison close. Mais qui ne comprend pas, qui ignore ce qui peut arriver, ou est habitué à arriver, dans le cas de chaque sexe, même par erreur ? Car c'est ce que montre l'exemple de l'Œdipe seul, confondu avec la double culpabilité. Il est donc aussi méchant d'exposer que de tuer. Mais les vrais parricides se plaignent de la faiblesse de leurs moyens, et prétendent qu'ils n'ont pas assez pour élever plus d'enfants ; comme si, en vérité, leurs moyens étaient au pouvoir de ceux qui les possèdent, ou que Dieu ne faisait pas quotidiennement des riches des pauvres, et des pauvres des riches. C'est pourquoi, si quelqu'un, à cause de sa pauvreté, ne peut pas élever des enfants, il vaut mieux s'abstenir de se marier que d'épouser l'oeuvre de Dieu avec des mains méchantes.

S'il n'est donc pas permis de commettre un homicide, il ne nous est pas permis d'être présents du tout, de peur qu'une effusion de sang ne dépasse la conscience, puisque ce sang est offert pour la satisfaction du peuple. Et je suis enclin à penser que l'influence corruptrice de la scène est encore plus contaminante. Car les comédies ont pour sujet le déshonneur des vierges ou les amours des prostituées ; et plus les auteurs des récits de ces actes honteux sont éloquents, plus ils persuadent par l'élégance de leurs sentiments ; et plus les vers harmonieux et polis restent gravés dans la mémoire des auditeurs. De la même manière, les récits des tragédiens mettent sous les yeux les parricides et les incests des rois méchants, et représentent des crimes tragiques. Et quel autre effet produisent les gestes immodests des joueurs, mais qui à la fois enseignent et excitent les convoitises ? Dont les corps enlacés, rendus efféminés par la démarche et la tenue des femmes, imitent par leurs gestes disgracieux les femmes non chastes. Pourquoi devrais-je parler des acteurs de mimes, qui dispensent un enseignement sur les influences corruptrices, qui enseignent les adultères tout en les feignant, et qui, par de prétendues actions, s'entraînent à celles qui sont vraies ? Que peuvent faire les jeunes hommes ou les vierges, quand ils voient que ces choses sont pratiquées sans honte, et que tout le monde les regarde volontiers ? On les avertit clairement de ce qu'ils peuvent faire, et ils sont enflammés par la luxure, qui est particulièrement excitée par la vue ; et chacun selon son sexe se forme lui-même dans ces représentations. Et ils approuvent ces choses, tandis qu'ils en rient, et que les vices s'y accrochent, ils retournent plus corrompus dans leurs appartements ; et non seulement les garçons, qui ne doivent pas être assurés des vices prématurément, mais aussi les vieillards, qu'il ne devient pas à leur âge de pécher.

Qu'est-ce que la pratique des jeux circensiens contient d'autre que la légèreté, la vanité et la folie ? Car leurs âmes sont poussées à la folie avec une impétuosité aussi grande que celle avec laquelle les courses de chars se déroulent là-bas ; de sorte que ceux qui viennent pour assister au spectacle se montrent eux-mêmes plus spectaculaires, lorsqu'ils commencent à prononcer des exclamations, à être jetés dans des transports et à bondir de leurs sièges. C'est pourquoi il faut éviter tout spectacle, non seulement pour qu'aucun vice ne s'installe dans notre poitrine, qui doit être tranquille et paisible, mais aussi pour que l'indulgence habituelle de tout plaisir ne nous apaise pas, ne nous captive pas et ne nous détourne pas de Dieu et des bonnes œuvres. Car les célébrations des jeux sont des fêtes en l'honneur des dieux, dans la mesure où elles ont été instituées en raison de leurs anniversaires, ou de la dédicace de nouveaux temples. Et au début, les chasses, que l'on appelle des spectacles, étaient en l'honneur de Saturne, et les jeux scéniques en l'honneur du Liber, mais le Circensis en l'honneur de Neptune. Mais progressivement, le même honneur a commencé à être rendu aux autres dieux, et des jeux distincts ont été consacrés à leurs noms, comme l'enseigne Sisinnius Capito dans son livre sur les jeux. Par conséquent, si quelqu'un assiste aux spectacles auxquels les hommes se rassemblent pour des raisons religieuses, il s'éloigne du culte de Dieu et s'en remet aux divinités dont il a célébré les anniversaires et les fêtes.

Chapitre 21. Des plaisirs de l'oreille et de la littérature sacrée.

Le plaisir des oreilles est reçu de la douceur des voix et des tensions, qui est en effet aussi productive de vice que ce plaisir des yeux dont nous avons parlé. Car qui ne le jugerait pas luxueux et sans valeur, qui devrait avoir des arts scéniques chez lui ? Mais peu importe que vous pratiquiez le luxe seul à la maison ou avec les gens du théâtre. Mais nous avons déjà parlé des spectacles : il reste une chose que nous devons surmonter, c'est de ne pas nous laisser captiver par ces choses qui pénètrent jusqu'à la perception la plus intime. Car toutes ces choses qui ne sont pas liées aux mots, c'est-à-dire les sons agréables de l'air et des cordes, peuvent être facilement négligées, parce qu'elles n'adhèrent pas à nous et ne peuvent pas être écrites. Mais un poème bien composé et un discours séduisant par sa douceur captivent l'esprit des hommes et les poussent dans la direction qui leur plaît. C'est pourquoi, lorsque les hommes cultivés se sont appliqués à la religion de Dieu, à moins d'avoir été instruits par quelque habile professeur, ils ne croient pas. Car, étant habitués à des discours ou des poèmes doux et polis, ils méprisent le langage simple et commun des écrits sacrés comme moyen. Car ils recherchent ce qui peut apaiser les sens. Mais tout ce qui est agréable à l'oreille a un effet persuasif, et tandis qu'elle se délecte, elle se fixe profondément dans le sein. Dieu, donc, est-il l'artisan à la fois de l'esprit, de la voix et de la langue, incapable de parler avec éloquence ? C'est plutôt avec la plus grande prévoyance qu'Il a voulu que les choses qui sont divines soient sans ornement, afin que tous puissent comprendre les choses qu'Il a Lui-même dites à tous.

C'est pourquoi celui qui est soucieux de la vérité, qui ne veut pas se tromper lui-même, doit mettre de côté les plaisirs blessants et nuisibles, qui lieraient l'esprit à lui-même, comme le fait la nourriture agréable au corps : les choses vraies doivent être préférées aux fausses, les choses éternelles à celles qui sont de courte durée, les choses utiles à celles qui sont agréables. Que rien ne soit agréable à la vue, mais que ce que vous voyez soit fait avec piété et justice ; que rien ne soit agréable à l'ouïe, mais que ce qui nourrit l'âme et fait de vous un homme meilleur. Et surtout, ce sens ne doit pas être faussé au profit du vice, puisqu'il nous est donné dans ce but, afin que nous acquérions la connaissance de Dieu. C'est pourquoi, s'il est agréable d'entendre des mélodies et des chants, qu'il soit agréable de chanter et d'entendre les louanges de Dieu. C'est là le vrai plaisir, qui est l'accompagnateur et le compagnon de la vertu. Ce n'est pas frêle et bref, comme ceux qu'ils désirent, qui, comme le bétail, sont esclaves du corps ; mais durable, et procurant un plaisir sans entrave. Et si quelqu'un en dépasse les limites et ne cherche rien d'autre que le plaisir lui-même, il se crée la mort ; car comme il y a une vie perpétuelle dans la vertu, ainsi il y a la mort dans le plaisir. Car celui qui choisira les choses temporelles sera privé des choses éternelles ; celui qui préférera les choses terrestres n'aura pas les choses célestes.

Chapitre 22. Des plaisirs du goût et de l'odorat.

Mais en ce qui concerne les plaisirs du goût et de l'odorat, que les deux sens ne concernent que le corps, il n'y a rien à discuter par nous ; à moins que par hasard quelqu'un ne nous demande de dire qu'il est honteux pour un homme sage et bon d'être l'esclave de son appétit, de se promener couvert d'onguents et couronné de fleurs ; et celui qui fait ces choses est manifestement insensé et insensé, et il est sans valeur, et il n'a même pas atteint la notion de vertu. Peut-être quelqu'un dira-t-il : "Pourquoi donc ces choses ont-elles été faites, si ce n'est pour que nous puissions en jouir ? Mais on a souvent dit qu'il n'y aurait pas eu de vertu si elle n'avait pas eu des choses qu'elle pouvait dominer. C'est pourquoi Dieu a fait toutes choses pour fournir un concours entre deux choses. Ces séductions des plaisirs sont donc les instruments de celui dont la seule affaire est de soumettre la vertu et d'exclure la justice des hommes. Avec ces influences et ces plaisirs apaisants, il captive leurs âmes ; car il sait que le plaisir est l'artisan de la mort. Car de même que Dieu n'appelle l'homme à la vie que par la vertu et le travail, de même l'autre nous appelle à la mort par les délices et les plaisirs ; et de même que les hommes arrivent au bien réel par des maux trompeurs, de même ils arrivent au mal réel par des biens trompeurs. Il faut donc se garder de ces plaisirs, comme des pièges ou des filets, de peur que, captivés par la douceur des plaisirs, nous ne soyons amenés sous la domination de la mort avec le corps lui-même, auquel nous nous sommes asservis.

Chapitre 23. De Tactus Voluptate Et Libidine, Atque de Matrimonio Et Continentiâ.

Venio nunc ad eam, quæ percipitur ex tactu, voluptatem : qui sensus est quidem totius corporis. Sed ego non de ornamentis, aut vestibus, sed de solâ libidine dicendum mihi puto ; quæ maxime coercenda est, quia maxime nocet. Cure excogitasset Deus duorum sexuum rationero, attribuit iis, ut se invicem appeterent, et conjunctione gauderent. Itaque ardentissimam cupiditatem cunctorum animantium corporibus admiscuit, ut in hos affectus avidissime ruerent, eaque ratione propagari et multiplicari genera possent. Quæ cupiditas et appetentia in homine vehementior et acrior invenitur ; vel quia hominum multitudinem voluit esse majorem, vel quoniam virtutem soli homini dedit, ut esset laus et gloria in coercendis voluptatibus, et abstinentia sui. Seit ergo adversarius ille noster, quanta sit vis hujus cupiditatis, quam quidam necessitatem dicere maluerunt ; eamque a recto et bono, ad malum et pravum transfert. Illicita enim desideria immittit, ut aliena contaminent, quibus habere propria sine delicto licet. Objicit quippe oculis irritabiles formas, suggeritque fomenta, et vitiis pabulum subministrat : tum intimis visceribus stimulos omnes conturbat et commovet, et naturalem illum incitat atque inflammat ardorem, donee irretitum hominem implicatumque decipiat. Ac ne quis esset, qui pœnarum metu abstineret alieno, lupanaria quoque constituit ; et pudorem infelicium mulierum publicavit, ut ludibrio haberet tam eos qui faciunt, quam quas pati necesse est.

His obscœnitatibus animas, ad sanctitatem genitas, velut in cœni gurgite demersit, pudorem extinxit, pudicitiam profligavit. Idem etiam mares maribus admiscuit ; et nefandos coitus contra naturam contraque institutum Dei machinatus est : sic imbuit homines, et armavit ad nefas omne. Quid enim potest esse sanctum iis, qui ætatem imbecillam et præsidio indigentem, libidini suæ depopulandam fœdandamque substraverint ? Non potest hæc res pro magnitudine sceleris enarrari. Nihil amplius istos appellare possum, quam implos et parricidas, quibus non sufficit sexus a Deo datus, nisi eliare suum profane ac petulanter illudant. Hæc tamen apud illos levia, et quasi honesta sunt. Quid dicam de iis, qui abominandam non libidinem, sod insaniam potius exercent ! Piget dicere : sed quid his fore credamus, quos non piget facere ? Et tamen dicendum est, quia fit. De istis loquor, quorum teterrima libido et execrabilis furor ne capiti quidem parcit. Quibus hoc verbis, aut qua indignatione tantum nefas prosequar ? Vincit officium linguæ sceleris magnitudo. Cum igitur libido hæc edat opera, et hæc facinora designer, armandi adversus earn virtute maxima sumus. Quisquis affectus illos frænare non potest, cohibeat eos intra præ scriptum legitimi tori, ut et illud, quod avide expetat, consequatur, et tamen in peccatum non incidat. Nam quid sibi homines perditi volunt ? Nempe honesta opera voluptas sequitur : si ipsam per se appetunt, justa et legitima frui licet.

Quod si aliqua necessitas prohibebit tum vero maxima adhibenda virtus erit, ut cupiditati continentia reluctetur. Nec tanturn alienis, quæ attingere non licet, veriun etiam publicis vulgatisque corporibus abstinendum, Deus præcepit ; docetque nos, cum duo inter se corpora fuerint copulata, unum corpus efficere. Ita qui se cœno immerserit, cœno sit oblitus necesse est ; et corpus quidem cito ablui potest : mens autem contagione impudici corporis inquinata non potest, nisi et longo tempore, et multis bonis operibus, ab ea quæ inhæ serit colluvione purgari. Oportet ergo sibi quemque proponere, duorum sexuum conjunctionem generandi causa datam esse viventibus, eamque legera his affectibus positam, ut successionera parent. Sicut autem dedit nobis oculos Deus, non ut spectemus, voluptatemque capiamus, sed ut videamus propter eos actus, qui pertinent ad vitæ necessitatem, ita genitalem corporis partem, quod nomen ipsum docet, nulla alia causa nisi efficiendæ sobolis accepimus. Huic divinæ legi summa devotione parendum est. Sint omnes, qui se discipulos Dei profitebuntur, ita morati et instituti, ut imperare sibi possint. Nam qui voluptatibus indulgent, qui libidini obsequuntur, ii animam suam corpori mancipant, ad mortemque condemnant : quia se corpori addixerunt, in quod habet mors potestatem. Unusquisque igitur, quantum potest, formet se ad verecundiam, pudorem colat, castitatem conscientia et mente tueatur ; nec tantum legibus publicis pareat : sed sit supra omnes leges, qui legem Dei sequitur. Quibus bonis si assueverit, jam pudebit eum ad deteriora desciscere : modo placeant recta et honesta, quæ melioribus jucundiora sunt quam prava et inhonesta pejoribus.

Nondum omnia castitatis officio exsecutus sum : quam Deus fion modo intra privatos parietes, sed etiam præ scripto lectuli terminat ; ut cum quis hobeat uxorem, neque servam, neque liberam habere insuper velit, sed matrimonio fidem server. Non enim, sicut juris publici ratio est, solo mulier adultera est, quæ habet allure, maritus outem, etiam si plures habeat, a crimine adulterii solutus est. Sed divina lex ira duos in matrimonium, quod est in corpus unum, pari jure conjungit, ut adulter habeatur, quisquis compagem corporis in diversa distraxerit. Nec ob aliam cansam Deus, cam cæteras animantes suscepto fœtu maribus repugnare voluisset, solam omnium mulierem patientem viri fecit ; scilicet ne fœminis repugnantibus, libido cogeret viros aliud appetere, eoque facto, castitatis gloriam non tenerent. Sed neque mulier virtutem pudicitiæ caperet, si peccare non posset. Nam quis mutum animal pudicum esse dixerit, quod suscepto foe tu mari repugnat ? Quod ideo facit, quia necesse est in dolorem atque in periculum veniat, si admiserit. Nulla igitur laus est, non facere quod facere non possis. Ideo autem pudicitia in homine laudatur, quia non naturalis est, sed voluntaria. Servanda igitur fides ab utroque alteri est : immo exemplo continentia : docenda uxor, ut se caste gerat. Iniquum est enim, ut id exigas, quod præ stare ipse non possis. Quæ iniquitas effecit profecto, ut essent adulteria, foe minis ægre ferentibus præ stare se fidem non exhibentibus mutuam charitatem. Denique nulla est tam perditi pudoris adultera, quæ non hanc causam vitiis suis præ tendat ; injuriam se peccando non facere, sed referre. Quod optime Quintilianus expressit : Homo, inquit, neque alieni matrimonii abstinens, neque sui custos, quæ inter se natura. connexa sunt. Nam neque maritus circa corrumpendas aliorum conjuges occupatus potest vacare domesticæ sanctitati ; et uxor, cum in tale incidit matrimonium, exemplo ipso concitara, out imitari se putat, out vindicari.

Cavendum igitur, ne occasionem vitiis nostra intemperantia demus : sed assuescant invicem mores duorum, et jugum paribus animis ferant. Nos ipsos in altero cogitemus. Nam fere in hoc justitiæ summa consistit, ut non facias alteri, quidquid ipse ab altero pati nolis. Hæc sunt quæ ad continentiam præ cipiuntur a Deo. Sed tamen ne quis divina præ cepta circumscribere se putet posse, adduntur ilia, ut omnis calumnia, et occasio fraudis removeatur, adulterum esse, qui a marito dimissam duxerit, et eum qui præ tercrimen adulterii uxorem dimiserit, ut alteram ducat ; dissociari enim corpus et distrahi Deus noluit. Præ terea non tanturn adulterium esse vitandum, sed etiam cogitationem ; ne quis aspiciat alienam, et animo concupiscat : adulteram enim fieri mentem, si vel imaginem voluptatis sibi ipsa depinxerit. Mens est enim profecto quæ peccat ; quæ immoderata : libidinis fructum cogitatione complectitur ; in hac crimen est, in hac omne delictum. Nam etsi corpus nulla sit lobe maculatum, non constat tamen pudicitiæ ratio, si animus incestus est ; nec illibata castitas videri potest, ubi conscientiam cupiditas inquinavit. Nec verb aliquis existimet, difficile esse fræ nos imponere voluptati, eamque vagam et errantem castitatis pudicitiæ que limitibus includere, cum propositum sit hominibus etiam vincere, ac plurimi beatam atque incorruptam corporis integritatem retinuerint, multique sint, qui hoc coe lesti genere vitæ felicissime perfruantur. Quod quidem Deus non ira fieri præ cepit, tanquam astringat, quia generari homines oportet ; sed tanquam sinat. Scit enim, quantam son affectibus imposuerit necessitatem. Si quis hoc, inquit, facere potuerit, habebit eximiam incomparabilemque mercedem. Quod continentiæ genus quasi fastigium est, omniumque consummatio virtutum. Ad quam si quis eniti atque eluctari potuerit, hunc servum dominus, hunc discipulum magister agnoscet ; hic terrain triumphabit, hic erit consimilis Deo, qui virtutem Dei cepit. Hæc quidem difficilia videntur ; sed de eo loquimur, cui calcatis omnibus terrenis, iter in cœlum paratur. Nam quia virtus in Dei agnitione consistit, omnia gravia sunt, dum ignores ; ubi cognoveris, facilia : per ipsas difficultates nobis exeundum est, qui ad summum bonum tendimus.

Chapitre 24. De la repentance, du pardon et des commandements de Dieu.

Mais que personne ne se décourage ni ne se désespère, si, vaincu par la passion, ou poussé par le désir, ou trompé par l'erreur, ou contraint par la force, il s'est détourné de la voie de l'iniquité. Car il lui est possible d'être ramené et libéré s'il se repent de ses actes et, se tournant vers des choses meilleures, donne satisfaction à Dieu. Cicéron, en effet, pensait que cela était impossible, ce dont témoignent les mots du troisième livre des Universitaires : Mais si, comme dans le cas de ceux qui se sont égarés en voyage, il était permis à ceux qui ont suivi une voie détournée de corriger leur erreur par la repentance, il serait plus facile de modifier la témérité. Il leur est tout à fait permis. Car si nous pensons que nos enfants sont corrigés lorsque nous constatons qu'ils se repentent de leurs fautes, et que, bien que nous les ayons déshérités et rejetés, nous les recevons, les chérissons et les embrassons à nouveau, pourquoi devrions-nous désespérer que la miséricorde de Dieu notre Père soit à nouveau apaisée par le repentir ? C'est pourquoi Celui qui est à la fois le Seigneur et le Parent le plus indulgent promet qu'Il remettra les péchés du pénitent, et qu'Il effacera toutes les iniquités de celui qui recommencera à pratiquer la justice. Car de même que la droiture de sa vie passée ne sert à rien à celui qui vit mal, parce que la méchanceté ultérieure a détruit ses oeuvres de justice, de même les péchés antérieurs ne font pas obstacle à celui qui a modifié sa vie, parce que la justice ultérieure a effacé la tache de sa vie passée. Car celui qui se repent de ce qu'il a fait comprend son erreur passée ; et c'est pourquoi les Grecs parlent mieux et de façon plus significative de metanoia, dont nous pouvons parler en latin comme d'un retour à une juste compréhension. Car il revient à une juste compréhension, et il récupère son esprit comme s'il était dans la folie, lui qui est affligé de son erreur ; et il se reproche la folie, et confirme son esprit à un meilleur cours de la vie : alors il se garde particulièrement de cette chose même, afin de ne pas être à nouveau conduit dans les mêmes pièges. En bref, même les animaux muets, lorsqu'ils sont pris au piège de la fraude, s'ils se sont extirpés par quelque moyen que ce soit pour s'échapper, deviennent plus prudents pour l'avenir, et évitent toujours toutes ces choses dans lesquelles ils ont perçu des ruses et des pièges. Ainsi, le repentir rend l'homme prudent et diligent pour éviter les fautes dans lesquelles il est tombé une fois par la tromperie.

Car personne ne peut être aussi prudent et aussi circonspect qu'un jour ou l'autre à glisser ; et c'est pourquoi Dieu, connaissant notre faiblesse, de sa compassion, a ouvert un port de refuge pour l'homme, afin que le remède de la repentance puisse aider cette nécessité à laquelle notre fragilité est soumise. Par conséquent, si quelqu'un a commis une erreur, qu'il revienne sur ses pas, et qu'il se rétablisse et se réforme le plus tôt possible.

Mais vers le haut pour revenir sur ses pas,

Et passer à la lumière du jour,

Puis vient le stress du travail.

Car lorsque les hommes ont goûté à des plaisirs sucrés jusqu'à leur perte, ils en sont à peine séparés : ils suivraient plus facilement les bonnes choses s'ils n'avaient pas goûté à leurs attraits. Mais s'ils s'arrachent à cet esclavage pernicieux, toute leur erreur leur sera pardonnée, s'ils ont corrigé leur erreur par une vie meilleure. Et que personne ne s'imagine être un gagneur s'il n'a pas de témoignage de sa faute ; car tout est connu de Celui aux yeux duquel nous vivons ; et si nous sommes capables de cacher quelque chose à tous les hommes, nous ne pouvons le cacher à Dieu, à qui rien ne peut être caché, rien de secret. Sénèque terminait ses exhortations avec un sentiment admirable : Il y a, dit-il, une grande divinité, plus grande qu'on ne peut l'imaginer ; et pour lui nous nous efforçons de vivre. Approuvons-nous à lui. Car il ne sert à rien que la conscience soit confirmée ; nous sommes ouverts à la vue de Dieu. Qu'est-ce qui peut être dit avec plus de vérité par celui qui a connu Dieu, que ce qui a été dit par un homme ignorant la vraie religion ? Car tous deux ont exprimé la majesté de Dieu, en disant qu'elle est trop grande pour que les pouvoirs réfléchissants de l'esprit humain puissent la recevoir ; et il a touché à la source même de la vérité, en percevant que la vie des hommes n'est pas superflue, comme le voudront les épicuriens, mais qu'ils s'efforcent de vivre selon Dieu, s'ils vivent effectivement avec justice et piété. Il aurait pu être un vrai adorateur de Dieu, si quelqu'un lui avait montré Dieu ; et il aurait certainement méprisé Zénon et son maître Sotion, s'il avait obtenu un vrai guide de sagesse. Approuvons-lui nous-mêmes, dit-il. Un discours vraiment céleste, s'il n'avait pas été précédé d'une confession d'ignorance. Il ne sert à rien que la conscience soit confinée ; nous sommes ouverts à la vue de Dieu. Il n'y a donc pas de place pour le mensonge, ni pour la dissimulation ; car les yeux des hommes sont enlevés par des murs, mais la puissance divine de Dieu ne peut être enlevée par les parties intérieures pour regarder à travers et connaître l'homme tout entier. Le même écrivain dit, dans le premier livre de la même œuvre Qu'est-ce que tu fais ? Qu'est-ce que vous fabriquez ? Qu'est-ce que vous cachez ? Votre gardien vous suit ; l'un vous est retiré par un voyage à l'étranger, un autre par la mort, un autre par une santé défaillante ; celui-ci adhère à vous, et vous ne pouvez jamais être sans lui. Pourquoi choisissez-vous un lieu secret et éloignez-vous le témoin ? Supposez que vous ayez réussi à échapper à l'attention de tous, homme insensé ! A quoi vous sert de ne pas avoir de témoin, si vous avez le témoignage de votre propre conscience ?

Et Tully parle d'une manière non moins remarquable concernant la conscience et Dieu : Qu'il se souvienne, dit-il, qu'il a Dieu pour témoin, c'est-à-dire, comme je le juge, son propre esprit, que Dieu n'a rien donné de plus divin à l'homme. De même, en parlant de l'homme juste et bon, il dit C'est pourquoi un tel homme n'osera pas seulement faire, mais même penser, tout ce qu'il n'oserait pas proclamer. Purifions donc notre conscience, qui est ouverte aux yeux de Dieu ; et, comme le dit le même écrivain, vivons toujours de manière à nous souvenir que nous aurons à rendre compte ; et comptons que nous sommes regardés à tout moment, non pas, comme il l'a dit, dans quelque théâtre du monde par les hommes, mais d'en haut par Celui qui est sur le point d'être à la fois le juge et aussi le témoin, à qui, lorsqu'Il demandera un compte rendu de notre vie, il ne sera permis à personne de nier ses actions. C'est pourquoi il vaut mieux, soit fuir sa conscience, soit ouvrir son esprit de son propre chef, et déchirer ses blessures pour semer la destruction ; blessures que nul autre ne peut guérir que Lui seul qui a fait marcher les boiteux, rendu la vue aux aveugles, nettoyé les membres pollués, et ressuscité les morts. Il étouffera l'ardeur des désirs, il déracinera les convoitises, il fera disparaître l'envie, il atténuera la colère. Il donnera une santé véritable et durable. Ce remède devrait être recherché par tous, dans la mesure où l'âme est harcelée par un danger plus grand que le corps, et un remède devrait être appliqué dès que possible aux maladies secrètes. Car si quelqu'un a la vue claire, tous ses membres parfaits, et son corps tout entier dans la santé la plus vigoureuse, je ne l'appellerai cependant pas sain s'il est emporté par la colère, gonflé et gonflé d'orgueil, esclave de la luxure, et brûlant de désirs ; Mais je l'appellerai plutôt sain s'il ne lève pas les yeux vers la prospérité d'autrui, s'il n'admire pas les richesses, s'il regarde la femme d'autrui d'un oeil chaste, s'il ne convoite rien du tout, s'il ne désire pas ce qui appartient à autrui, s'il n'envie personne, s'il ne méprise personne, s'il est humble, miséricordieux, généreux, doux, courtois : la paix demeure perpétuellement dans son esprit.

Cet homme est sain, il est juste, il est parfait. Quiconque, donc, a obéi à tous ces préceptes célestes, est un adorateur du vrai Dieu, dont les sacrifices sont la douceur de l'esprit, une vie innocente et de bonnes actions. Et celui qui présente toutes ces qualités offre un sacrifice aussi souvent qu'il accomplit une action bonne et pieuse. Car Dieu ne désire pas le sacrifice d'un animal muet, ni celui de la mort et du sang, mais celui de l'homme et de la vie. Et pour ce sacrifice, il n'y a besoin ni de branches sacrées, ni de purifications, ni de mottes de gazon, ce qui est manifestement le plus vain, mais de ce qui est sorti du plus profond de la poitrine. C'est pourquoi, sur l'autel de Dieu, qui est vraiment très grand, et qui est placé dans le coeur de l'homme, et qui ne peut être souillé par le sang, sont placés la justice, la patience, la foi, l'innocence, la chasteté et l'abstinence. C'est la cérémonie la plus vraie, c'est cette loi de Dieu, comme elle est appelée par Cicéron, illustre et divine, qui commande toujours les choses justes et honorables, et interdit les choses mauvaises et honteuses ; et celui qui obéit à cette loi très sainte et certaine ne peut pas ne pas vivre dans la justice et la légalité. Et j'ai exposé quelques points principaux de cette loi, puisque j'ai promis de ne parler que des choses qui complètent le caractère de la vertu et de la justice. Si quelqu'un veut comprendre toutes les autres parties, qu'il les cherche à la source même d'où coule ce ruisseau qui nous a été donné.

Chapitre 25. Du Sacrifice, de l'offrande digne de Dieu et de la forme de louange à Dieu.

Parlons maintenant brièvement du sacrifice lui-même. L'ivoire, dit Platon, n'est pas une pure offrande à Dieu. Qu'en est-il alors ? Est-ce que les broderies et les textures coûteuses sont des choses qui se font ? Non, rien n'est une pure offrande à Dieu qui peut être corrompue ou enlevée en secret. Mais comme il a vu que rien de ce qui a été pris sur un corps mort ne doit être offert à un être vivant, pourquoi n'a-t-il pas vu qu'une offrande corporelle ne doit pas être présentée à un être incorporel ? Combien mieux et plus véritablement parle Sénèque : Penserez-vous que Dieu est grand et placide, et qu'il est un ami à vénérer avec une douce majesté, et toujours à portée de main ? Non pas pour être vénéré avec l'immolation des victimes et avec beaucoup de sang - pour quel plaisir survient le massacre d'animaux innocents - mais avec un esprit pur et avec un but bon et honorable. Les temples ne doivent pas lui être construits avec des pierres empilées en hauteur ; il doit être consacré par chaque homme dans son propre sein. Par conséquent, si quelqu'un pense que les vêtements, les bijoux et les autres choses qui sont estimées précieuses sont appréciés par Dieu, il est totalement ignorant de ce qu'est Dieu, car il pense que ces choses lui plaisent et que même un homme serait justement loué pour les avoir méprisées. Qu'est-ce qui est pur, qu'est-ce qui est digne de Dieu, sinon ce que Lui-même a exigé dans sa loi divine ?

Il y a deux choses qui doivent être offertes, le don et le sacrifice ; le don en tant qu'offrande perpétuelle, le sacrifice pour un temps. Mais pour ceux qui ne comprennent absolument pas la nature de l'Être divin, un don est tout ce qui est travaillé en or ou en argent, de même que tout ce qui est tissé de pourpre et de soie : un sacrifice est une victime, et autant de choses qu'on brûle sur l'autel. Mais Dieu ne fait usage ni de l'un ni de l'autre, car il est libre de toute corruption, et cela est tout à fait corruptible. C'est pourquoi, dans chaque cas, ce qui est incorporel doit être offert à Dieu, car il l'accepte. Son offrande est l'innocence de l'âme, la louange de son sacrifice et un hymne. Car si Dieu n'est pas vu, il faut donc l'adorer avec des choses qu'on ne voit pas. C'est pourquoi aucune autre religion n'est vraie, si ce n'est celle qui consiste en la vertu et la justice. Mais il est facile de comprendre de quelle manière Dieu traite la justice de l'homme. Car si l'homme est juste, ayant reçu l'immortalité, il servira Dieu pour toujours. Mais que les hommes ne naissent que pour la justice, les philosophes anciens et même Cicéron s'en doutent. Car, en parlant des lois, il dit Mais de toutes les choses dont discutent les hommes savants, rien n'est assurément plus important que le fait qu'il faut bien comprendre que nous sommes nés pour la justice. Nous devons donc soutenir et offrir à Dieu ce que Lui seul nous a produit pour le recevoir. Mais si ce double sacrifice est vrai, Trismégiste Hermès est un témoin digne de ce nom, qui est d'accord avec nous, c'est-à-dire avec les prophètes que nous suivons, autant en fait qu'en paroles. Il a donc parlé de justice : Adorons et adorons cette parole, ô fils. Mais le culte de Dieu consiste en une chose, ne pas être méchant. Toujours dans ce discours parfait, lorsqu'il entendit Asclépios demander à son fils s'il lui plaisait que de l'encens et d'autres odeurs pour le sacrifice divin soient offerts à son père, il s'exclama Parle de bon augure, ô Asclépios. Car c'est la plus grande impiété que d'entretenir une telle pensée concernant cet être de bonté prééminente. Car ces choses, et les choses qui leur ressemblent, ne sont pas adaptées à Lui. Car il est plein de toutes choses, autant qu'il en existe, et il n'a besoin de rien du tout. Mais rendons-Lui grâce et adorons-Le. Car Son sacrifice ne consiste qu'en une bénédiction. Et il a parlé avec raison.

Car il nous faut sacrifier à Dieu en paroles, dans la mesure où Dieu est la Parole, comme Il l'a Lui-même confessé. C'est pourquoi le cérémonial principal dans l'adoration de Dieu est la louange de la bouche d'un homme juste dirigée vers Dieu. Mais pour que cela soit accepté par Dieu, il faut faire preuve d'humilité, de crainte et de dévotion au plus haut degré, afin que personne ne puisse avoir confiance en son intégrité et en son innocence, et ne soit ainsi accusé d'orgueil et d'arrogance, et ne perde ainsi la récompense de sa vertu. Mais pour obtenir la faveur de Dieu et être libéré de toute tache, qu'il implore toujours la miséricorde de Dieu et ne prie pour rien d'autre que le pardon de ses péchés, même s'il n'en a pas. S'il désire autre chose, il n'est pas nécessaire de l'exprimer en paroles à celui qui sait ce que nous désirons ; s'il lui arrive quelque chose de bon, qu'il rende grâce ; s'il lui arrive quelque chose de mauvais, qu'il se rachète et qu'il confesse que le mal lui est arrivé à cause de ses fautes ; et même dans les maux, qu'il ne rende rien moins que grâce et qu'il se rachète dans les bonnes choses, afin d'être toujours le même, ferme, immuable et inébranlable. Et qu'il ne pense pas que cela doit être fait par lui seulement dans le temple, mais à la maison, et même dans son lit. Bref, qu'il ait toujours Dieu avec lui, consacré dans son coeur, dans la mesure où il est lui-même un temple de Dieu. Mais s'il a servi Dieu, son Père et Seigneur, avec cette assiduité, cette obéissance et ce dévouement, la justice est complète et parfaite ; et celui qui la garde, comme nous l'avons déjà attesté, a obéi à Dieu, et a satisfait aux obligations de la religion et à son propre devoir.