Préface - La connaissance de la vérité est et a toujours été d'une grande valeur.

Des hommes de grand talent, lorsqu'ils se consacraient entièrement à l'apprentissage, méprisant toute action, tant privée que publique, s'appliquaient à rechercher la vérité quel que soit le travail qui pouvait lui être confié ; pensant qu'il est beaucoup plus excellent d'enquêter et de connaître la méthode des choses humaines et divines, que d'être entièrement occupé à amasser des richesses ou à accumuler des honneurs. Car personne ne peut être amélioré ou rendu plus juste par ces choses, car elles sont fragiles et terrestres, et ne concernent que l'ornementation du corps. Ces hommes méritaient en effet la connaissance de la vérité, qu'ils désiraient tellement connaître, qu'ils la préféraient même à toutes choses. Car il est clair que certains ont renoncé à leurs biens et ont abandonné la poursuite des plaisirs, afin de pouvoir, sans entrave et sans se soucier des autres, suivre la simple vérité, et elle seule. Et le nom et l'autorité de la vérité ont tellement prévalu chez eux qu'ils ont proclamé que la récompense du plus grand bien y était contenue. Mais ils n'obtinrent pas l'objet de leur désir, et en même temps perdirent leur travail et leur industrie ; car la vérité, qui est le secret du Dieu Très-Haut, qui a créé toutes choses, ne peut être atteinte par nos propres capacités et perceptions. Sinon, il n'y aurait pas de différence entre Dieu et l'homme, si la pensée humaine pouvait atteindre les conseils et les dispositions de cette majesté éternelle. Et parce qu'il était impossible que la méthode divine de procéder soit connue de l'homme par ses propres efforts, Dieu ne permit plus à l'homme de s'égarer à la recherche de la lumière de la sagesse, et d'errer dans les ténèbres inextricables sans aucun résultat de son travail, mais il lui ouvrit longuement les yeux, et fit de l'investigation de la vérité son propre don, afin qu'il puisse montrer le néant de la sagesse humaine, et indiquer à l'homme errant dans l'erreur la voie de l'immortalité.

Mais comme peu de gens font usage de ce bienfait et de ce don céleste, parce que la vérité est cachée, voilée dans l'obscurité ; et qu'elle est soit un objet de mépris pour les savants parce qu'elle n'a pas de défenseurs convenables, soit détestée par les ignorants en raison de sa sévérité naturelle, que la nature des hommes enclins aux vices ne peut supporter : car, parce qu'il y a une amertume mêlée aux vertus, tandis que les vices sont assaisonnés de plaisir, offensés par les premiers et apaisés par les seconds, ils sont portés tête baissée, et trompés par l'apparence des bonnes choses, ils embrassent les maux pour les biens, - j'ai cru que ces erreurs devraient être rencontrées, afin que les savants soient dirigés vers la vraie sagesse, et les ignorants vers la vraie religion. Et cette profession est bien meilleure, plus utile et plus glorieuse, que celle de l'oraison, dans laquelle, étant longtemps engagés, nous avons formé les jeunes hommes non pas à la vertu, mais tout à fait à la méchanceté rusée. Il est certain que nous allons maintenant parler beaucoup plus justement du respect des préceptes célestes, par lesquels nous pouvons être en mesure d'instruire l'esprit des hommes au culte de la vraie majesté. Il ne mérite pas non plus qu'on respecte autant les affaires des hommes, lui qui transmet le savoir de bien parler, que celui qui enseigne aux hommes à vivre dans la piété et l'innocence ; c'est pourquoi les philosophes ont eu plus de gloire parmi les Grecs que les orateurs. C'est pourquoi les philosophes étaient plus glorieux parmi les Grecs que les orateurs. En effet, les philosophes étaient considérés comme des maîtres de la vie juste, ce qui est bien plus excellent, car parler bien n'appartient qu'à quelques-uns, mais vivre bien appartient à tous. Cette pratique des procès fictifs nous a cependant été très profitable, de sorte que nous sommes maintenant en mesure de plaider la cause de la vérité avec plus d'aisance et d'aptitude à parler ; car si la vérité peut être défendue sans éloquence, comme elle l'a souvent été par beaucoup, elle doit cependant être expliquée, et dans une certaine mesure discutée, avec la distinction et l'élégance de la parole, afin qu'elle puisse se répandre avec plus de puissance dans l'esprit des hommes, étant à la fois dotée de sa propre force et ornée de l'éclat de la parole.

Chapitre 1 - De la religion et de la sagesse.

Nous nous engageons donc à discuter de la religion et des choses divines. Car si certains des plus grands orateurs, des vétérans pour ainsi dire de leur profession, après avoir achevé les travaux de leurs plaidoiries, se livraient enfin à la philosophie, et considéraient cela comme un repos des plus justes de leurs travaux, s'ils torturaient leur esprit dans l'investigation de ces choses qui ne pouvaient être découvertes, de sorte qu'ils semblent avoir cherché pour eux-mêmes non pas tant des loisirs que des occupations, et cela en fait avec beaucoup plus de peine que dans leur ancienne poursuite ; combien plus juste dois-je me conduire comme un havre de paix, comme une sagesse pieuse, vraie et divine, dans laquelle tout est prêt à être dit, agréable à l'oreille, facile à comprendre, honorable à entreprendre ! Et si des hommes habiles et des arbitres de justice composaient et publiaient des Institutions de droit civil, par lesquelles ils pourraient apaiser les querelles et les disputes des citoyens discordants, combien mieux et plus justement nous suivrons par écrit les divines Institutions, dans lesquelles nous ne parlerons pas de la pluie, ni de la tournure des eaux, ni de la préférence des revendications, mais nous parlerons d'espoir, de vie, de salut, d'immortalité, et de Dieu, afin de mettre fin aux superstitions mortelles et aux erreurs les plus honteuses.

Et nous commençons maintenant ce travail sous les auspices de votre nom, ô puissant empereur Constantin, qui fut le premier des princes romains à répudier les erreurs, à reconnaître et à honorer la majesté du seul et unique vrai Dieu. En effet, lorsque ce jour très heureux a brillé sur le monde, au cours duquel le Dieu Très Haut vous a élevé au sommet de la puissance prospère, vous êtes entré dans une domination salutaire et désirable pour tous, avec un excellent début, lorsque, rétablissant la justice qui avait été renversée et enlevée, vous avez expié l'acte le plus honteux des autres. En échange de cette action, Dieu vous accordera le bonheur, la vertu et la longueur des jours, afin que, même dans votre vieillesse, vous puissiez gouverner l'État avec la même justice que celle avec laquelle vous avez commencé dans votre jeunesse, et que vous puissiez transmettre à vos enfants la tutelle du nom romain, comme vous l'avez vous-même reçu de votre père. Car aux méchants, qui se déchaînent encore contre les justes dans d'autres parties du monde, le Tout-Puissant rendra aussi la récompense de leur méchanceté avec une sévérité proportionnelle à son retard ; car de même qu'Il est un Père très indulgent envers les pieux, de même Il est un Juge très droit contre les impies. Et dans mon désir de défendre sa religion et son culte divin, à qui puis-je plutôt faire appel, à qui puis-je m'adresser, sinon à celui par qui la justice et la sagesse ont été rétablies dans les affaires des hommes ?

Aussi, en laissant les auteurs de cette philosophie terrestre, qui n'apportent rien de certain, approchons-nous de la bonne voie ; car si je considérais ceux-ci comme des guides suffisamment appropriés pour une bonne vie, je les suivrais moi-même, et j'exhorterais les autres à les suivre. Mais comme ils sont en désaccord les uns avec les autres et en grande partie en désaccord avec eux-mêmes, il est évident que leur chemin n'est nullement simple, puisqu'ils se sont tracé des voies distinctes selon leur propre volonté et qu'ils ont laissé une grande confusion à ceux qui cherchent la vérité. Mais puisque la vérité nous est révélée du ciel, à nous qui avons reçu le mystère de la vraie religion, et puisque nous suivons Dieu, le maître de la sagesse et le guide de la vérité, nous appelons tous, sans distinction de sexe ni d'âge, au pâturage céleste. Car il n'y a pas de nourriture plus agréable pour l'âme que la connaissance de la vérité, à l'entretien et à l'explication de laquelle nous avons destiné sept livres, bien que le sujet en soit un de travail presque sans limite et incommensurable ; de sorte que si quelqu'un voulait se dilater et suivre ces choses dans leur pleine mesure, il aurait une telle réserve exubérante de sujets, que ni les livres ne trouveraient de limite, ni la parole une fin. Mais à ce propos, nous allons rassembler toutes choses brièvement, parce que les choses que nous allons présenter sont si claires et si lucides, qu'il semble plus merveilleux que la vérité paraisse si obscure aux hommes, et à ceux surtout qui sont communément estimés sages, ou parce que les hommes n'auront besoin que d'être formés par nous - c'est-à-dire d'être rappelés de l'erreur dans laquelle ils sont empêtrés pour un meilleur cours de la vie.

Et si, comme je l'espère, nous y parvenons, nous les enverrons à la source même du savoir, qui est la plus riche et la plus abondante, par des courants d'air copieux dont ils pourront apaiser la soif conçue en eux et éteindre leur ardeur. Et tout sera facile, prêt à être accompli et clair pour eux, si seulement ils ne s'ennuient pas à appliquer la patience de la lecture ou de l'audition à la perception de la discipline de la sagesse. Car beaucoup, adhérant avec persévérance à de vaines superstitions, s'endurcissent contre la vérité manifeste, moins méritante de leurs religions, qu'ils entretiennent à tort, que de leur propre malheur ; qui, lorsqu'ils ont un chemin droit, cherchent des enroulements sournois ; qui quittent le sol plat pour glisser sur un précipice ; qui quittent la lumière, afin de se coucher dans les ténèbres, aveugles et affaiblies. Nous devons prévoir pour eux qu'ils ne se battent pas contre eux-mêmes et qu'ils soient prêts à se libérer de leurs erreurs invétérées. Et c'est ce qu'ils feront certainement s'ils voient à tout moment dans quel but ils sont nés, car c'est là la cause de leur perversité, à savoir l'ignorance d'eux-mêmes. Et si quelqu'un, ayant acquis la connaissance de la vérité, a pu secouer cette ignorance, il saura à quel objet sa vie doit être dirigée, et comment elle doit être dépensée. Et je définis ainsi brièvement la somme de ces connaissances, à savoir qu'aucune religion ne doit être entreprise sans sagesse, et qu'aucune sagesse ne doit être approuvée sans religion.

Chapitre 2. Qu'il y a une providence dans les affaires des hommes.

Ayant donc entrepris la charge d'expliquer la vérité, je n'ai pas cru nécessaire de commencer par cette enquête qui semble naturellement la première, à savoir s'il y a une providence qui consulte pour toutes choses, ou si toutes choses ont été faites ou sont gouvernées par le hasard ; ce sentiment a été introduit par Démocrite, et confirmé par Epicure. Mais avant eux, qu'a fait Protagoras, qui a mis en doute l'existence des dieux ; ou Diagoras après, qui les a exclus ; et d'autres, qui n'ont pas tenu l'existence des dieux, sauf qu'il ne devait pas y avoir de providence ? Mais ce sont les autres philosophes, et surtout les stoïciens, qui s'y opposèrent le plus vigoureusement, en enseignant que l'univers ne pouvait ni se faire sans intelligence divine, ni continuer à exister s'il n'était pas gouverné par la plus haute intelligence. Mais même Marcus Tullius, bien qu'il ait été un défenseur du système académique, a discuté longuement et en de nombreuses occasions en respectant la providence qui régit les affaires, confirmant les arguments des stoïciens, et en en ajoutant lui-même beaucoup de nouveaux ; et cela, il le fait à la fois dans tous les livres de sa propre philosophie, et surtout dans ceux qui traitent de la nature des dieux.

Et il n'était pas difficile, en effet, de réfuter les faussetés de quelques hommes qui entretenaient des sentiments pervers par le témoignage des communautés et des tribus, qui sur ce point n'avaient pas de désaccord. Car il n'y a personne de si peu civilisé et de si peu cultivé qui, lorsqu'il lève les yeux vers le ciel, bien qu'il ne sache pas par la providence de quel Dieu tout cet univers visible est gouverné, ne comprenne pas, d'après la grandeur même des objets, d'après leur mouvement, leur disposition, leur constance, leur utilité, leur beauté et leur tempérament, qu'il y a une certaine providence, et que ce qui existe avec une merveilleuse méthode a dû être préparé par une intelligence plus grande. Et pour nous, assurément, il est très facile de suivre cette partie aussi copieusement qu'elle peut nous plaire. Mais parce que le sujet a été très agité chez les philosophes, et que ceux qui enlèvent la Providence semblent avoir reçu des réponses suffisantes de la part d'hommes sagaces et éloquents, et parce qu'il faut parler, en différents endroits tout au long de ce travail que nous avons entrepris, en respectant l'habileté de la divine Providence, omettons pour l'instant cette enquête, qui est si étroitement liée aux autres questions, qu'il nous semble possible de ne discuter aucun sujet, sans discuter en même temps le sujet de la Providence.

Chapitre 3. L'univers est-il gouverné par la puissance d'un seul Dieu ou de plusieurs ?

Que notre travail commence donc par cette question qui suit de près la première et qui lui est liée : L'univers est-il gouverné par la puissance d'un seul Dieu ou par celle de plusieurs ? Il n'y a personne, qui possède de l'intelligence et utilise la réflexion, qui ne comprenne pas que c'est un seul Être qui a créé toutes choses et les gouverne avec la même énergie par laquelle il les a créées. Car quel est le besoin de beaucoup de gens pour soutenir le gouvernement de l'univers ? À moins que nous ne pensions que, s'il y en avait plusieurs, chacun posséderait moins de puissance et de force. Et ceux qui soutiennent qu'il y a plusieurs dieux le font, car ces dieux doivent nécessairement être faibles, car individuellement, sans l'aide des autres, ils seraient incapables de soutenir le gouvernement d'une si vaste masse. Mais Dieu, qui est l'Esprit éternel, est sans aucun doute d'excellence, complet et parfait en tout point. Et si cela est vrai, Il doit nécessairement en être un. Car le pouvoir ou l'excellence, qui est complet, conserve sa propre stabilité particulière. Mais cela doit être considéré comme solide auquel rien ne peut être enlevé, comme parfait auquel rien ne peut être ajouté.

Qui peut douter qu'il serait un roi très puissant qui devrait avoir le gouvernement du monde entier ? Et non sans raison, puisque tout ce qui existe partout lui appartiendrait, puisque toutes les ressources de toutes parts seraient centrées en lui seul. Mais si plusieurs se partagent le gouvernement du monde, chacun aura sans doute moins de pouvoir et de force, puisque chacun doit se cantonner dans sa part prescrite. De même, s'il y a plus d'un dieu, ils auront moins de poids, les autres ayant en eux le même pouvoir. Mais la nature de l'excellence admet une plus grande perfection chez celui en qui est le tout, que chez celui en qui il n'y a qu'une petite partie du tout. Mais Dieu, s'il est parfait, comme il doit l'être, ne peut qu'être un, car il est parfait, afin que toutes choses soient en lui. C'est pourquoi les excellences et les pouvoirs des dieux doivent nécessairement être plus faibles, car tant de choses seront désirables pour chacun que pour les autres ; et ainsi plus il y en aura, moins ils seront puissants. Pourquoi devrais-je mentionner que cette puissance supérieure et cette énergie divine sont totalement incapables de se diviser ? Car tout ce qui est capable de division doit nécessairement être susceptible de destruction aussi. Mais si la destruction est éloignée de Dieu, parce qu'il est incorruptible et éternel, il s'ensuit que la puissance divine est incapable de se diviser. Dieu est donc un, si ce qui admet une si grande puissance ne peut être autre chose ; et pourtant ceux qui estiment qu'il y a plusieurs dieux, disent qu'ils ont divisé leurs fonctions entre eux ; mais nous discuterons de toutes ces questions à leur place. En attendant, j'affirme ceci, qui appartient au présent sujet. S'ils ont réparti leurs fonctions entre eux, la question revient au même point, à savoir que l'un d'entre eux est incapable de fournir la place de tous. Il ne peut donc pas être parfait celui qui est incapable de gouverner toutes choses alors que les autres sont au chômage. Il s'avère donc que le gouvernement de l'univers a plus besoin de l'excellence parfaite de l'un que des pouvoirs imparfaits de plusieurs. Mais celui qui imagine qu'une telle ampleur ne peut être gouvernée par un seul Être, est trompé. Car il ne comprend pas combien sont grandes la puissance et le pouvoir de la majesté divine, s'il pense que le Dieu unique, qui avait le pouvoir de créer l'univers, est également incapable de gouverner ce qu'il a créé. Mais s'il conçoit dans son esprit l'immensité de cette œuvre divine, alors qu'auparavant elle n'était rien, mais que par la puissance et la sagesse de Dieu elle a été faite à partir de rien - une œuvre qui ne pouvait être commencée et accomplie que par un seul - il comprendra maintenant que ce qui a été établi par un seul est beaucoup plus facilement gouverné par un seul.

Certains diront peut-être qu'une œuvre aussi immense que celle de l'univers n'aurait même pas pu être fabriquée, sauf par beaucoup. Mais quel que soit le nombre et la grandeur qu'il les considère - quelle que soit l'ampleur, la puissance, l'excellence et la majesté qu'il attribue à la multitude -, j'attribue tout cela à un seul, et je dis qu'il existe en un seul : de sorte qu'il y a en Lui une telle quantité de ces propriétés qui ne peuvent être ni conçues ni exprimées. Et puisque nous échouons dans ce domaine, tant dans la perception que dans les mots - car le sein humain n'admet pas la lumière d'une si grande compréhension, et la langue mortelle n'est pas non plus capable d'expliquer de si grands sujets - il est juste que nous comprenions et disions la même chose. Je vois, une fois de plus, ce que l'on peut prétendre d'autre part, que ces nombreux dieux sont tels que nous tenons le Dieu unique. Mais il ne peut en être ainsi, car le pouvoir de ces dieux individuellement ne pourra pas aller plus loin, le pouvoir des autres les rencontrant et les entravant. Car soit chacun doit être incapable de dépasser ses propres limites, soit, s'il les a dépassées, il doit en chasser un autre de ses frontières. Ceux qui croient qu'il y a beaucoup de dieux, ne voient pas qu'il puisse arriver que certains soient opposés à d'autres dans leurs désirs, d'où la contestation et la dispute entre eux ; comme Homère représentait les dieux en guerre entre eux, puisque les uns désiraient que Troie soit prise, les autres s'y opposaient. L'univers doit donc être régi par la volonté d'un seul. Car si le pouvoir sur les différentes parties n'est pas confié à une seule et même providence, le tout lui-même ne pourra exister ; car chacun ne s'occupe de rien au-delà de ce qui lui est propre, de même que la guerre ne pourrait être menée sans un seul général et un seul commandant. Mais s'il y avait dans une armée autant de généraux qu'il y a de légions, de cohortes, de divisions et d'escadrons, il ne serait d'abord pas possible d'allonger l'armée en ordre de bataille, puisque chacun refuserait le péril ; elle ne pourrait pas non plus être facilement gouvernée ou contrôlée, car tous utiliseraient leurs propres conseils particuliers, dont la diversité leur ferait plus de mal qu'elle ne leur donnerait d'avantage. Ainsi, dans ce gouvernement des affaires de la nature, à moins qu'il n'y ait un seul à qui soit confié le soin de l'ensemble, toutes choses seront dissoutes et tomberont en décrépitude.

Mais dire que l'univers est gouverné par la volonté de plusieurs, équivaut à déclarer qu'il y a plusieurs esprits dans un seul corps, puisqu'il y a plusieurs et divers offices des membres, de sorte que des esprits séparés peuvent être censés gouverner des sens séparés ; et aussi les nombreuses affections, par lesquelles nous sommes habitués à être poussés soit à la colère, soit au désir, soit à la joie, soit à la peur, soit à la pitié, de sorte que dans toutes ces affections autant d'esprits peuvent être censés opérer ; et si quelqu'un devait dire cela, il semblerait être dépourvu même de cet esprit même, qui est un. Mais si dans un corps un seul esprit possède le gouvernement de tant de choses, et est en même temps occupé par l'ensemble, pourquoi quelqu'un devrait-il supposer que l'univers ne peut être gouverné par un seul, mais qu'il peut être gouverné par plusieurs ? Et parce que les gardiens de nombreux dieux en sont conscients, ils disent qu'ils président tellement des bureaux et des parties séparés, qu'il y a toujours un seul chef. Les autres, donc, sur ce principe, ne seront pas des dieux, mais des préposés et des ministres, que le plus puissant et le plus omnipotent des dieux a nommés à ces postes, et ils seront eux-mêmes soumis à son autorité et à son commandement. Si donc tous ne sont pas égaux les uns aux autres, tous ne sont pas des dieux ; car ce qui sert et ce qui gouverne ne peuvent être les mêmes. Car si Dieu est un titre de la plus haute puissance, il doit être incorruptible, parfait, incapable de souffrir, et soumis à aucun autre être ; ce ne sont donc pas des dieux que la nécessité oblige à obéir au seul Dieu le plus grand. Mais comme ceux qui ont cette opinion ne sont pas trompés sans raison, nous allons maintenant exposer la cause de cette erreur. Maintenant, prouvons par des témoignages l'unité de la puissance divine.

Chapitre 4. Que le Dieu unique a été prédit même par les prophètes.

Les prophètes, qui étaient très nombreux, annoncent et proclament le Dieu unique ; car, remplis de l'inspiration du Dieu unique, ils ont prédit les choses à venir, d'une voix concordante et harmonieuse. Mais ceux qui ignorent la vérité ne pensent pas qu'il faille croire ces prophètes ; car ils disent que ces voix ne sont pas divines, mais humaines. Ainsi, parce qu'ils proclament un Dieu unique, ils étaient soit fous, soit trompeurs. Mais en vérité, nous voyons que leurs prédictions se sont réalisées et qu'elles se réalisent chaque jour ; et leur clairvoyance, en accord avec une opinion, enseigne qu'ils n'étaient pas sous l'impulsion de la folie. Car qui posséderait un esprit frénétique serait capable, je ne dis pas de prédire l'avenir, mais même de parler avec cohérence ? Etaient-ils donc ceux qui disaient de telles choses de manière trompeuse ? Qu'est-ce qui était si complètement étranger à leur nature de système de tromperie, alors qu'eux-mêmes retenaient les autres de toute fraude ? Car c'est à cette fin qu'ils ont été envoyés par Dieu, afin qu'ils soient à la fois hérauts de Sa majesté et correcteurs de la méchanceté de l'homme.

De plus, l'inclination à feindre et à parler faussement appartient à ceux qui convoitent les richesses, et qui désirent ardemment des gains - une disposition qui était très éloignée de ces saints hommes. En effet, ils s'acquittaient de la charge qui leur avait été confiée de telle sorte que, négligeant tout ce qui était nécessaire au maintien de la vie, ils étaient si loin de faire des provisions pour l'avenir, qu'ils ne travaillaient même pas pour la journée, se contentant de la nourriture non stockée que Dieu leur avait fournie ; et non seulement ils n'avaient pas de gains, mais ils enduraient même les tourments et la mort. Car les préceptes de la justice sont désagréables pour les méchants et pour ceux qui mènent une vie impie. C'est pourquoi ceux dont les péchés ont été mis en lumière et interdits, les ont torturés et tués de la manière la plus cruelle. Ceux qui n'avaient aucun désir de gain n'avaient donc ni le penchant ni le motif pour tromper. Pourquoi devrais-je dire que certains d'entre eux étaient des princes, ou même des rois, sur lesquels le soupçon de convoitise et de fraude ne pouvait pas tomber, et pourtant ils proclamaient le Dieu unique avec la même clairvoyance prophétique que les autres ?

Chapitre 5. Des témoignages de poètes et de philosophes.

Mais laissons le témoignage des prophètes, de peur qu'une preuve provenant de ceux qui sont universellement incrédules ne paraisse insuffisante. Venons-en aux auteurs, et pour la démonstration de la vérité, citons comme témoins les personnes mêmes qu'ils ont l'habitude d'utiliser contre nous - je veux dire les poètes et les philosophes. C'est à eux que nous ne pouvons pas manquer de prouver l'unité de Dieu ; non pas qu'ils aient établi la vérité, mais que la force de la vérité elle-même est si grande, que nul ne peut être aveugle au point de ne pas voir l'éclat divin qui se présente à ses yeux. Ainsi, les poètes, même s'ils ornent les dieux dans leurs poèmes et amplifient leurs exploits par les plus grands éloges, confessent très souvent que toutes choses sont tenues ensemble et gouvernées par un seul esprit ou une seule pensée. Orphée, qui est le plus ancien des poètes et qui est contemporain des dieux eux-mêmes - puisqu'il aurait navigué parmi les Argonautes avec les fils de Tyndare et d'Hercule -, parle du vrai et grand Dieu comme du premier-né, car rien n'a été produit avant lui, mais toutes choses ont jailli de lui. Il l'appelle aussi Phane, parce qu'alors qu'il n'y avait encore rien, il est apparu pour la première fois et est sorti de l'infini. Et comme il ne pouvait pas concevoir dans son esprit l'origine et la nature de cet Être, il a dit qu'Il était né de l'air infini : Le premier-né, Phaethon, fils de l'air étendu ; car il n'avait plus rien à dire. Il affirme que cet Être est le Parent de tous les dieux, à cause desquels Il a encadré le ciel, et a pourvu à ses enfants afin qu'ils aient une habitation et un lieu de résidence en commun : Il a construit pour les immortels une maison impérissable. Ainsi, sous la conduite de la nature et de la raison, il comprit qu'il existait une puissance de surpassement qui encadrait le ciel et la terre. Car il ne pouvait pas dire que Jupiter était l'auteur de toutes choses, puisqu'il était né de Saturne ; il ne pouvait pas non plus dire que Saturne lui-même en était l'auteur, puisqu'il était rapporté qu'il était produit du ciel ; mais il n'a pas osé ériger le ciel en dieu primitif, car il voyait qu'il était un élément de l'univers, et devait lui-même avoir un auteur. Cette considération l'a conduit à ce dieu premier-né, auquel il assigne et donne la première place.

Homère n'a pu nous donner aucune information relative à la vérité, car il a écrit sur des choses humaines plutôt que divines. Hésiode a pu, car il a compris dans l'œuvre d'un seul livre la génération des dieux ; mais il ne nous a pourtant donné aucune information, car il a pris son départ non pas du Dieu créateur, mais du chaos, qui est une masse confuse de matière grossière et non arrangée ; alors qu'il aurait dû d'abord expliquer de quelle source, à quelle époque et de quelle manière le chaos lui-même avait commencé à exister ou à avoir une consistance. Sans doute, comme toutes les choses ont été mises en ordre, arrangées et fabriquées par un quelconque artifice, la matière elle-même a dû nécessairement être formée par un être quelconque. Qui donc l'a faite, si ce n'est Dieu, au pouvoir duquel toutes choses sont soumises ? Mais il refuse de l'admettre, alors qu'il redoute l'inconnu. Car, comme il le souhaitait, c'est par l'inspiration des Muses qu'il a répandu ce chant sur l'Hélicon ; mais il était venu après une méditation et une préparation préalables.

Maro fut le premier de nos poètes à s'approcher de la vérité, qui parle ainsi en respectant le Dieu suprême, qu'il appelle Esprit et Esprit : -

Connaître d'abord, le ciel, la terre, l'essentiel,

L'orbe pâle de la lune, le train étoilé,

Sont nourris par une âme,

Un esprit, dont la flamme céleste

Il brille dans chaque élément du cadre,

Et remue le tout puissant.

Et pour que personne n'ignore ce qu'était cet Esprit qui avait tant de pouvoir, il l'a déclaré en un autre lieu, en disant Car la divinité est présente dans tous les pays, dans les étendues de mer et dans les profondeurs des cieux ; les troupeaux, les bêtes de somme et les hommes, et toute la race des bêtes, chacun à sa naissance, tirent de lui leur mince vie.

Ovide aussi, au début de son remarquable travail, sans en dissimuler le nom, admet que l'univers a été arrangé par Dieu, qu'il appelle l'Encadreur du monde, l'Artificier de toutes choses. Mais si Orphée ou ces poètes de notre pays avaient toujours maintenu ce qu'ils percevaient sous la direction de la nature, ils auraient compris la vérité et acquis le même savoir que nous.

Mais jusqu'à présent, les poètes Venons-en aux philosophes, dont l'autorité a plus de poids, et dont le jugement est plus fiable, car on pense qu'ils ont prêté attention, non pas à des questions de fiction, mais à l'investigation de la vérité. Thalès de Milet, qui était l'un des sept sages, et qui aurait été le premier à s'enquérir des causes naturelles, disait que l'eau était l'élément à partir duquel toutes choses étaient produites, et que Dieu était l'esprit qui formait toutes choses à partir de l'eau. Ainsi, il a placé la matière de toutes choses dans l'humidité ; il a fixé en Dieu le commencement et la cause de leur production. Pythagore a ainsi défini l'être de Dieu, comme une âme qui va et vient, et qui se diffuse dans toutes les parties de l'univers, et dans toute la nature, d'où toutes les créatures vivantes qui sont produites tirent leur vie. Anaxagore a dit que Dieu était un esprit infini, qui se déplace par sa propre puissance. Antisthène soutenait que les dieux du peuple étaient nombreux, mais que le Dieu de la nature était unique, c'est-à-dire le Fabricant de tout l'univers. Cleanthes et Anaximenes affirment que l'air est la principale divinité ; et à cette opinion notre poète a donné son assentiment : Alors le père tout-puissant Æther descend sous des averses fertiles dans le sein de sa joyeuse épouse ; et grand lui-même, se mêlant à son grand corps, nourrit toute sa progéniture. Chrysippe parle de Dieu comme d'une puissance naturelle dotée de la raison divine, et parfois comme d'une nécessité divine. Zénon parle aussi de lui comme d'une loi divine et naturelle. L'opinion de tous ces derniers, aussi incertaine soit-elle, fait référence à un point - à leur accord sur l'existence d'une seule providence. Car que ce soit la nature, ou l'autre, ou la raison, ou l'esprit, ou une nécessité fatale, ou une loi divine, ou si vous l'appelez autrement, c'est la même chose qui est appelée par nous Dieu. La diversité des appellations ne constitue pas non plus un obstacle, puisque par leur signification même, elles se réfèrent toutes à un seul objet. Aristote, bien qu'il soit en désaccord avec lui-même, et qu'il prononce et exprime des sentiments opposés l'un à l'autre, témoigne dans l'ensemble qu'un seul Esprit préside à l'univers. Platon, qui est jugé le plus sage de tous, maintient clairement et ouvertement la règle d'un Dieu unique ; il ne le nomme pas non plus "Ather", ou "Raison", ou "Nature", mais, tel qu'il est vraiment, Dieu, et que cet univers, si parfait et merveilleux, a été fabriqué par Lui. Et Cicéron, le suivant et l'imitant dans de nombreux cas, reconnaît fréquemment Dieu, et l'appelle suprême, dans ces livres qu'il a écrits au sujet des lois ; et il apporte la preuve que l'univers est gouverné par Lui, lorsqu'il argumente ainsi en respectant la nature des dieux : Rien n'est supérieur à Dieu : le monde doit donc être gouverné par Lui. Par conséquent, Dieu n'est obéissant ou soumis à aucune nature ; par conséquent, il gouverne lui-même toute la nature. Mais ce qu'est Dieu lui-même, il le définit dans sa Consolation : Dieu Lui-même, tel que nous le comprenons, ne peut être compris autrement que comme un esprit libre et sans contrainte, loin de toute matérialité mortelle, percevant et déplaçant toutes choses.

Combien de fois aussi Annæus Seneca, qui était le stoïcien le plus ardent des Romains, a-t-il poursuivi avec des louanges méritées la divinité suprême ! En effet, lorsqu'il abordait le sujet de la mort prématurée, il disait : "Tu ne comprends pas l'autorité et la majesté de ton Juge, le Chef du monde, et le Dieu du ciel et de tous les dieux, dont dépendent les divinités que nous adorons et honorons séparément. Egalement dans ses Exhortations : Cet Être, lorsqu'il posait les premiers fondements de la plus belle des étoffes, et commençait cette œuvre, que la nature n'a rien connu de plus grand ni de meilleur, afin que toutes choses puissent servir leurs propres souverains, bien qu'il se soit répandu dans tout le corps, et qu'il ait pourtant produit des dieux comme ministres de son royaume. Et combien d'autres choses comme pour nos propres écrivains a-t-il parlé au sujet de Dieu ! Mais ces choses, je les ai remises à plus tard, car elles sont plus adaptées à d'autres parties du sujet. Il suffit de montrer que des hommes de grand génie ont touché à la vérité, l'ont presque saisie, ne l'ont pas rejetée par la coutume, en proie à de fausses opinions, et qu'ils ont considéré qu'il y avait d'autres dieux et ont cru que les choses que Dieu avait faites pour l'homme, comme si elles étaient douées de perception, devaient être tenues et adorées comme des dieux.

Chapitre 6. Des témoignages divins, et des Sibylles et de leurs prédictions.

Passons maintenant aux témoignages divins ; mais je vais d'abord en présenter un qui ressemble à un témoignage divin, à la fois en raison de sa très grande antiquité, et parce que celui que je vais nommer a été pris aux hommes et placé parmi les dieux. Selon Cicéron, Caius Cotta le pontife, tout en contestant les stoïciens au sujet des superstitions et de la variété des opinions qui prévalent à l'égard des dieux, afin de pouvoir, selon la coutume des Académiciens, rendre tout incertain, dit qu'il y avait cinq Mercure ; et après en avoir énuméré quatre dans l'ordre, dit que le cinquième était celui par lequel Argus fut tué, et que pour cette raison il s'enfuit en Egypte, et donna des lois et des lettres aux Egyptiens. Les Égyptiens l'appellent Thot ; et c'est de lui que le premier mois de leur année, c'est-à-dire septembre, a reçu son nom parmi eux. Il a également construit une ville, qui s'appelle encore aujourd'hui en grec Hermopolis (la ville de Mercure), et les habitants de Phenæ l'honorent par un culte religieux. Et bien qu'il fût un homme, il était pourtant d'une grande antiquité, et très imprégné de tout type d'apprentissage, de sorte que la connaissance de nombreux sujets et arts lui valut le nom de Trismégiste. Il a écrit des livres, et ceux en grand nombre, relatifs à la connaissance des choses divines, dans lesquels il affirme la majesté du Dieu suprême et unique, et fait mention de lui par les mêmes noms que nous utilisons - Dieu et Père. Et pour que personne ne puisse demander Son nom, il dit qu'Il est sans nom, et qu'en raison de Son unité même, Il n'exige pas la particularité d'un nom. Ce sont ses propres mots : Dieu est un, mais Celui qui est un n'a pas besoin de nom ; car Celui qui existe en lui-même est sans nom. Dieu n'a donc pas de nom, parce qu'il est seul ; il n'y a pas non plus besoin d'un nom propre, sauf dans les cas où une multitude de personnes ont besoin d'un signe distinctif, afin que vous puissiez désigner chaque personne par sa propre marque et son appellation. Mais Dieu, parce qu'il est toujours un, n'a pas de nom particulier.

Il me reste à apporter des témoignages respectant les réponses et les prédictions sacrées, qui sont beaucoup plus fiables. Car peut-être ceux contre qui nous nous battons pensent-ils qu'il ne faut accorder aucun crédit aux poètes, comme s'ils avaient inventé des fictions, ni aux philosophes, dans la mesure où ils sont susceptibles de se tromper, n'étant eux-mêmes que des hommes. Marcus Varro, qu'aucun homme plus savant n'a jamais vécu, même chez les Grecs, et encore moins chez les Latins, dans ces livres sur des sujets divins qu'il adressait à Caius Cæsar, le grand pontife, lorsqu'il parlait du Quindecemviri, dit que les livres sibyllins n'étaient pas la production d'une seule sibylle, mais qu'ils étaient appelés par un seul nom sibyllin, car toutes les prophétesses étaient appelées par les anciennes sibylles, soit du nom d'une seule, la prêtresse de Delphes, soit de leur proclamation des conseils des dieux. En effet, dans le dialecte Æolique, on appelait les dieux par le mot Sioi, et non Theoi ; et pour les conseils, on utilisait le mot bule, et non boule;- et ainsi la sibylle recevait son nom comme si elle était Siobule. Mais il dit que les sibylles étaient au nombre de dix, et il les a toutes énumérées sous les écrivains, qui ont rédigé un compte rendu de chacune : que la première était des Perses, et de son Nicanor fait mention, qui a écrit les exploits d'Alexandre de Macédoine;- la seconde de la Libye, et de son Euripide fait mention dans le prologue de la Lamia ; - la troisième de Delphes, dont parle Chrysippe dans le livre qu'il a composé sur la divination - la quatrième un Cimmérien en Italie, que Nævius mentionne dans ses livres de la guerre punique, et Piso dans ses annales - la cinquième d'Erythrée, qu'Apollonore d'Erythrée affirme avoir été sa propre compatriote, et qu'elle avait prédit aux Grecs, lorsqu'ils partaient pour l'Ilium, que Troie était condamnée à la destruction, et qu'Homère écrirait des mensonges ; - le sixième de Samos, à propos duquel Eratosthène écrit qu'il avait trouvé une notice écrite dans les anciennes annales des Samiens. La septième était de Cumes, du nom d'Amalthée, qui est appelée par un certain Hérophile, ou Démophile, et on dit qu'elle apporta neuf livres au roi Tarquinius Priscus, et qu'elle en demanda trois cents philippins, et que le roi refusa un si grand prix, et se moqua de la folie de la femme ; qu'elle a brûlé trois des livres aux yeux du roi, et qu'elle a demandé le même prix pour ceux qui restaient ; que Tarquinias considérait beaucoup plus la femme comme folle ; et que lorsqu'elle a de nouveau, après avoir brûlé trois autres livres, persisté à demander le même prix, le roi a été ému, et a acheté les livres restants pour les trois cents pièces d'or : et que le nombre de ces livres fut ensuite augmenté, après la reconstruction du Capitole ; car ils furent recueillis dans toutes les villes d'Italie et de Grèce, et surtout dans celles d'Erythrée, et furent apportés à Rome, sous le nom de quelque Sibylle qu'ils fussent. En outre, que la huitième était de l'Hellespont, née en territoire troyen, dans le village de Marpessus, aux environs de la ville de Gergithus ; et Héraclides du Pont écrit qu'elle a vécu à l'époque de Solon et de Cyrus - la neuvième de Phrygie, qui a donné des oracles à Ancyre ; - la dixième de Tibur, du nom d'Albunea, qui est vénérée à Tibur comme une déesse, près des rives de la rivière Anio, dans les profondeurs de laquelle sa statue aurait été trouvée, tenant à la main un livre. Le sénat a transféré ses oracles au Capitole.

Les prédictions de toutes ces sibylles sont à la fois avancées et estimées comme telles, à l'exception de celles de la sibylle de Cumes, dont les livres sont dissimulés par les Romains ; ils ne considèrent pas non plus qu'il soit licite qu'elles soient inspectées par quiconque, sauf par les Quindecemviri. Et il y a des livres séparés, la production de chacun, mais parce qu'ils sont inscrits avec le nom de la sibylle, on croit qu'ils sont l'oeuvre d'un seul ; et ils sont confus, et les productions de chacun ne peuvent être distinguées et attribuées à leurs propres auteurs, sauf dans le cas de la sibylle érythréenne, car elle a à la fois inséré son propre vrai nom dans son verset, et prédit qu'elle serait appelée érythréenne, bien qu'elle soit née à Babylone. Mais nous parlerons aussi de la sibylle sans aucune distinction, partout où nous aurons l'occasion d'utiliser leurs témoignages. Toutes ces Sibylles proclament donc un seul Dieu, et surtout l'Érythrée, qui est considérée parmi les autres comme plus célèbre et plus noble ; car Fenestella, un écrivain très diligent, parlant des Quindecemviri, dit qu'après la reconstruction du Capitole, Caius Curio le consul proposa au sénat d'envoyer des ambassadeurs en Érythrée pour rechercher et apporter à Rome les écrits de la Sibylle ; et que, par conséquent, soient envoyés Publius Gabinius, Marcus Otacilius et Lucius Valerius, qui transmettront à Rome un millier de vers écrits par des personnes privées. Nous avons déjà montré que Varro avait fait la même déclaration. 

Or, dans ces versets que les ambassadeurs ont apportés à Rome, se trouvent ces témoignages concernant le Dieu unique :-

1. Un Dieu unique, qui est seul, très puissant, non créé.

C'est le seul Dieu suprême, qui a créé le ciel et l'a paré de lumières.

2. Mais il y a un seul Dieu de puissance prééminente, qui a fait le ciel, et le soleil, et les étoiles, et la lune, et la terre féconde, et les vagues de l'eau de la mer.

Et puisque Lui seul est le constructeur de l'univers et l'artisan de toutes les choses qui le composent ou qui y sont contenues, il atteste que Lui seul doit être adoré : -

3. 3. Adorer Celui qui est seul le souverain du monde, qui seul était et est d'âge en âge.

Une autre sibylle, quelle qu'elle soit, lorsqu'elle a dit qu'elle transmettait la voix de Dieu aux hommes, a parlé ainsi : -

4. Je suis le seul Dieu, et il n'y a pas d'autre Dieu.

J'aimerais maintenant suivre les témoignages des autres, si ceux-ci ne sont pas suffisants, et que je réserve d'autres pour des occasions plus appropriées. Mais puisque nous défendons la cause de la vérité devant ceux qui s'écartent de la vérité et servent de fausses religions, quel genre de preuve devrions-nous apporter contre eux, plutôt que de les réfuter par les témoignages de leurs propres dieux ?

Chapitre 7. Concernant les témoignages d'Apollon et des dieux.

Apollon, en effet, qu'ils croient divin par-dessus tout, et surtout prophétique, donnant des réponses à Colophon - je suppose que c'est parce que, poussé par la gentillesse de l'Asie, il avait quitté Delphes - à quelqu'un qui demandait qui il était, ou quel Dieu il était, répondit en vingt-et-un versets, dont voici le début :-

Autodidacte, non instruit, sans mère, inébranlable,

Un nom qui n'est même pas composé de mots, une habitation en feu,

C'est Dieu ; et nous, ses messagers, sommes une petite partie de Dieu.

Peut-on soupçonner que l'on parle de Jupiter, qui avait à la fois une mère et un nom ? Pourquoi devrais-je dire que Mercure, le trois fois plus grand, dont j'ai parlé plus haut, ne parle pas seulement de Dieu comme s'il n'avait pas de mère, comme le fait Apollon, mais aussi comme s'il n'avait pas de père, parce qu'il n'a pas d'autre origine que Lui-même ? Car il ne peut être issu de personne, Lui qui a produit toutes choses. J'ai, comme je le pense, suffisamment enseigné par des arguments, et confirmé par des témoins, ce qui est suffisamment clair en soi, qu'il n'y a qu'un seul Roi de l'univers, un seul Père, un seul Dieu.

Mais il se peut que certains nous posent la même question qu'Hortensius pose à Cicéron : Si Dieu est un seul, quelle solitude peut être heureuse ? Comme si nous, en affirmant qu'Il est un, nous disions qu'Il est désolé et solitaire. Il a sans doute des ministres, que nous appelons des messagers. Et c'est vrai, ce que j'ai déjà raconté, que Sénèque a dit dans ses Exhortations que Dieu a produit des ministres de son royaume. Mais ce ne sont pas des dieux, et ils ne souhaitent pas être appelés dieux ou être adorés, dans la mesure où ils ne font qu'exécuter le commandement et la volonté de Dieu. Mais ce ne sont pas non plus des dieux qui sont vénérés en commun, dont le nombre est petit et fixe. Mais si les adorateurs des dieux pensent qu'ils adorent ces êtres que nous appelons les ministres du Dieu suprême, il n'y a aucune raison qu'ils nous envient, nous qui disons qu'il y a un Dieu unique et nions qu'il y en a plusieurs. Si une multitude de dieux les enchante, nous ne parlons pas de douze, ou de trois cent soixante-cinq comme le faisait Orphée ; mais nous les condamnons à d'innombrables erreurs de l'autre côté, en pensant qu'ils sont si peu nombreux. Faites-leur cependant savoir par quel nom ils doivent être appelés, de peur qu'ils ne fassent du tort au vrai Dieu, dont ils énoncent le nom, alors qu'ils l'attribuent à plus d'un. Qu'ils croient leur propre Apollon, qui dans cette même réponse a enlevé aux autres dieux leur nom, comme il a enlevé la domination de Jupiter. Car le troisième verset montre que les ministres de Dieu ne doivent pas être appelés dieux, mais anges. Il a parlé à tort en se respectant lui-même, en effet ; car bien qu'il soit du nombre des démons, il s'est compté parmi les anges de Dieu, et puis dans d'autres réponses il s'est confessé lui-même démon. 

Car lorsqu'on lui a demandé comment il souhaitait être supplié, il a répondu ainsi :-

Ô sage, ô érudit, versé dans de nombreuses poursuites, écoute, ô démon.

Ainsi, lorsque, à la demande de quelqu'un, il prononça une imprécation contre l'Apollon Sminthien, il commença par ce verset

Ô harmonie du monde, porteuse de lumière, démon sage.

Que reste-t-il donc, sinon que par sa propre confession, il est soumis au fléau du vrai Dieu et au châtiment éternel ? Car dans une autre réponse, il a également dit:-

Les démons qui parcourent la terre et la mer

Sans lassitude, sont soumis au fléau de Dieu.

Nous parlons de ces deux sujets dans le deuxième livre. En attendant, il nous suffit que, tout en voulant s'honorer et se placer au ciel, il ait avoué, comme c'est la nature de la chose, de quelle manière il faut nommer les personnes qui se tiennent toujours aux côtés de Dieu.

Que les hommes se retirent donc de leurs erreurs ; et qu'en mettant de côté les superstitions corrompues, ils reconnaissent leur Père et Seigneur, dont on ne peut estimer l'excellence, ni percevoir sa grandeur, ni comprendre son commencement. Lorsque l'attention sérieuse de l'esprit humain, sa sagacité aiguë et sa mémoire l'ont atteint, toutes les voies étant, pour ainsi dire, résumées et épuisées, il s'arrête, il est perdu, il échoue ; et il n'y a rien au-delà duquel il puisse aller. Mais parce que ce qui existe doit nécessairement avoir eu un commencement, il s'ensuit que puisqu'il n'y avait rien avant Lui, Il a été produit de Lui-même avant toute chose. C'est pourquoi Il est appelé par Apollon autoproduit, par la Sibylle autoproduite, non créée et non fabriquée. Et Sénèque, un homme aiguisé, a vu et exprimé cela dans ses Exhortations. Nous, disait-il, sommes dépendants d'un autre. C'est pourquoi nous nous tournons vers celui à qui nous devons ce qu'il y a de plus excellent en nous. Un autre nous a fait naître, un autre nous a formés ; mais Dieu de sa propre puissance s'est fait lui-même.

Chapitre 8. Que Dieu est sans corps, et qu'il n'a pas besoin de différence de sexe pour procréer.

Il est donc prouvé par ces témoins, si nombreux et d'une telle autorité, que l'univers est gouverné par la puissance et la providence d'un Dieu unique, dont l'énergie et la majesté que Platon affirme dans le Timée sont si grandes, que personne ne peut ni le concevoir dans son esprit, ni le prononcer en paroles, en raison de sa puissance surpassante et incalculable. Et alors, peut-on douter que quelque chose puisse être difficile ou impossible pour Dieu qui, par sa providence conçue, par son énergie établie et par son jugement, a accompli ces œuvres si grandes et si merveilleuses, et qui, même maintenant, les soutient par son esprit et les gouverne par sa puissance, étant incompréhensible et indicible, et pleinement connu de nul autre que lui-même ? C'est pourquoi, comme je réfléchis souvent au sujet d'une si grande majesté, ceux qui adorent les dieux paraissent parfois si aveugles, si incapables de réfléchir, si insensés, si peu éloignés des animaux muets, au point de croire que ceux qui sont nés de la relation naturelle des sexes auraient pu avoir quelque chose de majestueux et d'influence divine ; puisque la Sibylle érythréenne dit : Il est impossible qu'un Dieu soit façonné à partir des reins d'un homme et du ventre d'une femme. Et si cela est vrai, comme c'est le cas, il est évident qu'Hercule, Apollon, Bacchus, Mercure et Jupiter, avec les autres, n'étaient que des hommes, puisqu'ils sont nés des deux sexes. Mais qu'est-ce qui est si éloigné de la nature de Dieu que cette opération qu'Il a Lui-même assignée aux mortels pour la propagation de leur race, et qui ne peut être atteinte sans substance corporelle ?

Par conséquent, si les dieux sont immortels et éternels, quel besoin y a-t-il de l'autre sexe, alors qu'eux-mêmes n'ont pas besoin de succession, puisqu'ils sont toujours sur le point d'exister ? Car il est certain que dans le cas de l'homme et des autres animaux, il n'y a pas d'autre raison de différence de sexe et de procréation et de mise au monde, si ce n'est que toutes les classes de créatures vivantes, dans la mesure où elles sont condamnées à mourir par la condition de leur mortalité, peuvent être préservées par succession mutuelle. Mais Dieu, qui est immortel, n'a pas besoin de différence de sexe, ni de succession. Certains diront que cet arrangement est nécessaire, afin qu'il puisse en avoir pour le servir, ou sur qui il puisse porter la domination. Quel besoin y a-t-il du sexe féminin, puisque Dieu, qui est tout-puissant, est capable de produire des fils sans l'intermédiaire de la femelle ? Car s'Il a accordé à certaines créatures minuscules qu'elles

Doit se faire des petits avec la bouche à partir de feuilles et d'herbes douces,

pourquoi quelqu'un devrait-il penser qu'il est impossible pour Dieu lui-même d'avoir une progéniture si ce n'est par l'union avec l'autre sexe ? Personne n'est donc assez irréfléchi pour ne pas comprendre qu'il s'agit de simples mortels que les ignorants et les insensés considèrent et adorent comme des dieux. Pourquoi, alors, dira-t-on, les croyait-on dieux ? Sans doute parce qu'ils étaient de très grands et puissants rois ; et comme, en raison des mérites de leurs vertus, ou de leurs fonctions, ou des arts qu'ils ont découverts, ils étaient aimés de ceux sur qui ils avaient régné, ils étaient consacrés à la mémoire durable. Et si quelqu'un en doute, qu'il considère leurs exploits et leurs actes, dont les poètes et les historiens de l'Antiquité ont tous deux transmis le souvenir.

Chapitre 9. D'Hercule, de sa vie et de sa mort.

Hercule, qui est le plus connu pour sa bravoure, et qui est considéré comme un Africanus parmi les dieux, n'a-t-il pas, par ses débauches, ses convoitises et ses adultères, pollué le monde qu'il est censé avoir traversé et purifié ? Et ce n'est pas étonnant, puisqu'il est né d'une relation adultère avec Alcmène.

Quelle divinité pouvait-il y avoir en lui, qui, esclave de ses propres vices, contre toutes les lois, traité avec infamie, disgrâce et indignation, tant les hommes que les femmes ? En effet, ces grandes et merveilleuses actions qu'il a accomplies ne sont pas non plus jugées dignes d'être attribuées à l'excellence divine. Pour quoi faire ? Est-il si magnifique s'il a vaincu un lion et un sanglier, s'il a abattu des oiseaux à coups de flèches, s'il a nettoyé une écurie royale, s'il a conquis une virago et l'a privée de sa ceinture, s'il a tué des chevaux sauvages avec leur maître ? Ce sont là les actes d'un homme courageux et héroïque, mais toujours un homme ; car ce qu'il a surmonté était frêle et mortel. Car il n'y a pas de pouvoir aussi grand, comme le dit l'orateur, qui ne puisse être affaibli et brisé par le fer et la force. Mais vaincre l'esprit, et contenir la colère, c'est la part de l'homme le plus courageux ; et ces choses, il ne les a jamais faites ou ne pourrait les faire : car celui qui fait ces choses, je ne le compare pas aux hommes excellents, mais je le juge le plus semblable à un dieu.

Je pourrais souhaiter qu'il ait ajouté quelque chose au sujet de la luxure, du luxe, du désir et de l'arrogance, afin de compléter l'excellence de celui qu'il jugeait semblable à un dieu. Car il ne faut pas penser plus courageux celui qui vainc un lion que celui qui vainc la bête sauvage violente enfermée en lui, à savoir. ou celui qui a fait tomber les oiseaux les plus rapace, que celui qui retient les désirs les plus cupides ; ou celui qui soumet une Amazone guerrière, que celui qui soumet la convoitise, vainqueur de la modestie et de la gloire ; ou celui qui nettoie une étable du fumier, que celui qui nettoie son coeur des vices, qui sont des maux plus destructeurs, parce qu'ils sont particulièrement les siens, que ceux qu'on aurait pu éviter et contre lesquels on aurait pu se prémunir. Il s'ensuit que lui seul doit être jugé comme un homme courageux, tempéré, modéré et juste. Mais si quelqu'un considère les oeuvres de Dieu, il jugera immédiatement ridicules toutes ces choses, que la plupart des hommes insignifiants admirent. Car ils les mesurent non pas à la puissance divine dont ils ignorent l'existence, mais à la faiblesse de leur propre force. Car personne ne niera qu'Hercule était non seulement le serviteur d'Eurysthée, un roi, ce qui peut paraître honorable dans une certaine mesure, mais aussi d'une femme non chaste, Omphale, qui lui ordonnait de s'asseoir à ses pieds, vêtu de ses vêtements, et d'exécuter une tâche désignée. Une bassesse détestable ! Mais tel était le prix auquel le plaisir était apprécié. Quoi ! dira-t-on, pensez-vous que les poètes sont à croire ? Pourquoi ne devrais-je pas le penser ? Car ce n'est pas Lucilius qui raconte ces choses, ni Lucien, qui n'a épargné ni les hommes ni les dieux, mais ceux-là surtout qui piquent les louanges des dieux.

Qui donc devrions-nous croire, si nous ne rendons pas hommage à ceux qui les louent ? Que celui qui pense que ces paroles sont fausses produise d'autres auteurs sur lesquels nous puissions nous appuyer, qui nous enseignent qui sont ces dieux, de quelle manière et de quelle source ils ont eu leur origine, quelle est leur force, leur nombre, leur puissance, ce qu'il y a en eux d'admirable et de digne d'adoration - quel mystère, en somme, plus fiable et plus vrai. Il ne produira pas de telles autorités. Donnons donc crédit à ceux qui n'ont pas parlé dans un but de censure, mais pour proclamer leur louange. Il s'embarqua donc avec les Argonautes, et mit à sac Troie, s'enrageant contre Laomedon à cause de la récompense qui lui avait été refusée, par Laomedon, pour la préservation de sa fille, circonstance dont on sait à quelle époque il vivait. Il a également, excité par la rage et la folie, tué sa femme, ainsi que ses enfants. Est-ce lui que les hommes considèrent comme un dieu ? Mais son héritier Philoctète ne le considérait pas ainsi, qui lui appliqua un flambeau au moment où il allait être brûlé, qui fut témoin de l'incendie et du dépérissement de ses membres et de ses tendons, qui enterra ses os et ses cendres sur le mont Œta, en échange de quoi il reçut ses flèches.

Chapitre 10. De la vie et des actions d'Æsculapius, Apollon, Neptune, Mars, Castor et Pollux, Mercure et Bacchus.

Quelle autre action digne des honneurs divins, à part la guérison d'Hippolyte, a été accomplie par Æsculapius, dont la naissance n'a pas non plus été sans honte pour Apollon ? Sa mort fut certainement plus célèbre, car il mérita la distinction d'avoir été frappé par la foudre par un dieu. Tarquitius, dans une thèse concernant les hommes illustres, dit qu'il est né de parents incertains, exposés, et trouvés par certains chasseurs ; qu'il a été nourri par un chien, et qu'en étant livré à Chiron, il a appris l'art de la médecine. Il dit, en outre, qu'il était messenien, mais qu'il a passé un certain temps à Epidaure. Tully dit aussi qu'il a été enterré à Cynosuræ. Quelle a été la conduite d'Apollon, son père ? N'a-t-il pas, en raison de son amour passionné, gardé honteusement le troupeau d'un autre, et construit des murs pour Laomedon, ayant été engagé avec Neptune pour une récompense qui pouvait impunément lui être refusée ? Et c'est de lui que le roi perfide apprit d'abord à refuser d'exécuter le contrat qu'il avait passé avec les dieux. Et lui aussi, alors qu'il était amoureux d'un beau garçon, lui offrit de la violence, et tout en jouant, le tua.

Mars, lorsqu'il était coupable d'homicide, et libéré de l'accusation de meurtre par les Athéniens par faveur, de peur qu'il ne paraisse trop féroce et sauvage, a commis l'adultère avec Vénus. Castor et Pollux, alors qu'ils se livrent à l'enlèvement des femmes d'autrui, cessent d'être des frères jumeaux. Pour Idas, excité par la jalousie à cause de la blessure, il a transpercé de son épée l'un des frères. Et les poètes racontent qu'ils vivent et meurent en alternance : de sorte qu'ils sont maintenant les plus misérables non seulement des dieux, mais aussi de tous les mortels, dans la mesure où il ne leur est pas permis de mourir une seule fois. Et pourtant, Homère, à la différence des autres poètes, se contente de raconter qu'ils sont morts tous les deux. Car lorsqu'il représente Hélène assise aux côtés de Priam sur les murs de Troie, et reconnaissant tous les chefs de la Grèce, mais ne cherchant en vain que ses frères, il ajoute à son discours un vers de ce genre :-

Ainsi elle ; inconsciente qu'à Sparte ils,

Leur terre natale, sous la tourbe, a été posée.

Qu'est-ce que Mercure, voleur et dépensier, a laissé pour contribuer à sa renommée, si ce n'est le souvenir de ses fraudes ? Sans doute méritait-il le ciel, car il enseignait les exercices du paléontologue, et fut le premier à inventer la lyre. Il faut que le père Liber soit le chef de l'autorité, et le premier rang du sénat des dieux, car il était le seul de tous, sauf Jupiter, à avoir triomphé, à avoir dirigé une armée, et à avoir soumis les Indiens. Mais ce très grand et invaincu commandant indien était honteusement dominé par l'amour et la luxure. En effet, transporté en Crète avec sa suite efféminée, il rencontra sur le rivage une femme non chaste ; et dans la confiance inspirée par sa victoire indienne, il souhaitait donner la preuve de sa virilité, de peur de paraître trop efféminé. Il prit donc en mariage cette femme, traîtresse de son père et meurtrière de son frère, après qu'elle eut été abandonnée et répudiée par un autre mari ; il la fit Libéra, et avec elle monta au ciel.

Quelle a été la conduite de Jupiter, le père de tous ces hommes, qui, dans la prière habituelle, est appelé le Très Excellent et le Grand ? N'est-il pas, dès sa plus tendre enfance, impie et presque parricide, puisqu'il a expulsé son père de son royaume et l'a banni, et qu'il n'a pas attendu sa mort, bien qu'il soit âgé et épuisé, tant son désir de domination était grand ? Et lorsqu'il a pris le trône de son père par la violence et les armes, il a été attaqué par la guerre des Titans, ce qui a été le début de maux pour le genre humain ; et lorsque ceux-ci ont été vaincus et qu'une paix durable a été obtenue, il a passé le reste de sa vie dans des débauches et des adultères. Je m'abstiens de mentionner les vierges qu'il a déshonorées. Car cela ne sera pas jugé durable. Je ne peux passer sous silence les cas d'Amphitryon et de Tyndarus, dont il a rempli les maisons de honte et d'infamie. Mais il a atteint le sommet de l'impiété et de la culpabilité en emportant le garçon royal. Car il ne semblait pas suffisant de se couvrir d'infamie en offrant des violences aux femmes, à moins qu'il n'outrage également son propre sexe. C'est un véritable adultère, qui se fait contre nature. On peut se demander si celui qui a commis ces crimes peut être appelé le plus grand, sans doute n'est-il pas le meilleur ; nom auquel les corrupteurs, les adultères et les personnes incestueuses n'ont aucun droit ; à moins que nous, les hommes, ne nous trompions en qualifiant de méchants et d'abandonnés ceux qui font de telles choses, et en les jugeant les plus méritants de tout type de punition. Mais Marcus Tullius a été insensé en réprimandant Caius Verres pour adultère, car Jupiter, qu'il vénérait, a commis le même acte ; et en réprimandant Publius Clodius pour inceste avec sa soeur, car celui qui était le Meilleur et le Plus Grand avait la même personne comme soeur et comme épouse.

Chapitre 11 De l'origine, de la vie, du règne, du nom et de la mort de Jupiter, et de Saturne et Uranus.

Qui donc est assez insensé pour imaginer qu'il règne dans le ciel alors qu'il n'aurait même pas dû régner sur la terre ? Ce n'est pas sans humour qu'un certain poète a écrit sur le triomphe de Cupidon : dans ce livre, il a représenté Cupidon non seulement comme le plus puissant des dieux, mais aussi comme leur conquérant. Pour avoir énuméré les amours de chacun, par lesquelles ils étaient arrivés au pouvoir et à la domination de Cupidon, il met en place une procession, dans laquelle Jupiter, avec les autres dieux, est conduit enchaîné devant son char, célébrant un triomphe. Le poète l'a dépeint avec élégance, mais ce n'est pas très éloigné de la vérité. Car celui qui est sans vertu, qui est accablé par le désir et les convoitises malveillantes, n'est pas, comme l'a feint le poète, soumis à Cupidon, mais à la mort éternelle. Mais cessons de parler de morale ; examinons la question, afin que les hommes comprennent dans quelles erreurs ils sont misérablement engagés. Le commun des mortels s'imagine que Jupiter règne au ciel ; les savants comme les ignorants en sont persuadés. Car la religion elle-même, les prières, les hymnes, les sanctuaires et les images en sont la preuve. Et pourtant, ils admettent qu'il est aussi un descendant de Saturne et de Rhéa. Comment peut-il apparaître comme un dieu, ou être considéré, comme le dit le poète, comme l'auteur des hommes et de toutes choses, alors que d'innombrables milliers d'hommes existaient avant sa naissance - ceux, par exemple, qui ont vécu sous le règne de Saturne, et ont profité de la lumière plus tôt que Jupiter ? Je vois qu'un dieu était roi dans les premiers temps, et un autre dans les temps qui ont suivi. Il est donc possible qu'il y en ait un autre dans l'au-delà. Car si le premier royaume a été changé, pourquoi ne pas s'attendre à ce que le second le soit éventuellement, à moins que par hasard il ait été possible à Saturne d'en produire un plus puissant que lui, mais impossible à Jupiter de le faire ? Et pourtant, le gouvernement divin est toujours immuable ; ou s'il est modifiable, ce qui est une impossibilité, il est sans doute modifiable à tout moment.

Est-il donc possible que Jupiter perde son royaume comme son père l'a perdu ? C'est sans aucun doute possible. Car lorsque cette divinité n'avait épargné ni les vierges ni les femmes mariées, il ne s'est abstenu de Thétis qu'à la suite d'un oracle qui prédisait que tout fils qui naîtrait d'elle serait plus grand que son père. Et tout d'abord, il y avait en lui un manque de prescience qui ne convenait pas à un dieu ; car si Thèse ne lui avait pas rapporté les événements futurs, il ne les aurait pas connus de lui-même. Mais s'il n'est pas divin, il n'est pas vraiment un dieu ; car le nom de divinité est dérivé de Dieu, comme l'humanité est dérivée de l'homme. Il y avait alors une conscience de faiblesse ; mais celui qui a eu peur, doit manifestement en avoir craint un plus grand que lui. Mais celui qui fait cela sait assurément qu'il n'est pas le plus grand, car quelque chose de plus grand peut exister. Il jure aussi très solennellement par le marais de Styrie : qui est l'unique objet de la crainte religieuse des dieux d'en haut. Quel est cet objet de crainte religieuse ? Ou par qui est-il énoncé ? Existe-t-il donc un pouvoir puissant qui puisse punir les dieux qui se parjurent ? Quelle est cette grande crainte du marais infernal, s'ils sont immortels ? Pourquoi craindraient-ils ce que personne n'est sur le point de voir, si ce n'est ceux qui sont liés par la nécessité de la mort ? Pourquoi, alors, les hommes lèvent les yeux vers le ciel ? Pourquoi jurent-ils par les dieux d'en haut, alors que les dieux d'en haut ont recours aux dieux infernaux et trouvent parmi eux un objet de vénération et d'adoration ? Mais que signifie ce dicton, qu'il y a des destins auxquels tous les dieux et Jupiter lui-même obéissent ? Si le pouvoir des Parcæ est si grand, qu'ils sont plus utiles que tous les dieux célestes, et que leur chef et seigneur lui-même, pourquoi ne pas plutôt dire qu'ils règnent, puisque la nécessité oblige tous les dieux à obéir à leurs lois et à leurs ordonnances ? Or, qui peut douter que celui qui est soumis à quelque chose ne puisse être le plus grand ? Car s'il l'était, il ne recevrait pas de destins, mais les désignerait. Je reviens maintenant à un autre sujet que j'avais omis. Dans le cas d'une seule déesse, il a fait preuve de retenue, bien qu'il soit profondément amoureux d'elle ; mais ce n'était pas par vertu, mais par crainte d'un successeur. Mais cette crainte dénote clairement une personne à la fois mortelle et faible, et sans poids : car à l'heure même de sa naissance, il aurait pu être mis à mort, comme son frère aîné l'avait été ; et s'il avait pu vivre, il n'aurait jamais cédé le pouvoir suprême à un frère cadet. Mais Jupiter lui-même ayant été préservé par la ruse, et furtivement nourri, fut appelé Zeus, ou Zen, non pas, comme on l'imagine, par la ferveur du feu céleste, ou parce qu'il est le donneur de vie, ou parce qu'il insuffle la vie aux créatures vivantes, pouvoir qui appartient à Dieu seul ; car comment peut-il donner le souffle de vie qui l'a lui-même reçu d'une autre source ? Mais il a été appelé ainsi parce qu'il a été le premier à vivre parmi les enfants mâles de Saturne. Les hommes auraient donc pu avoir un autre dieu comme chef, si Saturne n'avait pas été trompé par sa femme. Mais on dira que les poètes ont feint ces choses. Quiconque partage cette opinion est dans l'erreur. Car ils parlaient en respectant les hommes ; mais pour embellir la mémoire de ceux dont ils célébraient la fête avec des louanges, ils disaient qu'ils étaient des dieux. Ce qu'ils disaient d'eux comme dieux était donc faux, et non ce qu'ils disaient d'eux comme hommes, et cela se verra dans un cas que nous présenterons. Sur le point d'offrir la violence à Danaé, il versa sur ses genoux une grande quantité de pièces d'or. Ce fut le prix qu'il paya pour son déshonneur. Mais les poètes qui parlaient de lui comme d'un dieu, afin de ne pas affaiblir l'autorité de sa prétendue majesté, feignirent qu'il descendit lui-même dans une pluie d'or, en utilisant la même figure avec laquelle ils parlent de pluie de fer lorsqu'ils décrivent une multitude de fléchettes et de flèches. On dit qu'il a emporté Ganymède par un aigle ; c'est une image des poètes. Mais soit il l'a emporté par une légion, dont l'étendard est un aigle, soit le navire à bord duquel il a été placé avait sa divinité tutélaire en forme d'aigle, comme il avait l'effigie d'un taureau lorsqu'il s'est emparé d'Europe et l'a fait traverser la mer. De la même manière, on raconte qu'il a transformé Io, la fille d'Inachus, en génisse. Et afin qu'elle échappe à la colère de Junon, tout comme elle était, maintenant couverte de poils hérissés et en forme de génisse, elle aurait nagé sur la mer et serait venue en Égypte ; et là, ayant retrouvé son apparence d'antan, elle serait devenue la déesse qui s'appelle maintenant Isis. Par quel argument peut-on donc prouver qu'Europe ne s'est pas assise sur le taureau et qu'Io n'a pas été changée en génisse ? Parce qu'il y a un jour fixe dans les annales où l'on célèbre le voyage d'Isis ; de ce fait, nous apprenons qu'elle n'a pas traversé la mer à la nage, mais qu'elle a navigué. C'est pourquoi ceux qui se montrent sages parce qu'ils comprennent qu'il ne peut y avoir de corps vivant et terrestre dans le ciel, rejettent toute l'histoire de Ganymède comme fausse, et perçoivent que l'événement a eu lieu sur terre, dans la mesure où la matière et la convoitise elle-même sont terrestres. Les poètes n'ont donc pas inventé ces transactions, car si elles devaient l'être, elles seraient des plus inutiles ; mais ils ont ajouté une certaine couleur aux transactions. En effet, ce n'est pas pour détourner l'attention qu'ils ont dit ces choses, mais par désir de les embellir. C'est pourquoi les hommes sont trompés ; surtout parce que, tout en pensant que toutes ces choses sont feintes par les poètes, ils adorent ce qu'ils ignorent. Car ils ne savent pas quelle est la limite de la licence poétique, jusqu'où il est permis de procéder dans la fiction, puisque c'est l'affaire du poète avec une certaine grâce de changer et de transférer les occurrences réelles dans d'autres représentations par des transformations obliques. Mais feindre l'ensemble de ce que vous racontez, c'est être fou et trompeur plutôt que d'être poète.

Mais s'ils ont feint les choses que l'on croit fabuleuses, ont-ils également feint les choses qui sont liées aux divinités féminines et aux mariages des dieux ? Pourquoi, alors, sont-ils si représentés et si vénérés ? Sauf si par hasard, non seulement les poètes, mais aussi les peintres et les statutaires, disent des mensonges. Car si c'est le Jupiter que vous appelez un dieu, si ce n'est pas lui qui est né de Saturne et des Ops, aucune autre image que la sienne n'aurait dû être placée dans tous les temples. Quelle est la signification des effigies de femmes ? Quel est le sexe douteux ? Dans lequel, si ce Jupiter est représenté, les pierres mêmes confesseront qu'il est un homme. On dit que les poètes ont parlé à tort, et pourtant on les croit : oui, en vérité, on prouve par le fait même que les poètes n'ont pas parlé à tort ; car ils encadrent tellement les images des dieux, que, de la diversité même des sexes, il apparaît que ces choses que les poètes disent sont vraies. Pour quelle autre conclusion l'image de Ganymède et l'effigie de l'aigle admettent-elles, lorsqu'elles sont placées devant les pieds de Jupiter dans les temples, et sont adorées au même titre que lui, si ce n'est que le souvenir de la culpabilité impie et de la débauche demeure à jamais ? Rien, donc, n'est entièrement inventé par les poètes : quelque chose est peut-être transféré et obscurci par le façonnage oblique, sous lequel la vérité était enveloppée et dissimulée ; comme ce qui a été raconté sur la division des royaumes par le sort. Car on dit que le ciel est tombé sur la part de Jupiter, la mer sur Neptune, et les régions infernales sur Pluton. Pourquoi la terre n'a-t-elle pas plutôt été prise comme troisième part, si ce n'est que la transaction a eu lieu sur la terre ? Il est donc vrai qu'ils ont tellement divisé et réparti le gouvernement du monde, que l'empire de l'est est tombé sur Jupiter, une partie de l'ouest a été attribuée à Pluton, qui avait le nom de famille d'Agesilaus ; parce que la région de l'est, d'où la lumière est donnée aux mortels, semble être plus élevée, mais la région de l'ouest plus basse. Ainsi, ils ont tellement dissimulé la vérité sous une fiction, que la vérité elle-même n'a rien enlevé à la persuasion publique. Elle est manifeste en ce qui concerne la part de Neptune ; car nous disons que son royaume ressemblait à cette autorité illimitée que possédait Marc Antoine, à qui le sénat avait décrété le pouvoir de la côte maritime, pour qu'il puisse punir les pirates, et tranquilliser toute la mer. Ainsi, toutes les côtes maritimes, ainsi que les îles, tombèrent aux mains de Neptune. Comment peut-on le prouver ? Sans aucun doute, les histoires anciennes l'attestent. Euhemerus, un auteur ancien, qui était de la ville de Messine, a recueilli les actions de Jupiter et des autres, qui sont des dieux estimés, et a composé une histoire à partir des titres et des inscriptions sacrées qui se trouvaient dans les temples les plus anciens, et surtout dans le sanctuaire du Jupiter triphylien, où une inscription indiquait qu'une colonne d'or avait été placée par Jupiter lui-même, sur laquelle il a écrit un compte rendu de ses exploits, afin que la postérité puisse avoir un mémorial de ses actions. Cette histoire a été traduite et suivie par Ennius, dont voici les paroles : Où Jupiter donne à Neptune le gouvernement de la mer, afin qu'il règne dans toutes les îles et les lieux qui bordent la mer.

Les récits des poètes sont donc vrais, mais voilés d'une couverture et d'un spectacle extérieurs. Il est possible que le mont Olympe ait fourni aux poètes l'indice pour dire que Jupiter a obtenu le royaume des cieux, car l'Olympe est le nom commun de la montagne et du ciel. Mais la même histoire nous apprend que Jupiter a habité sur le mont Olympe, quand il est dit : À cette époque, Jupiter a passé la plus grande partie de sa vie sur le mont Olympe ; et on avait l'habitude d'y recourir pour l'administration de la justice, si des questions étaient contestées. De plus, si quelqu'un découvrait une nouvelle invention qui pourrait être utile à la vie humaine, il avait l'habitude d'y venir et de l'exposer à Jupiter. Les poètes transfèrent beaucoup de choses de cette manière, non pas pour parler faussement des objets de leur culte, mais pour que, par des figures de couleurs variées, ils puissent ajouter de la beauté et de la grâce à leurs poèmes. Mais ceux qui ne comprennent pas la manière, la cause ou la nature de ce qui est représenté par la figure, attaquent les poètes comme étant faux et sacrilèges. Même les philosophes ont été trompés par cette erreur ; car parce que ces choses qui sont racontées sur Jupiter semblaient inadaptées au caractère d'un dieu, ils ont introduit deux Jupiters, l'un naturel, l'autre fabuleux. Ils ont vu, d'une part, ce qui était vrai, que celui dont parlent les poètes était un homme ; mais dans le cas de ce Jupiter naturel, conduit par la pratique courante de la superstition, ils ont commis une erreur, dans la mesure où ils ont transféré le nom d'un homme à Dieu, qui, comme nous l'avons déjà dit, parce qu'il est unique, n'a pas besoin de nom. Mais il est indéniable qu'il s'agit de Jupiter qui est né des opérations et de Saturne. Il s'agit donc d'une persuasion vide de sens de la part de ceux qui donnent le nom de Jupiter au Dieu suprême. Car certains ont l'habitude de défendre leurs erreurs par cette excuse ; car, convaincus de l'unité de Dieu, puisqu'ils ne peuvent le nier, ils affirment qu'ils l'adorent, mais que c'est leur plaisir qu'il soit appelé Jupiter. Mais qu'y a-t-il de plus absurde que cela ? Car Jupiter n'a pas l'habitude d'être adoré sans que sa femme et sa fille ne l'accompagnent. D'où sa nature réelle est évidente ; et il n'est pas non plus licite que ce nom soit transféré là où il n'y a ni Minerve ni Junon. Pourquoi devrais-je dire que la signification particulière de ce nom n'exprime pas une puissance divine, mais humaine ? Car Cicéron explique que les noms Jupiter et Junon sont dérivés de l'aide apportée ; et Jupiter est appelé ainsi comme s'il était un père aidant - un nom qui est mal adapté à Dieu : car aider est la partie de l'homme qui confère une certaine aide à un étranger, et dans un cas où le bénéfice est faible. Personne n'implore Dieu de l'aider, mais de le préserver, de lui donner la vie et la sécurité, ce qui est beaucoup plus important que d'aider.

Et puisque nous parlons d'un père, on ne dit pas qu'un père doit aider ses fils quand il les engendre ou les élève. Car cette expression est trop insignifiante pour dénoter l'ampleur du bénéfice tiré d'un père. Combien plus inapproprié est le fait que Dieu, qui est notre vrai Père, par qui nous existons et dont nous sommes tous, par qui nous sommes formés, endurés par la vie et éclairés, qui nous accorde la vie, nous donne la sécurité et nous fournit diverses sortes de nourriture ! Il n'a aucune appréhension des bienfaits divins qui pense qu'il n'est aidé que par Dieu. C'est pourquoi il est non seulement ignorant, mais aussi impie, qui dénigre l'excellence du pouvoir suprême sous le nom de Jupiter. C'est pourquoi, si par ses actes et son caractère nous avons prouvé que Jupiter était un homme et qu'il régnait sur terre, il ne nous reste plus qu'à enquêter sur sa mort. Ennius, dans son histoire sacrée, ayant décrit toutes les actions qu'il a accomplies dans sa vie, à la fin parle ainsi : Puis Jupiter, après avoir fait cinq fois le tour de la terre, et avoir accordé des gouvernements à tous ses amis et parents, et avoir laissé des lois aux hommes, leur avoir fourni un mode de vie et des céréales stables, et leur avoir accordé de nombreux autres avantages, et avoir été honoré avec une gloire et un souvenir immortels, a laissé des souvenirs durables à ses amis, et quand son âge fut presque passé, il changea de vie en Crète, et s'en alla vers les dieux. Les Curetes, ses fils, l'ont pris en charge et l'ont honoré. Sa tombe se trouve en Crète, dans la ville de Cnossus, et Vesta aurait fondé cette ville ; et sur sa tombe se trouve une inscription en caractères grecs anciens, Zan Kronou, qui est en latin, Jupiter le fils de Saturne. Ce n'est sans doute pas le fait de poètes, mais d'écrivains de l'Antiquité ; et ces choses sont si vraies, qu'elles sont confirmées par certains versets de la Sibylle, à cet effet:-

Démons inanimés, images des morts,

Dont les tombes de la malheureuse Crète sont une source de fierté.

Cicéron, dans son traité sur la nature des dieux, après avoir dit que trois Jupiters ont été énumérés par les théologiens, ajoute que le troisième était de Crète, le fils de Saturne, et que sa tombe se trouve dans cette île. Comment donc un dieu peut-il être vivant dans un endroit et mort dans un autre ; dans un endroit il y a un temple et dans un autre un tombeau ? Que les Romains sachent alors que leur Capitole, c'est-à-dire le chef suprême de leurs objets de vénération publique, n'est qu'un monument vide.

Venons-en maintenant à son père qui a régné avant lui, et qui avait peut-être plus de pouvoir en lui-même, car on dit qu'il est né de la rencontre de si grands éléments. Voyons ce qu'il y avait en lui de digne d'un dieu, d'autant plus qu'il est réputé avoir eu l'âge d'or, car pendant son règne, il y avait une justice dans la terre. Je trouve en lui quelque chose qui n'était pas en son fils. Car qu'est-ce qui convient si bien au caractère d'un dieu, en tant que gouvernement juste et âge de piété ? Mais quand, sur le même principe, je me dis qu'il est un fils, je ne peux pas le considérer comme le Dieu suprême, car je vois qu'il y a quelque chose de plus ancien que lui, à savoir le ciel et la terre. Mais je suis à la recherche d'un Dieu au-delà duquel rien n'existe, qui est la source et l'origine de toutes choses. Il doit nécessairement exister celui qui a encadré le ciel lui-même, et qui a posé les fondements de la terre. Mais si Saturne est né de ces fondements, comme on le suppose, comment peut-il être le Dieu principal, puisqu'il doit son origine à un autre ? Ou qui présidait l'univers avant la naissance de Saturne ? Mais ceci, comme je l'ai dit récemment, est une fiction des poètes. Car il était impossible que les éléments insensés, qui sont séparés par un intervalle si long, se rencontrent et donnent naissance à un fils, ou que celui qui est né ne ressemble pas du tout à ses parents, mais ait une forme que ses parents ne possédaient pas.

Demandons-nous donc quel degré de vérité se cache sous cette figure. Minucius Felix, dans son traité qui porte le titre d'Octavius, a allégué ces preuves : Que Saturne, lorsqu'il avait été banni par son fils, et était venu en Italie, était appelé fils de Cœlus (ciel), parce que nous avons l'habitude de dire que ceux dont nous admirons la vertu, ou ceux qui sont arrivés à l'improviste, sont tombés du ciel ; et qu'il était appelé fils de la terre, parce que nous nommons fils de la terre ceux qui sont nés de parents inconnus. Ces choses, en effet, ont une certaine ressemblance avec la vérité, mais ne sont pas vraies, car il est évident que même pendant son règne, il était si estimé. Il aurait pu argumenter ainsi : Que Saturne, étant un roi très puissant, afin que la mémoire de ses parents soit préservée, a donné leurs noms au ciel et à la terre, alors que ceux-ci étaient auparavant appelés par d'autres noms, raison pour laquelle nous savons que les noms étaient appliqués à la fois aux montagnes et aux rivières. Car lorsque les poètes parlent de la descendance de l'Atlas, ou du fleuve Inachus, ils ne disent pas absolument que les hommes pourraient éventuellement naître d'objets inanimés ; mais ils indiquent sans doute ceux qui sont nés de ces hommes, qui, soit de leur vivant, soit après leur mort, ont donné leur nom à des montagnes ou à des fleuves. Car c'était une pratique courante chez les anciens, et surtout chez les Grecs. C'est ainsi que nous avons entendu dire que les mers recevaient les noms de ceux qui y étaient tombés, comme l'Ægean, l'Icarian et l'Hellespont. Dans le Latium, également, Aventinus donna son nom à la montagne sur laquelle il fut enterré ; et Tibérine, ou Tibre, donna son nom à la rivière dans laquelle il fut noyé. Il n'est donc pas étonnant que les noms de ceux qui ont donné naissance aux rois les plus puissants aient été attribués au ciel et à la terre. Il apparaît donc que Saturne n'est pas né du ciel, ce qui est impossible, mais de cet homme qui portait le nom d'Uranus. Et Trismégiste en atteste la vérité ; car lorsqu'il dit qu'il y a eu très peu de gens en qui il y a eu un apprentissage parfait, il mentionne nommément parmi ceux-ci ses parents, Uranus, Saturne et Mercure. Et parce qu'il ignorait ces choses, il a donné un autre compte rendu de la question ; comment il aurait pu argumenter, je l'ai montré. Maintenant, je vais dire de quelle manière, à quelle époque et par qui cela a été fait ; car ce n'est pas Saturne qui a fait cela, mais Jupiter. Ennius relate ainsi son histoire sacrée : Puis Pan le conduit à la montagne, qui est appelée la colonne du ciel. Après y être monté, il arpente les terres de long en large, et là, sur cette montagne, il construit un autel à Cœlus ; et Jupiter fut le premier à offrir un sacrifice sur cet autel. En ce lieu, il a levé les yeux vers le ciel, que nous appelons aujourd'hui le ciel, et vers ce qui est au-dessus du monde, appelé le firmament, et il a donné au ciel le nom de son grand-père ; et Jupiter, dans sa prière, a d'abord donné le nom du ciel à ce qu'on appelle le firmament, et il a brûlé entièrement la victime qu'il y a offerte en sacrifice. Ce n'est pas non plus seulement ici que l'on découvre que Jupiter a offert un sacrifice. César raconte également, dans Aratus, qu'Aglaosthène raconte que lorsqu'il quitta l'île de Naxos pour aller combattre les Titans et qu'il offrit un sacrifice sur le rivage, un aigle s'envola vers Jupiter comme un présage, et que le vainqueur le reçut en gage de bonne conduite et le plaça sous sa propre protection. Mais l'histoire sacrée témoigne que, même avant cela, un aigle s'était assis sur sa tête et lui avait fait miroiter le royaume. À qui Jupiter aurait-il donc pu offrir un sacrifice, si ce n'est à son grand-père Cœlus, qui, selon le dicton d'Euphémère, est mort en Océanie et a été enterré dans la ville d'Aulatia ?

Chapitre 12. Que les stoïciens transfèrent les figures des poètes dans un système philosophique.

Puisque nous avons mis en lumière les mystères des poètes, et que nous avons découvert les parents de Saturne, revenons à ses vertus et à ses actions. Il était, dit-on, juste dans sa règle. D'abord, à partir de cette circonstance même, il n'est plus un dieu, dans la mesure où il a cessé de l'être. Ensuite, il n'était même pas juste, mais il était impie non seulement envers ses fils, qu'il a dévorés, mais aussi envers son père, qu'il aurait mutilé. Et cela s'est peut-être produit en vérité. Mais les hommes, eu égard à l'élément qui s'appelle le ciel, rejettent toute la fable comme étant inventée de la façon la plus insensée ; bien que les stoïciens, (selon leur coutume) s'efforcent de la transférer à un système physique, dont Cicéron a exposé l'opinion dans son traité sur la nature des dieux. Ils considéraient, dit-il, que la nature la plus élevée et la plus éthérée du ciel, c'est-à-dire du feu, qui par lui-même produit toutes choses, était sans la partie du corps qui contient les organes productifs. Cette théorie aurait pu convenir à Vesta, si elle avait été appelée un mâle. Car c'est à ce titre qu'ils estiment que Vesta est vierge, dans la mesure où le feu est un élément incorruptible ; et rien ne peut en naître, puisqu'il consomme toutes choses, tout ce dont il s'est emparé. Ovide dit dans le Fasti : Tu n'estimes pas non plus que Vesta soit autre chose qu'une flamme vivante ; et tu ne vois aucun corps produit à partir d'une flamme. Elle est donc vraiment vierge, car elle n'envoie pas de semence, ni ne la reçoit, et elle aime les serviteurs de la virginité.

On aurait également pu attribuer cela à Vulcain, qui est en effet censé être le feu, et pourtant les poètes ne l'ont pas mutilé. Cela aurait pu aussi être attribué au soleil, en qui réside la nature et la cause des puissances productives. Car sans la chaleur ardente du soleil, rien ne pourrait naître ou se développer, de sorte qu'aucun autre élément n'a plus besoin d'organes productifs que la chaleur, par laquelle toutes choses sont conçues, produites et soutenues. Enfin, même si le cas était tel qu'ils le voudraient, pourquoi devrions-nous supposer que Cœlus a été mutilé, plutôt que de supposer qu'il est né sans organes productifs ? Car s'il produit par lui-même, il est évident qu'il n'a pas eu besoin d'organes productifs, puisqu'il a donné naissance à Saturne lui-même ; mais s'il en avait, et qu'il a subi la mutilation de son fils, l'origine de toutes choses et de toute nature aurait péri. Pourquoi devrais-je dire qu'ils privent Saturne lui-même non seulement de l'intelligence divine, mais aussi de l'intelligence humaine, alors qu'ils affirment que Saturne est celui qui comprend le cours et le changement des espaces et des saisons, et qu'il porte ce nom même en grec ? Car il s'appelle Cronos, qui est le même que Chronos, c'est-à-dire un espace de temps. Mais on l'appelle Saturne, parce qu'il est rassasié d'années. Ce sont les mots de Cicéron, qui expriment l'opinion des stoïciens : L'inutilité de ces choses que tout le monde peut facilement comprendre. Car si Saturne est le fils de Cœlus, comment le Temps aurait-il pu naître de Cœlus, ou Cœlus aurait-il pu être mutilé par le Temps, ou après le Temps aurait-il pu être dépouillé de sa souveraineté par son fils Jupiter ? Ou comment Jupiter est-il né du Temps ? Ou avec quelles années l'éternité pourrait-elle être rassasiée, puisqu'elle n'a pas de limite ?

Chapitre 13. Combien vaines et insignifiantes sont les interprétations des stoïciens concernant les dieux, et en elles concernant l'origine de jupiter, concernant Saturne et les Ops.

Si donc ces spéculations des philosophes sont insignifiantes, que reste-t-il, si ce n'est que nous pensons qu'il est de fait que, étant un homme, il a subi la mutilation d'un homme ? Sauf si par hasard on l'estime comme un dieu qui craignait un cohéritier ; alors que, s'il avait possédé une quelconque connaissance divine, il n'aurait pas dû mutiler son père, mais lui-même, pour empêcher la naissance de Jupiter, qui l'a privé de la possession de son royaume. Et lui aussi, lorsqu'il avait épousé sa soeur Rhéa, que nous appelons en latin Ops, aurait été averti par un oracle de ne pas élever ses enfants mâles, car il arriverait qu'il soit poussé au bannissement par un fils. Et comme il craignait cela, il est évident qu'il ne dévora pas ses fils, comme le rapportent les fables, mais les mit à mort ; bien qu'il soit écrit dans l'histoire sacrée que Saturne et Ops, et d'autres hommes, étaient à cette époque habitués à manger de la chair humaine, mais que Jupiter, qui donna aux hommes des lois et la civilisation, fut le premier à interdire par un édit l'utilisation de cette nourriture. Maintenant, si cela est vrai, quelle justice peut-il y avoir eu en lui ? Mais supposons qu'il s'agisse d'une histoire fictive selon laquelle Saturne aurait dévoré ses fils, ce qui n'est vrai qu'après un certain mode ; devons-nous alors supposer, avec le vulgaire, qu'il a mangé ses fils, qui les a emmenés en terre ? Mais quand l'Ops a fait naître Jupiter, elle a volé le nourrisson, et l'a secrètement envoyé en Crète pour être nourri. Encore une fois, je ne peux que lui reprocher son manque de prévoyance. Pourquoi a-t-il reçu un oracle d'un autre et non de lui-même ? Ayant été placé au ciel, pourquoi n'a-t-il pas vu les choses qui se passaient sur la terre ? Pourquoi les Corybantes avec leurs cymbales ont-ils échappé à son attention ? Enfin, pourquoi existait-il une force plus grande qui puisse vaincre sa puissance ? Sans doute, étant âgé, il était facilement vaincu par celui qui était jeune, et dépouillé de sa souveraineté. Il fut donc banni et partit en exil ; et après de longues errances, il arriva en Italie sur un bateau, comme le raconte Ovide dans son Fasti:-

La cause de ce navire reste à expliquer. Le dieu porteur de la faux est arrivé sur le fleuve Toscane dans un bateau, après avoir traversé le monde pour la première fois.

Janus le reçut errant et sans ressources ; et les pièces de monnaie anciennes en sont la preuve, sur lesquelles on trouve une représentation de Janus à double visage, et de l'autre côté un navire ; comme le même poète l'ajoute:-

Mais la pieuse postérité a représenté un navire sur la pièce, témoignant de l'arrivée du dieu étranger.

Ainsi, non seulement tous les poètes, mais aussi les écrivains d'histoire et d'événements antiques, s'accordent à dire que c'était un homme, dans la mesure où ils ont transmis à la mémoire ses actions en Italie : des écrivains grecs, Diodore et Thalle ; des écrivains latins, Népos, Cassius et Varro. Car puisque les hommes vivaient en Italie de façon rustique, -

Il a amené la course à l'union en premier,

Erewhile sur les sommets des montagnes s'est dispersé,

Et leur a donné des statuts à respecter,

Et voulut la terre où il se trouvait

Le titre du Latium devrait-il porter.

Quelqu'un l'imagine-t-il comme un dieu, qui a été poussé au bannissement, qui a fui, qui s'est caché ? Personne n'est aussi insensé. Car celui qui fuit, ou qui se cache, doit craindre à la fois la violence et la mort. Orphée, qui a vécu à une époque plus récente que la sienne, raconte ouvertement que Saturne a régné sur terre et parmi les hommes:-

Cronus a d'abord régné sur la terre et parmi les hommes,

Et de Cronus est né le puissant roi,

Le Zeus qui résonne largement.

Et aussi notre propre Maro dit :

Cette vie que le Saturne doré a menée sur terre ;

et dans un autre endroit : -

C'était l'âge d'or,

Si paisiblement, sereinement roulé

Les années qui ont suivi son règne.

Le poète n'a pas dit dans le premier passage qu'il menait cette vie au ciel, ni dans le second qu'il régnait sur les dieux d'en haut. D'où il ressort qu'il était roi sur terre ; et cela, il le déclare plus clairement dans un autre endroit : -

Restaurateur de l'âge d'or,

Dans les pays où Saturne régnait autrefois.

En effet, Ennius, dans sa traduction d'Euhemerus, dit que Saturne n'était pas le premier à régner, mais son père Uranus. Au début, dit-il, Cœlus a d'abord eu le pouvoir suprême sur la terre. Il a institué et préparé ce royaume en collaboration avec ses frères. Il n'y a pas de grande contestation, s'il y a un doute, de la part des plus grandes autorités concernant le fils et le père. Mais il est possible que chacun d'eux soit arrivé : qu'Uranus ait d'abord commencé à être prééminent au pouvoir parmi les autres, et à avoir la place principale, mais pas le royaume ; et qu'ensuite Saturne ait acquis de plus grandes ressources, et ait pris le titre de roi.

Chapitre 14. Ce que l'histoire sacrée d'Euhemerus et d'Ennius enseigne sur les dieux.

Maintenant, puisque l'histoire sacrée diffère dans une certaine mesure des choses que nous avons racontées, ouvrons les choses qui sont contenues dans les vrais écrits, afin que nous ne donnions pas l'impression, en accusant les superstitions, de suivre et d'approuver les folies des poètes. Ce sont les paroles d'Ennius : Ensuite, Saturne a épousé Ops. Titan, qui était plus âgé que Saturne, réclame le royaume pour lui-même. Sur ce, leur mère Vesta, et leurs soeurs Ceres et Ops, conseillent à Saturne de ne pas céder le royaume à son frère. Alors Titan, qui était inférieur en personne à Saturne, lui cède le royaume pour cette raison, et parce qu'il voit que sa mère et ses sœurs font tout leur possible pour que Saturne règne. Il a donc passé un accord avec Saturne, selon lequel si des enfants mâles devaient lui naître, il ne les élèverait pas. Il le fit dans ce but, afin que le royaume revienne à ses propres fils. Puis, lorsqu'un fils naissait pour la première fois à Saturne, ils le tuaient. Ensuite, des jumeaux sont nés, Jupiter et Junon. Ils présentent alors Junon à la vue de Saturne, cachent Jupiter en secret et le donnent à Vesta pour qu'elle l'élève, le dissimulant à Saturne. L'Ops fait aussi apparaître Neptune à l'insu de Saturne et le cache secrètement. De la même manière, l'Ops fait naître des jumeaux par une troisième naissance, Pluton et Glauca. Pluton en latin est Dispater ; d'autres l'appellent Orcus. Ils montrent alors à Saturne la fille Glauca, et cachent le fils Pluton. Puis Glauca meurt alors qu'elle est encore jeune. C'est la lignée de Jupiter et de ses frères, comme cela est écrit, et la relation nous est transmise de cette manière à partir du récit sacré. Peu de temps après, il nous présente ces choses : Puis Titan, lorsqu'il apprend que des fils sont nés de Saturne et qu'ils sont élevés en secret, prend secrètement avec lui ses fils, qui sont appelés Titans, et s'empare de son frère Saturne et de l'Ops, et les enferme dans un mur, et place au-dessus d'eux une garde.

La vérité de cette histoire est enseignée par la Sibylle érythréenne, qui dit presque les mêmes choses, avec quelques divergences, qui n'affectent pas le sujet lui-même. Jupiter est donc libéré de l'accusation de la plus grande méchanceté, selon laquelle il aurait lié son père avec des fers ; car c'était l'acte de son oncle Titan, parce que celui-ci, contrairement à sa promesse et à son serment, avait élevé des enfants mâles. Le reste de l'histoire est ainsi mis en place. On dit que Jupiter, une fois adulte, ayant appris que son père et sa mère avaient été encerclés par un garde et emprisonnés, vint avec une grande multitude de Crétois, et conquit Titan et ses fils lors de fiançailles, et sauva ses parents de l'emprisonnement, rendit le royaume à son père, et retourna ainsi en Crète. Après ces événements, on dit qu'un oracle fut donné à Saturne, lui ordonnant de faire attention à ce que son fils ne l'expulse pas du royaume, et que, pour affaiblir l'oracle et éviter le danger, il tendit une embuscade à Jupiter pour le tuer ; que Jupiter, ayant appris le complot, revendiqua à nouveau le royaume pour lui-même et bannit Saturne ; et que lui, après avoir été jeté sur toutes les terres, suivi par des hommes armés que Jupiter avait envoyés pour le saisir ou le mettre à mort, ne trouva guère de lieu de dissimulation en Italie.

Chapitre 15. Comment les hommes ont obtenu le nom de dieux.

Maintenant, puisqu'il est évident que ces choses étaient des hommes, il n'est pas difficile de voir de quelle manière ils ont commencé à être appelés des dieux. Car s'il n'y a pas eu de rois avant Saturne ou Uranus, en raison du petit nombre d'hommes qui menaient une vie rustique sans aucun souverain, il n'y a pas de doute mais en ces temps-là les hommes commencèrent à exalter le roi lui-même, et toute sa famille, avec les plus grands éloges et de nouveaux honneurs, de sorte qu'ils les appelèrent même des dieux ; que ce soit en raison de leur merveilleuse excellence, les hommes, encore grossiers et simples, aient vraiment entretenu cette opinion, ou, comme c'est communément le cas, en flatterie du pouvoir actuel, ou en raison des avantages par lesquels ils ont été mis en ordre et réduits à un état civilisé. Par la suite, les rois eux-mêmes, puisqu'ils étaient aimés par ceux dont ils avaient civilisé la vie, après leur mort ont laissé des regrets. C'est pourquoi les hommes se sont fait une image d'eux, afin qu'ils puissent tirer une certaine consolation de la contemplation de leur ressemblance ; et en allant plus loin par amour de leur valeur, ils ont commencé à vénérer la mémoire des défunts, afin qu'ils puissent paraître reconnaissants de leurs services, et qu'ils puissent attirer leurs successeurs dans le désir de bien gouverner. Et ce Cicéron l'enseigne dans son traité sur la nature des dieux, en disant Mais la vie des hommes et les rapports communs ont conduit à l'exaltation au ciel par la gloire et la bonne volonté d'hommes qui se distinguaient par leurs bienfaits. À ce titre, Hercule, ce Castor et ce Pollux, Esculape et le Liber ont été classés parmi les dieux. Et dans un autre passage : Et dans la plupart des États, on peut comprendre qu'au nom d'un courage passionnant, ou que les hommes les plus distingués pour leur bravoure puissent plus facilement rencontrer le danger à cause de l'État, leur mémoire a été consacrée avec l'honneur rendu aux dieux immortels. C'est sans doute pour cette raison que les Romains consacrèrent leurs Césars et les Maures leurs rois. C'est ainsi que les honneurs religieux commencèrent à leur être rendus par degrés, tandis que ceux qui les avaient connus instruisaient d'abord leurs propres enfants et petits-enfants, puis toute leur postérité, dans la pratique de ce rite. Et pourtant, ces grands rois, en raison de la célébrité de leur nom, furent honorés dans toutes les provinces.

Mais des peuples distincts honoraient en privé les fondateurs de leur nation ou de leur ville avec la plus grande vénération, qu'il s'agisse d'hommes distingués pour leur bravoure ou de femmes admirables pour leur chasteté ; comme les Egyptiens honoraient Isis, les Maures Juba, les Macédoniens Cabirus, les Carthaginois Uranus, les Latins Faunus, les Sabins Sancus, les Romains Quirinus. De la même manière, Athènes vénérait véritablement Minerve, Samos Juno, Paphos Vénus, Lemnos Vulcain, Naxos Liber et Delos Apollon. Et ainsi, divers rites sacrés ont été entrepris parmi différents peuples et pays, dans la mesure où les hommes désirent montrer leur gratitude à leurs princes, et ne peuvent trouver d'autres honneurs qu'ils pourraient conférer aux morts. D'ailleurs, la piété de leurs successeurs a largement contribué à l'erreur ; car, afin de paraître d'origine divine, ils ont rendu des honneurs divins à leurs parents, et ont ordonné qu'ils soient payés par d'autres. Peut-on douter de la manière dont les honneurs rendus aux dieux ont été institués, lorsqu'on lit dans Virgile les paroles de Æneas donnant des ordres à ses amis : -

Maintenant, avec des coupes pleines, libation verse

Au puissant Jove, que tous adorent,

Invoquez l'âme bénie d'Anchise.

Et il lui attribue non seulement l'immortalité, mais aussi le pouvoir sur les vents : -

Invoquer les vents pour accélérer notre vol,

Et prions pour qu'il nous soit si cher

Peut prendre nos offres année par année,

Dès que la ville promise sera levée,

Dans les temples sacrés à sa louange.

En vérité, Liber et Pan, et Mercure et Apollon, ont agi de la même manière en respectant Jupiter, et par la suite leurs successeurs ont fait de même en les respectant. Les poètes ont également ajouté leur influence, et au moyen de poèmes composés pour donner du plaisir, les ont élevés au ciel ; comme c'est le cas de ceux qui flattent les rois, bien que méchants, avec de faux panégyriques. Et ce mal est né chez les Grecs, dont la légèreté était pourvue de la capacité et de la copie de la parole, excitée dans un incroyable degré de brumes de mensonges. Et c'est ainsi que, par admiration pour eux, ils ont d'abord entrepris leurs rites sacrés, et les ont transmis à toutes les nations. 

La Sibylle les réprimande donc à cause de cette vanité:-

Pourquoi, ô Grèce, fais-tu confiance aux hommes princiers ?

Pourquoi offres-tu des cadeaux vides aux morts ?

Vous offrez aux idoles ; cette erreur qui suggérait,

Que vous quittiez la présence du Dieu puissant,

Et faire ces offrandes ?

Marcus Tullius, qui était non seulement un orateur accompli, mais aussi un philosophe, puisqu'il était le seul imitateur de Platon, dans ce traité où il se consola au sujet de la mort de sa fille, n'hésita pas à dire que ces dieux qui étaient adorés publiquement étaient des hommes. Et ce témoignage de sa part doit être d'autant plus apprécié qu'il détenait le sacerdoce des augures, et qu'il témoigne qu'il adore et vénère les mêmes dieux. Ainsi, en quelques versets, il nous a présenté deux faits. Car s'il a déclaré son intention de consacrer l'image de sa fille de la même manière que les anciens l'avaient fait, il a enseigné qu'ils étaient morts et a montré l'origine d'une vaine superstition. Puisque, en vérité, dit-il, nous voyons beaucoup d'hommes et de femmes parmi le nombre des dieux, et que nous vénérons leurs sanctuaires, tenus en grand honneur dans les villes et dans les campagnes, assumons la sagesse de ceux à qui nous devons, par leurs talents et leurs inventions, que la vie est tout entière parée de lois et d'institutions, et établie sur une base solide. Et si un être vivant était digne d'être consacré, c'était bien celui-ci. Si la progéniture de Cadmus, ou Amphitryon, ou Tyndarus, était digne d'être exaltée par la gloire jusqu'au ciel, le même honneur devrait sans aucun doute lui être réservé. Et c'est ce que je ferai ; et avec l'approbation des dieux, je vous placerai parmi les meilleures et les plus savantes de toutes les femmes dans leur assemblée, et je vous consacrerai à l'estime de tous les hommes. Certains diront peut-être que Cicéron a connu un chagrin excessif. Mais, en vérité, l'ensemble de ce discours, qui était parfait tant dans l'apprentissage que dans les exemples, et dans le style même de l'expression, ne donnait pas l'indication d'un esprit distrait, mais de la constance et du jugement ; et cette phrase même ne montre aucun signe de chagrin. Car je ne pense pas qu'il aurait pu écrire avec autant de variété, de copie et d'ornementation, si son chagrin n'avait pas été atténué par la raison elle-même, la consolation de ses amis et la longueur du temps. Pourquoi devrais-je mentionner ce qu'il dit dans ses livres concernant la République, et aussi concernant la gloire ? Car dans son traité sur les lois, ouvrage dans lequel, à l'instar de Platon, il a voulu énoncer les lois qu'il pensait qu'un État juste et sage emploierait, il a ainsi décrété concernant la religion : Qu'ils vénèrent les dieux, tant ceux qui ont toujours été considérés comme des dieux du ciel que ceux dont les services aux hommes les ont placés au ciel : Hercule, Liber, Æsculapius, Castor, Pollux et Quirinus. Toujours dans ses contestations tusculiennes, il a dit que le ciel était presque entièrement rempli de la race humaine : Si, en effet, je devais tenter d'enquêter sur les récits antiques et d'en extraire les éléments que les écrivains de la Grèce ont transmis, même ceux qui sont tenus au plus haut rang des dieux s'avéreront être allés de nous au ciel. Renseignez-vous sur les tombes qui sont signalées en Grèce : souvenez-vous, puisque vous êtes initiés, des choses qui sont transmises dans les mystères ; et alors vous comprendrez longuement comment cette persuasion est répandue. Il a fait appel, comme il est clair, à la conscience d'Atticus, pour que l'on comprenne, à partir des mystères mêmes, que tous ceux que l'on vénère sont des hommes ; et lorsqu'il l'a reconnu sans hésitation dans le cas d'Hercule, de Liber, d'Esculape, de Castor et de Pollux, il a eu peur de faire ouvertement le même aveu en ce qui concerne Apollon et Jupiter, leurs pères, et en ce qui concerne également Neptune, Vulcain, Mars et Mercure, qu'il a appelés les plus grands dieux ; et donc il dit que cette opinion est largement répandue, afin que nous puissions comprendre la même chose concernant Jupiter et les autres dieux plus anciens : car si les anciens consacraient leur mémoire de la même manière qu'il dit qu'il consacrera l'image et le nom de sa fille, ceux qui pleurent pourraient être pardonnés, mais ceux qui croient en elle ne peuvent l'être. Car qui s'est entiché au point de croire que le ciel est ouvert aux morts avec le consentement et le plaisir d'une multitude insensée ? Ou que quelqu'un est capable de donner à un autre ce qu'il ne possède pas lui-même ? Chez les Romains, Jules a été fait dieu, parce que cela plaisait à un coupable, Antoine ; Quirinus a été fait dieu, parce que cela semblait bon aux bergers, bien que l'un d'eux ait été l'assassin de son frère jumeau, l'autre le destructeur de son pays. Mais si Antoine n'avait pas été consul, en contrepartie de ses services envers l'État, Caïus César aurait été sans honneur, même mort, et cela aussi sur les conseils de son beau-père Piso, et de son parent Lucius César, qui s'opposèrent à la célébration des funérailles, et sur les conseils de Dolabella la consul, qui renversa la colonne du forum, c'est-à-dire ses monuments, et purifia le forum. Car Ennius déclare que Romulus a été regretté par son peuple, puisqu'il représente le peuple comme parlant ainsi, par le chagrin de leur roi perdu : Ô Romulus, Romulus, dis-moi quel gardien de ton pays les dieux t'ont produit ? Tu nous as fait naître dans les régions de la lumière. Ô père, ô sire, ô race, descendant des dieux. À cause de ce regret, ils croyaient plus volontiers Jules Proculus qui disait des mensonges, qui était suborné par les pères pour annoncer à la population qu'il avait vu le roi sous une forme plus majestueuse que celle d'un homme, et qu'il avait donné l'ordre au peuple qu'un temple soit construit en son honneur, qu'il était un dieu, et qu'il était appelé du nom de Quirinus. Par cet acte, il a immédiatement persuadé le peuple que Romulus était allé voir les dieux, et a libéré le sénat du soupçon d'avoir tué le roi.

Chapitre 16. Par quel argument il est prouvé que ceux qui se distinguent par une différence de sexe ne peuvent pas être des dieux.

Je suis peut-être satisfait de ce que j'ai raconté, mais il reste encore beaucoup de choses qui sont nécessaires pour le travail que j'ai entrepris. Car si, en détruisant la partie principale des superstitions, j'ai enlevé le tout, il me plaît de poursuivre les parties restantes, et de réfuter plus complètement une persuasion si invétérée, que les hommes puissent enfin avoir honte et se repentir de leurs erreurs. C'est une grande entreprise, et digne d'un homme. Je procède à libérer l'esprit des hommes des liens de la superstition, comme le dit Lucrèce ; et il n'a pas pu le faire, car il n'a rien apporté de vrai. C'est notre devoir, qui consiste à la fois à affirmer l'existence du vrai Dieu et à réfuter les fausses divinités. Ceux qui pensent que les poètes ont inventé des fables sur les dieux, mais qui croient en l'existence de divinités féminines et les adorent, sont inconsciemment ramenés à ce qu'ils avaient nié, à savoir qu'ils ont des relations sexuelles et qu'ils les font naître. Car il est impossible que les deux sexes aient été institués autrement que pour le bien de la génération. Mais une différence de sexe étant admise, ils ne perçoivent pas que la conception s'ensuit comme une conséquence. Et cela ne peut pas être le cas avec un Dieu. Mais que la chose soit comme ils l'imaginent ; car ils disent qu'il y a des fils de Jupiter et des autres dieux. C'est pourquoi de nouveaux dieux naissent, et cela quotidiennement, car les dieux ne sont pas surpassés en fécondité par les hommes. Il s'ensuit que toutes choses sont pleines de dieux sans nombre, car ainsi aucun d'entre eux ne meurt. Car puisque la multitude des hommes est incroyable, et que leur nombre n'est pas à estimer - bien qu'à leur naissance, ils doivent nécessairement mourir - que devons-nous supposer être le cas des dieux qui sont nés à travers tant d'âges, et qui sont restés immortels ? Comment se fait-il donc que si peu d'entre eux soient vénérés ? A moins que nous ne pensions que les dieux sont de deux sexes, non pas pour la génération, mais pour la simple satisfaction, et que les dieux pratiquent les choses dont les hommes ont honte et auxquelles ils doivent se soumettre. Mais lorsqu'on dit que l'un d'entre eux est né de l'autre, il s'ensuit qu'ils continuent toujours à naître, s'ils sont nés à un moment donné ; ou s'ils ont cessé de naître à un moment donné, il convient que nous sachions pourquoi ou à quel moment ils ont cessé de naître. Sénèque, dans ses livres de philosophie morale, non sans une certaine plaisanterie, demande : "Quelle est la raison pour laquelle Jupiter, qui est représenté par les poètes comme le plus accro à la luxure, a cessé d'engendrer des enfants ? Est-ce parce qu'il est devenu sexagénaire et qu'il a été restreint par la loi papale ? Ou bien a-t-il obtenu les privilèges que lui conférait le fait d'avoir trois enfants ? Ou bien le sentiment lui est-il venu à l'esprit : "Ce que vous avez fait à un autre, vous pouvez l'attendre d'un autre" ; et craint-il que quelqu'un agisse à son égard comme il l'a fait lui-même à l'égard de Saturne ? Mais que ceux qui prétendent être des dieux voient de quelle manière ils peuvent répondre à cet argument que je vais présenter. S'il y a deux sexes de dieux, il s'ensuit un rapport conjugal ; et si cela a lieu, ils doivent avoir des maisons, car ils ne sont pas dépourvus de vertu et de honte, afin de le faire ouvertement et avec promiscuité, comme nous le voyons chez les animaux bruts. S'ils ont des maisons, il s'ensuit qu'ils ont aussi des villes ; et pour cela nous avons l'autorité d'Ovide, qui dit : La multitude des dieux occupent des lieux séparés ; sur ce front les puissants et illustres habitants du ciel ont placé leurs habitations. S'ils ont des villes, ils auront aussi des champs. Or, qui ne voit pas la conséquence - à savoir qu'ils labourent et cultivent leurs terres ? Et cela, pour se nourrir. C'est pourquoi ils sont mortels. Et cet argument a le même poids lorsqu'il est inversé. Car s'ils n'ont pas de terres, ils n'ont pas de villes ; et s'ils n'ont pas de villes, ils sont aussi sans maisons. Et s'ils n'ont pas de maisons, ils n'ont pas de relations conjugales ; et s'ils sont sans cela, ils n'ont pas de sexe féminin. Mais nous voyons qu'il y a aussi des femmes parmi les dieux. Il n'y a donc pas de dieux. Si quelqu'un en est capable, qu'il en finisse avec cet argument. Car une chose suit l'autre, de sorte qu'il est impossible de ne pas admettre ces dernières choses. Mais personne ne réfutera même le premier argument. Des deux sexes, l'un est plus fort, l'autre plus faible. Car les hommes sont plus robustes, les femmes plus faibles. Mais un dieu n'est pas sujet à la faiblesse ; il n'y a donc pas de sexe féminin. À cela s'ajoute la dernière conclusion de l'argument précédent, à savoir qu'il n'y a pas de dieux, puisqu'il y a aussi des femmes parmi les dieux.

Chapitre 17. Concernant la même opinion des stoïciens, et concernant les difficultés et la conduite honteuse des dieux.

Sur ces points, les stoïciens ont une conception différente des dieux ; et parce qu'ils ne perçoivent pas la vérité, ils tentent de les relier au système des choses naturelles. Et Cicéron, à leur suite, a avancé cette opinion en respectant les dieux et leurs religions. Voyez-vous donc, dit-il, comment un argument a été tiré de sujets physiques bien et utilement découverts, à l'existence de dieux faux et fictifs ? Et cette circonstance a donné lieu à des opinions fausses et à des erreurs turbulentes, et à des superstitions presque vieilles comme le monde. Car on connaît aussi bien les formes des dieux, que leur âge, que les vêtements et les ornements, que leurs races, leurs mariages, toutes leurs relations, et tout ce qui est réduit à la similitude d'une infirmité humaine. Que peut-on dire de plus clair, de plus vrai ? Le chef de la philosophie romaine, et investi du sacerdoce le plus honorable, réfute les dieux faux et fictifs, et témoigne que leur culte consiste en des superstitions presque vieilles femmes : il se plaint que les hommes sont empêtrés dans des opinions fausses et des erreurs turbulentes. Tout au long de son troisième livre, le respect de la nature des dieux renverse et détruit toute religion. Qu'attend-on donc de plus de nous ? Pouvons-nous surpasser Cicéron en éloquence ? En aucun cas ; mais la confiance lui manquait, étant ignorante de la vérité, comme il le reconnaît lui-même simplement dans le même ouvrage. Car il dit qu'il peut plus facilement dire ce qui n'est pas, que ce qui est ; c'est-à-dire qu'il est conscient que le système reçu est faux, mais qu'il est ignorant de la vérité. Il est donc évident que ceux qui sont censés être des dieux n'étaient que des hommes, et que leur mémoire a été consacrée après leur mort. Et à ce titre, des âges différents et des représentations établies de la forme sont également attribués à chacun, car leurs images ont été façonnées dans cette robe et de cet âge où la mort a arrêté chacun.

Considérons, s'il vous plaît, les épreuves des dieux malheureux. Isis a perdu son fils ; Cérès sa fille ; Latona, expulsée et conduite sur la terre, a trouvé difficilement une petite île où elle pourrait enfanter. La mère des dieux aimait une belle jeunesse, et l'a également mutilé lorsqu'elle l'a trouvé en compagnie d'une prostituée ; c'est pourquoi ses rites sacrés sont désormais célébrés par les Galli en tant que prêtres. Junon persécutait violemment les prostituées, parce qu'elle ne pouvait pas concevoir par son frère. Varro écrit que l'île de Samos s'appelait auparavant Parthenia, parce que Junon y a grandi, et qu'elle était également mariée à Jupiter. En conséquence, il y a un temple très noble et très ancien à Samos, et une image taillée dans la robe d'une mariée ; et ses rites sacrés annuels sont célébrés à la manière d'un mariage. Si donc elle a grandi, si elle était d'abord vierge puis femme, celui qui ne comprend pas qu'elle était un être humain se confesse comme une brute. Pourquoi devrais-je parler de l'obscénité de Vénus, qui a servi les désirs de tous, non seulement des dieux, mais aussi des hommes ? Car de sa tristement célèbre débauche avec Mars, elle a engendré l'Harmonie ; de Mercure, elle a engendré Hermaphrodite, qui est né des deux sexes ; de Jupiter Cupidon ; d'Anchise Æneas ; de Butes Eryx ; d'Adonis, elle n'a pu engendrer aucune progéniture, car il a été frappé par un sanglier, et tué, alors qu'il était encore un garçon. Et elle institua d'abord l'art de la courtoisie, tel qu'il est contenu dans l'histoire sacrée, et enseigna aux femmes chypriotes à rechercher le gain par la prostitution, qu'elle commandait dans ce but, afin qu'elle seule ne paraisse pas dépourvue de chasteté et courtisane des hommes au-delà des autres femmes. A-t-elle, elle aussi, une quelconque prétention au culte religieux, de la part duquel on enregistre plus d'adultères que de naissances ? Mais même les vierges célébrées n'ont pas été capables de préserver leur chasteté inviolée. Car de quelle source peut-on supposer qu'Erichthonius est né ? Etait-il de la terre, comme les poètes voudraient le faire croire ? Mais la circonstance elle-même le crie. Car lorsque Vulcain avait fabriqué des armes pour les dieux, que Jupiter lui avait donné la possibilité de demander la récompense qu'il souhaitait et qu'il avait juré, selon sa coutume, au bord du lac infernal, de ne rien lui refuser, alors l'artifice boiteux demandait Minerve en mariage. Sur ce, l'excellent et puissant Jupiter, étant lié par un si grand serment, ne put refuser ; il conseilla cependant à Minerve de s'opposer à sa chasteté et de la défendre. Puis, dans cette lutte, ils disent que Vulcain a répandu sa semence sur la terre, d'où est né Erichthonius : et que ce nom lui a été donné à partir de ἔριδος et χθσνο'ς, c'est-à-dire à partir du concours et du sol. Alors pourquoi, vierge, a-t-elle confié ce garçon enfermé avec un dragon et scellé à trois vierges nées de Cecrops ? Un cas évident d'inceste, comme je le pense, qui ne peut en aucun cas être passé sous silence. Un autre, alors qu'elle a failli perdre son amant, mis en pièces par ses chevaux enragés, fait appel au plus excellent des médecins : Esculape pour le traitement de la jeunesse ; et quand il est guéri,

Les quizz lui font aimer ses peaux préférées,

Et aux soins d'Egérie se confie,

Vivre dans des bois obscurs et solitaires,

Et perdre au nom de Virbius, le sien propre.

Quel est le sens de ces soins si diligents et anxieux ? Pourquoi cette demeure secrète ? Pourquoi ce bannissement, soit à une si grande distance, soit à une femme, soit dans la solitude ? Pourquoi ce changement de nom, dans un lieu aussi éloigné ? Enfin, pourquoi une haine aussi déterminée des chevaux ? Qu'impliquent toutes ces choses, sinon la conscience du déshonneur, et un amour qui n'a rien à voir avec une vierge ? Il y a évidemment une raison pour laquelle elle a entrepris un si grand travail pour une jeunesse si fidèle, qui avait refusé de se soumettre à l'amour de sa belle-mère.

Chapitre 18. Sur la consécration des dieux, en raison des bienfaits qu'ils confèrent aux hommes.

En ce lieu également, il faut réfuter ceux qui non seulement admettent que les dieux ont été faits à partir des hommes, mais qui s'en vantent même comme sujet de louange, soit en raison de leur valeur, comme Hercule, soit de leurs dons, comme Cérès et Liber, soit des arts qu'ils ont découverts, comme Æsculapius ou Minerve. Mais combien ces choses sont insensées, et combien elles sont indignes d'être les causes pour lesquelles les hommes devraient se contaminer d'une culpabilité inexpiable, et devenir des ennemis de Dieu, au mépris de qui ils entreprennent des offrandes aux morts, je le montrerai à partir de cas particuliers. On dit que c'est la vertu qui élève l'homme au ciel, - non pas, cependant, celle dont parlent les philosophes, qui consiste en des biens de l'âme, mais celle-ci liée au corps, qui s'appelle la force d'âme ; et comme celle-ci était prééminente chez Hercule, on croit qu'elle a mérité l'immortalité. Qui est insensé au point de considérer la force du corps comme un bien divin ou même humain, alors qu'elle a été attribuée dans une large mesure au bétail, et qu'elle est souvent affaiblie par une maladie, ou diminuée par la vieillesse elle-même, et qu'elle échoue complètement ? Ainsi, Hercule, lorsqu'il s'aperçoit que ses muscles sont défigurés par des ulcères, ne souhaite ni guérir ni vieillir, de sorte qu'il ne peut à aucun moment donner l'impression d'avoir moins de force ou de combativité qu'autrefois. Ils supposaient qu'il était monté au ciel depuis le tas funéraire sur lequel il s'était brûlé vif ; et ces mêmes qualités qu'ils admiraient le plus bêtement, ils les exprimaient par des statues et des images, et les consacraient, afin qu'elles restent à jamais comme des monuments commémoratifs de la folie de ceux qui avaient cru que les dieux devaient leur origine au massacre des bêtes. Mais il se peut que ce soit la faute des Grecs, qui ont toujours considéré les choses les plus insignifiantes comme étant de la plus grande importance. Quel est le cas de nos propres compatriotes ? Sont-ils plus sages ? Car ils méprisent la valeur d'un athlète, parce qu'elle ne produit aucune blessure ; mais dans le cas d'un roi, parce qu'elle occasionne des désastres largement répandus, ils l'admirent au point d'imaginer que des généraux courageux et belliqueux sont admis à l'assemblée des dieux, et qu'il n'y a pas d'autre voie vers l'immortalité que de diriger des armées, de ravager le territoire des autres, de détruire des villes, de renverser des villes, de mettre à mort ou d'asservir des peuples libres. En vérité, plus ils ont renversé, pillé et tué d'hommes, plus ils se croient nobles et distingués ; et pris au piège par le spectacle d'une gloire vide, ils donnent à leurs crimes le nom de vertu. Je préfère qu'ils se fassent des dieux du massacre des bêtes sauvages, plutôt que d'approuver une immortalité si souillée de sang. Si quelqu'un a tué un seul homme, il est considéré comme contaminé et méchant, et ils ne pensent pas qu'il soit licite de l'admettre dans cette demeure terrestre des dieux. Mais celui qui a massacré d'innombrables milliers d'hommes, qui a inondé les plaines de sang et infecté les rivières, n'est pas seulement admis dans le temple, mais aussi dans le ciel. C'est ainsi que parle Ennius Africanus : S'il est permis à quiconque de monter dans les régions des dieux d'en haut, la plus grande porte du ciel m'est ouverte à moi seul. Car, en vérité, il a éteint et détruit une grande partie de la race humaine. Ô Africanus, ou plutôt ô poète, combien grande est l'obscurité dans laquelle tu as été impliqué, en ce que tu as imaginé que la montée au ciel serait ouverte aux hommes par des massacres et des effusions de sang ! Et Cicéron a également consenti à cette illusion. Il en est ainsi en vérité, dit-il, ô Africanus, car la même porte était ouverte à Hercule ; comme si lui-même avait été portier du ciel au moment où cela s'est produit. Je ne peux en effet pas déterminer si je dois penser qu'il s'agit d'un sujet de deuil ou de ridicule, quand je vois des hommes graves et savants, et, comme ils se présentent à eux-mêmes, des sages, impliqués dans de si misérables vagues d'erreurs. Si c'est la vertu qui nous rend immortels, je préfère pour ma part mourir plutôt que d'être la cause de la destruction du plus grand nombre. Si l'immortalité ne peut être obtenue autrement que par un bain de sang, quel sera le résultat si tous acceptent de vivre en harmonie ? Et cela pourrait sans doute se réaliser, si les hommes mettaient de côté leur folie pernicieuse et impie, et vivaient dans l'innocence et la justice. Personne ne sera donc digne du ciel ? La vertu périra-t-elle, parce qu'il ne sera pas permis aux hommes de s'emporter contre leurs semblables ? Mais ceux qui considèrent le renversement des villes et des peuples comme la plus grande gloire ne supporteront pas la tranquillité publique : ils pilleront et se déchaîneront ; et par l'infliction de blessures scandaleuses, ils perturberont le contrat de la société humaine, afin d'avoir un ennemi qu'ils pourront détruire avec une plus grande méchanceté que celle avec laquelle ils ont attaqué.

Passons maintenant aux autres sujets. L'octroi de bienfaits a donné le nom de dieux à Cérès et à Liber. Je suis en mesure de prouver, grâce aux écrits sacrés, que le vin et le grain étaient utilisés par les hommes avant la naissance de Cœlus et de Saturne. Mais supposons qu'ils aient été introduits par ceux-ci. Peut-il sembler plus important d'avoir ramassé du grain et de l'avoir meurtri, d'avoir enseigné aux hommes à faire du pain, ou d'avoir pressé les raisins cueillis de la vigne et d'avoir fait du vin, que d'avoir produit et fait naître du grain de la terre elle-même ou de la vigne ? Dieu, en effet, a peut-être laissé ces choses être tirées par l'ingéniosité de l'homme ; cependant, toutes choses doivent appartenir à Lui, qui a donné à l'homme à la fois la sagesse de découvrir et les choses mêmes qui pourraient être découvertes. On dit aussi que les arts ont acquis l'immortalité pour leurs inventeurs, comme la médecine pour Æsculapius, le métier de forgeron pour Vulcain. C'est pourquoi nous adorons aussi ceux qui ont enseigné l'art du foulonnier et du cordonnier. Mais pourquoi ne pas rendre hommage au découvreur de l'art du potier ? Est-ce parce que ces hommes riches méprisent les vases de Samarie ? Il existe aussi d'autres arts, dont les inventeurs ont grandement profité à la vie de l'homme. Pourquoi ne leur a-t-on pas aussi attribué des temples ? Mais c'est sans doute Minerve qui a tout découvert, et c'est pourquoi les ouvriers lui offrent des prières. Telle était donc la condition inférieure à partir de laquelle Minerve est montée au ciel. Y a-t-il vraiment une raison pour que quelqu'un quitte l'adoration de Celui qui a créé la terre avec ses créatures vivantes, et le ciel avec ses étoiles, pour l'adoration de celle qui a appris aux hommes à établir la trame ? Quelle est la place de Celui qui a enseigné la guérison des blessures du corps ? Peut-il être plus excellent que celui qui a formé le corps lui-même, et la puissance de la sensibilité et de la vie ? Enfin, a-t-il façonné et mis en lumière les herbes elles-mêmes, et les autres choses en lesquelles consiste l'art de guérir ?

Chapitre 19. Qu'il est impossible pour quiconque d'adorer le vrai Dieu en même temps que de fausses divinités.

Mais certains diront que cet Etre suprême, qui a fait toutes choses, et ceux aussi qui ont conféré aux hommes des bienfaits particuliers, ont droit à leur culte respectif. Tout d'abord, il n'est jamais arrivé que l'adorateur de ceux-ci soit aussi un adorateur de Dieu. Cela ne peut pas non plus se produire. Car si l'honneur qui lui est rendu est partagé par d'autres, il cesse complètement d'être adoré, puisque sa religion nous oblige à croire qu'il est le seul et unique Dieu. L'excellent poète s'exclame, que tous ceux qui ont affiné la vie par l'invention des arts se trouvent dans les régions inférieures, et que même le découvreur lui-même d'une telle médecine et d'un tel art a été poussé par la foudre jusqu'aux ondes de la Styrie, afin que nous puissions comprendre combien est grande la puissance du Père tout-puissant, qui peut éteindre même les dieux par ses éclairs. Mais il se peut que des hommes ingénieux aient ainsi raisonné avec eux-mêmes : Parce que Dieu ne peut être frappé par la foudre, il est évident que l'événement n'a jamais eu lieu ; mais plutôt parce qu'il a eu lieu, il est évident que la personne en question était un homme, et non un dieu. Car la fausseté des poètes ne consiste pas dans l'acte, mais dans le nom. Car ils craignaient le mal, si, contrairement à la croyance générale, ils devaient reconnaître ce qui était vrai. Mais s'il est convenu entre eux que les dieux ont été faits à partir des hommes, pourquoi alors ne croient-ils pas les poètes, si à un moment quelconque ils décrivent leurs banlissements et leurs blessures, leurs morts, leurs guerres et leurs adultères ? D'où l'on peut comprendre qu'ils ne pouvaient pas devenir des dieux, puisqu'ils n'étaient même pas des hommes de bien, et que durant leur vie ils ont accompli ces actions qui engendrent la mort éternelle.

Chapitre 20. Des dieux propres aux Romains, et de leurs rites sacrés.

J'en viens maintenant aux superstitions propres aux Romains, puisque j'ai parlé de celles qui sont communes. Le loup, la nourrice de Romulus, était investi des honneurs divins. Et je pourrais supporter cela, si c'était l'animal lui-même dont elle porte la figure. Livy raconte qu'il y avait une image de Larentina, et en fait pas de son corps, mais de son esprit et de son caractère. Car elle était la femme de Faustulus, et à cause de sa prostitution, elle était appelée parmi les bergers loup, c'est-à-dire prostituée, d'où aussi le nom de la maison close. Les Romains ont sans doute suivi l'exemple des Athéniens pour représenter sa figure. Car lorsqu'une prostituée, du nom de Leæna, avait mis à mort un tyran parmi eux, parce qu'il était illégal de placer l'image d'une prostituée dans le temple, ils érigeaient l'effigie de l'animal dont elle portait le nom. Par conséquent, tout comme les Athéniens ont érigé un monument à partir du nom, les Romains ont érigé un monument à partir de la profession de la personne ainsi honorée. Un festival fut également consacré à son nom, et les Larentinalia furent instituées. Elle n'est pas non plus la seule prostituée que les Romains vénèrent, mais aussi Faula, qui était, comme l'écrit Verrius, la compagne d'Hercule. Or, combien doit-on penser à cette immortalité qui est atteinte même par les prostituées ! Flora, ayant obtenu une grande richesse par cette pratique, fit du peuple son héritier, et laissa une somme d'argent fixe, dont les recettes annuelles pouvaient être célébrées par des jeux publics, qu'ils appelèrent Floralia. Et parce que cela paraissait scandaleux au Sénat, afin de donner une sorte de dignité à une affaire honteuse, ils décidèrent qu'un argument devait être tiré du nom lui-même. Ils prétendirent qu'elle était la déesse qui préside aux fleurs, et qu'elle devait être apaisée, afin que les récoltes, avec les arbres ou les vignes, puissent produire une bonne et abondante floraison. Le poète a repris cette idée dans son Fasti, et a raconté qu'il y avait une nymphe, loin d'être obscure, qui s'appelait Chloris, et que, lors de son mariage avec Zéphyrus, elle a reçu de son mari comme cadeau de mariage le contrôle de toutes les fleurs. Ces choses sont dites avec bienveillance, mais il est indigne et honteux de les croire. Et quand la vérité est en cause, les déguisements de ce genre doivent-ils nous tromper ? Ces jeux sont donc célébrés avec toute la légèreté qui convient au souvenir d'une prostituée. En effet, en plus de la licence des mots, dans laquelle on déverse toutes les obscénités, les femmes sont également dépouillées de leurs vêtements à la demande du peuple, puis elles exercent la fonction de mimeplayer, et sont retenues aux yeux du peuple par des gestes indécents, jusqu'à la satisfaction des yeux nonchalants.

Tatius consacra une image de Cloacina, qui avait été trouvée dans le grand égout ; et comme il ne savait pas à qui elle ressemblait, il lui donna un nom d'après le lieu. Tullus Hostilius a façonné et vénéré la peur et la pâleur. Que dire de lui en le respectant, si ce n'est qu'il était digne d'avoir ses dieux toujours à portée de main, comme le souhaitent communément les hommes ? La conduite de Marcus Marcellus concernant la consécration de l'Honneur et de la Vaillance diffère de cela par la bonté des noms, mais s'accorde avec elle dans la réalité. Le sénat a agi avec la même vanité en plaçant l'Esprit parmi les dieux ; car s'ils avaient possédé une quelconque intelligence, ils n'auraient jamais entrepris de rites sacrés de ce genre. Cicéron dit que la Grèce a entrepris un grand et audacieux dessein en consacrant les images de Cupidon et d'Amour dans les gymnases : il est évident qu'il a flatté Atticus, et plaisanté avec son ami. Car il ne fallait pas appeler cela un grand dessein, ou un dessein tout court, mais la méchanceté abandonnée et déplorable d'hommes peu chastes, qui exposaient leurs enfants, qu'il était de leur devoir de former à un parcours honorable, à la convoitise de la jeunesse, et souhaitait qu'ils adorent les dieux de la prodigalité, dans ces lieux surtout où leurs corps nus étaient exposés au regard de leurs corrupteurs, et à cet âge qui, par sa simplicité et son inattention, peut être attiré et pris au piège avant de pouvoir être sur ses gardes. Quelle merveille, si toutes sortes de prodigalités découlaient de cette nation, parmi lesquelles les vices eux-mêmes ont la sanction de la religion, et sont si loin d'être évités, qu'ils sont même vénérés ? Et donc, comme s'il surpassait les Grecs en matière de prudence, il s'est joint à cette phrase comme suit : Les vices ne doivent pas être consacrés, mais les vertus. Mais si tu l'admets, ô Marcus Tullius, tu ne vois pas qu'il arrivera que les vices s'introduisent avec les vertus, parce que les choses mauvaises adhèrent à celles qui sont bonnes, et ont une plus grande influence sur l'esprit des hommes ; et si tu interdis qu'elles soient consacrées, la même Grèce te répondra qu'elle adore certains dieux pour recevoir des bienfaits, et d'autres pour échapper aux blessures.

Car c'est toujours l'excuse de ceux qui considèrent leurs maux comme des dieux, comme les Romains estiment le fléau et la fièvre. Par conséquent, si les vices ne doivent pas être consacrés, ce dont je vous conviens, les vertus non plus. Car ils n'ont ni intelligence ni perception d'eux-mêmes ; ils ne doivent pas être placés dans des murs ou des sanctuaires d'argile, mais dans la poitrine ; et ils doivent être enfermés à l'intérieur, de peur qu'ils ne soient faux s'ils sont placés sans homme. C'est pourquoi je me moque de votre illustre loi que vous exposez en ces termes : Mais les choses pour lesquelles il est donné à l'homme de monter au ciel - je parle de l'esprit, de la vertu, de la piété, de la foi - qu'il y ait des temples pour leurs louanges. Mais ces choses ne peuvent être séparées de l'homme. Car si elles doivent être honorées, elles doivent nécessairement l'être dans l'homme lui-même. Mais si elles sont sans l'homme, quelle nécessité y a-t-il d'honorer ces choses que vous ne possédez pas ? Car c'est la vertu qui doit être honorée, et non l'image de la vertu ; et elle ne doit être honorée ni par un sacrifice, ni par l'encens, ni par une prière solennelle, mais seulement par la volonté et le dessein. Car qu'est-ce que c'est que d'honorer la vertu, sinon de la comprendre avec l'esprit, et de la tenir ferme ? Et dès que quelqu'un commence à le souhaiter, il l'atteint. C'est le seul honneur de la vertu, car il n'y a pas d'autre religion et d'autre culte que celui du Dieu unique. A quoi bon donc, ô homme sage, occuper par des constructions superflues des lieux qui peuvent se révéler au service des hommes ? A quoi sert-il d'établir des prêtres pour le culte d'objets vains et insensés ? A quoi sert l'immolation des victimes ? A quoi sert d'accorder une telle dépense à la formation ou au culte des images ? Le sein humain est un temple plus fort et plus intact : qu'il soit plutôt orné, qu'il soit rempli des vraies divinités. Car ceux qui adorent ainsi les vertus - c'est-à-dire qui poursuivent les ombres et les images des vertus - ne peuvent pas détenir les choses qui sont vraies. Il n'y a donc pas de vertu chez quelqu'un quand les vices règnent ; il n'y a pas de foi quand chacun emporte tout pour soi ; il n'y a pas de piété quand l'avarice n'épargne ni les parents ni les proches, et que la passion se précipite vers le poison et l'épée ; il n'y a pas de paix, pas de concorde, quand les guerres font rage en public, et que les inimitiés privées l'emportent même sur le sang ; il n'y a pas de chasteté quand des convoitises débridées contaminent chaque sexe, et le corps entier en tout point. Mais ils ne cessent pas non plus d'adorer les choses qu'ils fuient et qu'ils haïssent. Car ils adorent avec l'encens et le bout de leurs doigts ce qu'ils auraient dû fuir avec leurs sentiments les plus intimes ; et cette erreur provient tout à fait de leur ignorance du bien principal et principal.

Lorsque leur ville fut occupée par les Gaulois, et que les Romains, qui étaient assiégés au Capitole, avaient fabriqué des moteurs militaires avec les cheveux des femmes, ils dédièrent un temple à la Vénus chauve. Ils ne comprennent donc pas à quel point leurs religions sont vaines, même de ce fait, qu'ils se moquent d'eux par ces folies. Ils avaient peut-être appris des Lacédémoniens à s'inventer des dieux à partir des événements. Car lorsqu'ils assiégeaient les Messeniens, et qu'ils (les Messeniens) étaient sortis en secret, échappant à l'attention des assiégeants, et s'étaient empressés de piller Lacedæmon, ils ont été mis en déroute et mis en fuite par les femmes spartiates. Mais les lacédémoniens, ayant appris le stratagème de l'ennemi, les suivirent. Les femmes d'armes s'éloignèrent à leur rencontre et, voyant que leurs maris se préparaient au combat, supposant qu'ils étaient Messeniens, elles se mirent à nu. Mais les hommes, reconnaissant leurs femmes, et excités par la vue, se précipitèrent vers des rapports sexuels de promiscuité, car il n'y avait pas de temps pour la discrimination. De la même manière, les jeunes gens qui avaient été envoyés par le passé par les mêmes personnes, ayant des rapports sexuels avec les vierges, dont sont nées les Parthéniciennes, en souvenir de cet acte, érigèrent un temple et une statue pour armer Vénus. Et bien que cela ait eu pour origine une cause honteuse, il semble pourtant préférable d'avoir consacré Vénus comme armée plutôt que chauve. En même temps, un autel fut érigé aussi à Jupiter Pistor (le boulanger), parce qu'il les avait avertis en rêve de transformer tout le grain qu'ils avaient en pain, et de le jeter dans le camp de l'ennemi ; et lorsque cela fut fait, le siège fut terminé, car les Gaulois désespéraient de pouvoir réduire les Romains par la misère.

Quelle dérision des rites religieux ! J'en étais le défenseur, de quoi pouvais-je me plaindre au point que le nom des dieux soit devenu si méprisable qu'il en soit tourné en dérision par les noms les plus honteux ? Qui ne se moquerait pas de la déesse Fornax, ou plutôt que les hommes savants devraient s'occuper de célébrer les Fornacalia ? Qui peut s'abstenir de rire en entendant parler de la déesse Muta ? On dit qu'elle est la déesse de laquelle sont nés les Lares, et on l'appelle Lara, ou Larunda. Quel avantage peut-elle, qui ne peut pas parler, offrir à un adorateur ? On vénère aussi Caca, qui a informé Hercule du vol de ses bœufs, ayant obtenu l'immortalité par la trahison de son frère ; et Cunina, qui protège les nourrissons dans le berceau, et éloigne la sorcellerie ; et Stercutus, qui a été le premier à introduire la méthode de fertilisation de la terre ; et Tutinus, devant lequel les mariées sont assises, comme introduction aux rites du mariage ; et mille autres fictions, afin que ceux qui les considéraient comme des objets de culte puissent être considérés comme plus insensés que les Égyptiens, qui adorent certaines images monstrueuses et ridicules. Celles-ci ont cependant une certaine forme. Que dire de ceux qui adorent une pierre grossière et informe sous le nom de Terminus ? C'est celui que Saturne aurait avalé à la place de Jupiter ; et l'honneur qui lui est fait n'est pas immérité. En effet, lorsque Tarquinius voulut construire le Capitole, et que les chapelles de nombreux dieux se trouvaient à cet endroit, il les consulta par présomption pour savoir si elles devaient céder la place à Jupiter ; et lorsque les autres cédèrent, seul Terminus resta. C'est de cette circonstance que le poète parle de la pierre immuable du Capitole. Or, de ce fait même, combien est grand Jupiter, à qui une pierre n'a pas cédé, avec cette confiance, peut-être, parce qu'elle l'avait sauvé des mâchoires de son père ! C'est pourquoi, lors de la construction du Capitole, une ouverture fut laissée dans le toit au-dessus de Terminus lui-même, afin que, n'ayant pas cédé, il puisse jouir du ciel libre ; mais ils n'en jouirent pas eux-mêmes, qui imaginaient qu'une pierre en jouissait. C'est pourquoi ils lui adressent des supplications publiques, comme au dieu gardien des frontières ; et il n'est pas seulement une pierre, mais parfois aussi une souche. Que dirai-je de ceux qui adorent de tels objets, à moins qu'ils ne soient avant tout des pierres et des souches ?

Chapitre 21. De certaines divinités propres aux barbares, et de leurs rites sacrés ; et de la même manière en ce qui concerne les Romains.

Nous avons parlé des dieux eux-mêmes qui sont vénérés ; il nous faut maintenant dire quelques mots sur leurs sacrifices et leurs mystères. Parmi les habitants de Chypre, Teucer a sacrifié une victime humaine à Jupiter, et a transmis à la postérité ce sacrifice qui a été récemment aboli par Hadrien lorsqu'il était empereur. Il y avait une loi chez les Tauris, une nation féroce et inhumaine, qui ordonnait que les étrangers soient sacrifiés à Diana, et ce sacrifice a été pratiqué à travers de nombreux âges. Les Gaulois avaient l'habitude d'apaiser Hesus et les Teutas avec du sang humain. Les Latins n'étaient pas non plus à l'abri de cette cruauté, puisque Jupiter Latialis est même aujourd'hui vénéré avec l'offrande de sang humain. Quel bienfait les dieux demandent-ils à ceux qui offrent de tels sacrifices ? Ou que peuvent apporter de telles divinités aux hommes par les châtiments desquels elles sont propitiées ? Mais ce n'est pas tant une question de surprise en ce qui concerne les barbares, dont la religion est en accord avec leur caractère. Mais nos compatriotes, qui ont toujours revendiqué pour eux-mêmes la gloire de la douceur et de la civilisation, ne sont-ils pas plus inhumains par ces rites sacrilèges ? Car il faut plutôt considérer comme des impies ceux qui, bien qu'embellis par la poursuite d'une formation libérale, s'écartent de ce raffinement, que ceux qui, ignorants et inexpérimentés, se laissent entraîner dans des pratiques maléfiques par leur ignorance des bonnes choses. Et pourtant, il est évident que ce rite d'immolation des victimes humaines est ancien, puisque Saturne a été honoré dans le Latium avec le même genre de sacrifice ; non pas qu'un homme ait été tué à l'autel, mais qu'il ait été jeté du pont milvien dans le Tibre. Et Varro raconte que cela s'est fait conformément à un oracle, dont le dernier verset est à cet effet : Et offre des têtes à Ades, et au père un homme. Et parce que cela semble ambigu, on a l'habitude de lui jeter un flambeau et un homme. Mais on dit qu'Hercule a mis fin à ce genre de sacrifices à son retour d'Espagne ; la coutume se poursuit encore, qu'au lieu de vrais hommes, on jette des images faites de joncs, comme nous l'informe Ovide dans son Fasti : jusqu'à ce que le Tirynthien vienne dans ces terres, de sombres sacrifices étaient offerts chaque année à la manière de Leucade : il jetait dans l'eau des Romains faits de paille ; vous, à l'exemple d'Hercule, jetez des images de corps humains.

Les vierges Vestales font ces offrandes sacrées, comme le dit le même poète : Ensuite, une vierge a également l'habitude de jeter du pont de bois les images des hommes anciens faites à partir de joncs.

Car je ne trouve pas de langage pour parler des enfants qui ont été immolés sur le même Saturne, à cause de sa haine de Jupiter. Penser que les hommes étaient si barbares, si sauvages, qu'ils donnaient le nom de sacrifice au massacre de leurs propres enfants, c'est-à-dire à un acte criminel, et qu'ils étaient détestés par le genre humain ; car, sans aucune considération pour l'affection parentale, ils détruisaient des vies tendres et innocentes, à un âge qui plaît particulièrement aux parents, et surpassaient en brutalité la sauvagerie de toutes les bêtes, qui - aussi sauvages qu'elles soient - aiment encore leur progéniture ! Ô folie incurable ! Que pourraient leur faire de plus ces dieux, s'ils étaient le plus en colère, que ce qu'ils font maintenant quand ils sont propices, quand ils souillent leurs adorateurs avec du parricide, leur rendent visite avec des deuils, et les privent de la sensibilité des hommes ? Qu'est-ce qui peut être sacré pour ces hommes ? Ou que feront-ils dans les lieux profanes, qui commettent les plus grands crimes au milieu des autels des dieux ? Pescennius Festus raconte dans les livres de son Histoire par une Satire, que les Carthaginois étaient habitués à immoler des victimes humaines à Saturne ; et quand ils furent conquis par Agathocle, le roi des Siciliens, ils imaginèrent que le dieu était en colère contre eux ; et donc, pour offrir plus diligemment une expiation, ils immolèrent deux cents fils de leurs nobles : Tant les maux que la religion pouvait provoquer, qui a souvent produit des actes méchants et impie, étaient grands. Quel avantage les hommes proposaient-ils donc par ce sacrifice, alors qu'ils mettaient à mort une si grande partie de l'État, comme même Agathocle n'en avait pas tué quand il était victorieux ?

De ce genre de sacrifices, il faut juger les rites publics comme des signes d'une folie non moins grande ; certains sont en l'honneur de la mère des dieux, dans lesquels les hommes se mutilent ; d'autres sont en l'honneur de Virtus, qu'ils appellent aussi Bellone, dans lesquels les prêtres font des descendants non pas avec le sang d'une autre victime, mais avec le leur. En effet, en se coupant les épaules et en lançant des épées tirées dans chaque main, ils courent, ils sont hors d'eux, ils sont frénétiques. Quintilien dit donc très bien dans son Fanatique : "Si un dieu l'y oblige, il le fait dans la colère. Ces choses sont-elles même sacrées ? N'est-il pas préférable de vivre comme du bétail, plutôt que d'adorer des divinités aussi impies, profanes et sanguinaires ? Mais nous discuterons en temps voulu de la source d'où proviennent ces erreurs et ces actes d'une si grande disgrâce. En attendant, examinons aussi d'autres questions qui sont sans culpabilité, afin de ne pas donner l'impression de choisir les pires parties par le désir de trouver la faute. En Égypte, il existe des rites sacrés en l'honneur d'Isis, puisqu'elle a perdu ou retrouvé son petit fils. Car au début, ses prêtres, après avoir rendu leur corps lisse, battent leur poitrine et se lamentent, comme la déesse elle-même l'avait fait lors de la perte de son enfant. Ensuite, le garçon est amené, comme s'il avait été retrouvé, et ce deuil se transforme en joie. C'est pourquoi Lucan dit : "Et Osiris n'a jamais suffisamment cherché. Car ils perdent toujours, et ils le retrouvent toujours. C'est pourquoi il y a dans les rites sacrés une représentation d'une circonstance qui s'est réellement produite ; et qui déclare assurément, si nous avons une quelconque intelligence, qu'elle était une femme mortelle, et presque désolée, si elle n'avait pas trouvé une personne. Et cela n'a pas échappé au poète lui-même ; car il représente Pompée lorsqu'un jeune homme parle ainsi, en apprenant la mort de son père : Je vais maintenant faire sortir du tombeau la divinité Isis, et l'envoyer à travers les nations ; et je vais disperser à travers le peuple Osiris couvert de bois. Cet Osiris est le même que celui que le peuple appelle Sérapis. Car la coutume veut que les noms des morts déifiés soient changés, afin que personne, comme je le crois, ne puisse les imaginer comme des hommes. Car Romulus, après sa mort, est devenu Quirinus, et Léda est devenue Némésis, et Circé Marica ; et Ino, quand elle a sauté dans la mer, a été appelée Leucothea ; et la mère Matuta ; et son fils Melicerta a été appelé Palæmon et Portumnus. Et les rites sacrés des Cérès d'Eleusine ne sont pas différents de ceux-ci. En effet, comme dans ceux qui ont été mentionnés, le garçon Osiris est recherché par les gémissements de sa mère, et Proserpine est donc emmenée pour contracter un mariage incestueux avec son oncle ; et comme Cérès l'aurait recherchée en Sicile avec des torches allumées depuis le sommet de l'Etna, ses rites sacrés sont célébrés par le jet de torches.

À Lampsacus, la victime à offrir à Priapus est un âne, et la cause du sacrifice de cet animal est donc énoncée dans le Fasti : - Lorsque toutes les divinités se sont réunies pour la fête de la Grande Mère, et que, rassasiées de festins, elles ont passé la nuit à faire du sport, elles disent que Vesta s'est couchée par terre pour se reposer et s'est endormie, et que Priapus a formé un dessin contre son honneur pendant son sommeil ; mais qu'elle a été excitée par le braiement intempestif de l'âne sur lequel Silène avait l'habitude de monter, et que le dessin de l'insidieux comploteur a été contrecarré. À ce propos, on dit que les habitants de Lampsacus avaient l'habitude de sacrifier un âne à Priapus, comme s'il s'agissait d'une vengeance ; mais chez les Romains, le même animal était couronné de pains lors de la Vestalia (fête de la Vesta), en l'honneur de la préservation de sa chasteté. Quoi de plus bas, quoi de plus honteux, que si Vesta est redevable à un âne pour la préservation de sa pureté ? Mais le poète a inventé une fable. Mais était-ce plus vrai que ce que racontent les auteurs de Phénomènes, lorsqu'ils parlent des deux étoiles du Cancer, que les Grecs appellent ânes ? Que ce sont des ânes qui ont porté le père Liber lorsqu'il ne pouvait pas traverser un fleuve, et qu'il a récompensé l'un d'entre eux par le pouvoir de parler avec une voix humaine ; et qu'un concours a eu lieu entre lui et Priapus ; et Priapus, étant adulé dans ce concours, s'est mis en colère, et a tué le vainqueur. C'est vraiment beaucoup plus absurde. Mais les poètes ont le droit de dire ce qu'ils veulent. Je ne me mêle pas d'un mystère aussi odieux ; je ne dépouille pas non plus Priapus de son déguisement, de peur que quelque chose qui mérite d'être ridiculisé ne soit mis en lumière. Il est vrai que les poètes ont inventé ces fictions, mais elles ont dû être inventées dans le but de dissimuler une plus grande dépravation. Demandons-nous ce que c'est. Mais en fait, c'est évident. Car, de même que le taureau est sacrifié à Luna, parce qu'il a aussi des cornes comme elle, et de même que la Perse propitiate avec un cheval Hypérion entouré de rayons, de même une victime lente ne peut être offerte au dieu rapide ; ainsi, dans ce cas, on ne pouvait trouver de victime plus appropriée que celle qui ressemblait à celui à qui elle était offerte.

À Lindus, qui est une ville de Rhodes, il existe des rites sacrés en l'honneur d'Hercule, dont l'observance diffère largement de tous les autres rites ; car ils ne sont pas célébrés avec des paroles de bon augure (comme les Grecs l'appellent), mais avec des injures et des jurons. Et ils considèrent comme une violation des rites sacrés, le fait qu'à un moment quelconque de la célébration des solennités, une bonne parole ait échappé à quelqu'un, même par inadvertance. Et c'est la raison invoquée pour cette pratique, si tant est qu'il puisse y avoir une raison à des choses tout à fait insensées. Quand Hercule arriva sur place, et qu'il souffrait de la faim, il vit un laboureur à l'œuvre, et commença à lui demander de vendre un de ses bœufs. Mais le laboureur lui répondit que c'était impossible, car son espoir de cultiver la terre dépendait entièrement de ces deux bœufs. Hercule, avec sa violence habituelle, parce qu'il ne pouvait pas recevoir l'un d'eux, tua les deux. Mais le malheureux, en voyant que ses bœufs étaient tués, se vengea de cette blessure par des injures - une circonstance qui offrait une satisfaction à l'homme d'élégance et de raffinement. Car pendant qu'il prépare un festin pour ses compagnons, et qu'il dévore les bœufs d'un autre homme, il reçoit avec dérision et dans un grand éclat de rire les reproches amers par lesquels l'autre l'assaille. Mais lorsqu'il fut décidé que les honneurs divins seraient rendus à Hercule en admiration de son excellence, un autel fut érigé en son honneur par les citoyens, qu'il nomma, d'après les circonstances, le joug des boeufs ; et sur cet autel deux boeufs à joug furent sacrifiés, comme ceux qu'il avait pris au laboureur. Et il désigna le même homme comme prêtre, et lui ordonna de toujours utiliser les mêmes injures pour offrir le sacrifice, parce qu'il disait qu'il n'avait jamais festoyé aussi agréablement. Or ces choses ne sont pas sacrées, mais sacrilèges, dans lesquelles on dit que cela est enjoint, ce qui, si cela est fait dans d'autres choses, est puni avec la plus grande sévérité. De plus, que montrent les rites du Jupiter crétois lui-même, si ce n'est la manière dont il a été retiré à son père ou élevé ? Il y a une chèvre appartenant à la nymphe Amalthea, qui donnait le sein à l'enfant ; et de cette chèvre Germanicus Cæsar parle ainsi, dans son poème traduit d'Aratus : -

Elle est censée être la nourrice de Jupiter ; si en vérité le nourrisson Jupiter a pressé les fidèles tétines de la chèvre crétoise, ce qui atteste la gratitude de son seigneur par une constellation lumineuse.

Musæus raconte que Jupiter, lors de la lutte contre les Titans, a utilisé la peau de cette chèvre comme bouclier, circonstance dont il est appelé par les poètes porte-bouclier. Ainsi, tout ce qui a été fait pour dissimuler le garçon, cela se fait aussi par le biais de la représentation dans les rites sacrés. De plus, le mystère de sa mère contient la même histoire qu'Ovide expose dans le Fasti:-

Maintenant, la noble Ida résonne de tintement, afin que le garçon puisse pleurer en toute sécurité avec la bouche d'un nourrisson. Certains frappent leur bouclier avec des pieux, d'autres battent leur casque vide. C'est l'emploi des Curetes, celui des Corybantes. La matière était dissimulée, et des imitations de l'acte ancien subsistent ; les déesses qui l'accompagnent secouent des instruments de cuivre, et des peaux rauques. Au lieu de casques, elles frappent des cymbales, et des tambours au lieu de boucliers ; la flûte donne des souches phrygiennes, comme elle le faisait auparavant.

Sallust rejette totalement cette opinion, comme si elle avait été inventée par les poètes, et souhaite donner une explication ingénieuse des raisons pour lesquelles les Curetes auraient nourri Jupiter ; et il s'exprime sur ce point : Parce qu'ils ont été les premiers à comprendre le culte de la divinité, c'est donc l'Antiquité, qui exagère tout, qui les a fait connaître comme les nourrisseurs de Jupiter. Combien cet homme savant s'est trompé, déclare aussitôt la matière elle-même. Car si Jupiter tient la première place, tant parmi les dieux que dans les rites religieux, si aucun dieu n'a été adoré par le peuple avant lui, parce que ceux qui sont adorés n'étaient pas encore nés ; il semble que les Curetes, au contraire, aient été les premiers à ne pas comprendre le culte de la divinité, puisque toute erreur a été introduite par eux, et que le souvenir du vrai Dieu a été enlevé. Ils auraient donc dû comprendre d'après les mystères et les cérémonies eux-mêmes, qu'ils offraient des prières aux morts. Je n'exige donc pas que l'on croie les fictions des poètes. Si quelqu'un s'imagine qu'elles sont fausses, qu'il considère les écrits des pontifes eux-mêmes, et qu'il soupèse ce qu'il y a de littérature relative aux rites sacrés : il trouvera peut-être plus de choses que nous n'en apportons, d'où il pourra comprendre que toutes les choses que l'on estime sacrées sont vides, vaines et fictives. Mais si quelqu'un, ayant découvert la sagesse, met de côté son erreur, il se moquera certainement des folies des hommes qui sont presque sans compréhension : Je veux dire ceux qui soit dansent avec des gestes indignes, soit courent nus, oints et couronnés de chapelets, portant un masque ou barbouillés de boue. Que dire des boucliers qui sont maintenant putrides avec l'âge ? Quand ils les portent, ils pensent qu'ils portent eux-mêmes des dieux sur leurs épaules. Car Furius Bibaculus est considéré comme l'un des principaux exemples de piété, lui qui, bien qu'il ait été prêtre, a néanmoins porté le bouclier sacré, précédé par les licteurs, bien que sa fonction de prêtre lui ait donné une exemption de ce devoir. Ce n'était donc pas Furius, mais bien un fou qui pensait que ce service honorait sa prétorité. Comme ces choses sont faites par des hommes qui ne sont pas des ignorants, Lucrèce s'exclame à juste titre

Ô esprits insensés des hommes ! Ô poitrine aveuglée ! Dans quelle obscurité de la vie et dans quels grands dangers est passé ce terme de vie, quelle que soit sa durée !

Celui qui est doué de sens ne se moquerait pas de ces moqueries, quand il voit que les hommes, comme dépourvus d'intelligence, font ces choses sérieusement, ce que si quelqu'un devait faire dans le sport, il paraîtrait trop plein de sport et de folie ?

Chapitre 22. Qui est l'auteur des vanités décrites précédemment en Italie chez les Romains, et qui chez d'autres nations.

L'auteur et le fondateur de ces vanités chez les Romains était ce roi Sabin qui a surtout engagé les esprits grossiers et ignorants des hommes avec de nouvelles superstitions : et pour qu'il puisse le faire avec une certaine autorité, il a prétendu avoir des réunions nocturnes avec la déesse Egérie. Il y avait une caverne très sombre dans le bosquet d'Aricia, d'où jaillissait un ruisseau dont la source ne tarissait jamais. Là, il avait l'habitude de se retirer sans témoin, afin de pouvoir prétendre que, sur l'avertissement de la déesse son épouse, il délivrait au peuple les rites sacrés les plus acceptables pour les dieux. Il est évident qu'il souhaitait imiter la ruse de Minos, qui se cachait dans la grotte de Jupiter, et, après un long délai, y proposait des lois, comme si elles lui avaient été délivrées par Jupiter, afin d'obliger les hommes à obéir non seulement par l'autorité de son gouvernement, mais aussi par la sanction de la religion. Il n'était pas difficile non plus de persuader les bergers. C'est pourquoi il institua des pontifes, des prêtres, des Salii et des augures ; il organisa les dieux en familles ; et par ces moyens, il adoucit les esprits féroces du nouveau peuple et l'appela à s'éloigner des affaires guerrières pour poursuivre la paix. Mais s'il a trompé les autres, il ne s'est pas trompé lui-même. En effet, après de nombreuses années, dans le consulat de Corneille et de Bébé, dans un champ appartenant au scribe Petilius, sous le Janicule, deux coffres de pierre furent trouvés par des hommes qui creusaient, dont l'un était le corps de Numa, les autres sept livres en latin respectant la loi des pontifes, et le même nombre écrit en grec respectant les systèmes de philosophie, dans lesquels il annulait non seulement les rites religieux qu'il avait lui-même institués, mais aussi tous les autres. Lorsque le sénat en fut saisi, il fut décrété que ces livres devaient être détruits. C'est pourquoi Quintus Petilius, le précepteur qui avait juridiction dans la ville, les a brûlés dans une assemblée du peuple. C'était une procédure insensée ; à quel avantage les livres ont-ils été brûlés, alors que la cause pour laquelle ils ont été brûlés - qu'ils ont enlevé l'autorité due à la religion - était elle-même transmise à la mémoire ? Tous les sénateurs de l'époque étaient des plus fous, car les livres auraient pu être brûlés, et pourtant la question elle-même était inconnue. Ainsi, alors qu'ils veulent prouver jusqu'à la postérité avec quelle piété ils ont défendu les institutions religieuses, ils ont amoindri l'autorité des institutions elles-mêmes par leur témoignage.

Mais de même que Pompilius était l'instigateur de superstitions insensées chez les Romains, de même, avant Pompilius, Faunus était dans le Latium, qui a à la fois établi des rites impies à son grand-père Saturne, et honoré son père Picus d'une place parmi les dieux, et consacré sa soeur Fatua Fauna, qui était aussi son épouse ; qui, comme le raconte Gabius Bassus, était appelée Fatua parce qu'elle avait l'habitude de prédire leurs destins aux femmes, comme Faunus aux hommes. Et Varro écrit qu'elle était une femme d'une si grande modestie, que, tant qu'elle a vécu, aucun homme, sauf son mari, ne l'a vue ou entendue porter son nom. C'est pourquoi les femmes lui font des sacrifices en secret, et l'appellent la Bonne Déesse. Et Sextus Claudius, dans ce livre qu'il a écrit en grec, raconte que c'est la femme de Faunus qui, parce que, contrairement à la pratique et à l'honneur des rois, elle avait bu une jarre de vin, et s'était enivrée, fut battue à mort par son mari avec des bâtons de myrte. Mais par la suite, lorsqu'il fut désolé de ce qu'il avait fait, et qu'il ne put supporter son regret pour elle, il lui rendit les honneurs divins. C'est pourquoi on dit qu'une jarre de vin couverte est placée lors de ses rites sacrés. C'est pourquoi le Faunus n'a pas non plus laissé à la postérité la moindre erreur, ce que tous les intelligents voient. Car Lucilius, dans ces versets, se moque de la folie de ceux qui imaginent que les images sont des dieux : Les Lamiæ terrestres, que Faunus et Numa Pompilius et d'autres ont institués ; à ceux-ci il tremble, il met tout en ceci. De même que les enfants croient que toute statue de bronze est un homme vivant, de même ces derniers imaginent que toutes les choses simulées sont vraies : ils croient que les statues de bronze contiennent un cœur. C'est une galerie de peintre, il n'y a rien de vrai, tout est fictif. Le poète, en effet, compare les hommes stupides à des enfants en bas âge. Mais je dis qu'ils sont beaucoup plus insensés que les enfants. Car ils (les enfants) supposent que les images sont des hommes, alors que ceux-ci les prennent pour des dieux : les uns par leur âge, les autres par la folie, imaginent ce qui n'est pas vrai : en tout cas, l'un a bientôt cessé d'être trompé ; la folie des autres est permanente, et augmente toujours. Orphée fut le premier à introduire les rites du père Liber en Grèce ; et il les célébra d'abord sur une montagne de Bœotia, tout près de Thèbes, où naquit Liber ; et comme cette montagne résonnait continuellement des élans de la lyre, on l'appela Cithæron. Ces rites sacrés sont encore aujourd'hui appelés Orphiques, au cours desquels il a lui-même été lacéré et déchiré en morceaux ; et il a vécu à peu près à la même époque avec Faunus. Mais celui d'entre eux qui était antérieur en âge admet le doute, puisque Latinus et Priam ont régné pendant les mêmes années, tout comme leurs pères Faunus et Laomedon, sous le règne desquels Orphée est venu avec les Argonautes sur la côte de Troie.

Avançons donc plus loin, et demandons qui fut réellement le premier auteur du culte des dieux. Didyme, dans les livres de son commentaire sur Pindare, dit que Mélisseus, roi des Crétois, fut le premier à sacrifier aux dieux, et à introduire de nouveaux rites et parades de sacrifices. Il avait deux filles, Amalthæa et Melissa, qui nourrissaient le jeune Jupiter avec du lait de chèvre et du miel. D'où l'origine de cette fable poétique, selon laquelle les abeilles volaient vers l'enfant et remplissaient sa bouche de miel. De plus, il dit que Mélissa a été nommée par son père première prêtresse de la Grande Mère ; c'est pourquoi les prêtres de cette même Mère sont encore appelés Melissæ. Mais l'histoire sacrée témoigne que Jupiter lui-même, lorsqu'il a pris possession du pouvoir, est arrivé à une telle insolence qu'il a construit des temples en son honneur dans de nombreux endroits. En effet, lorsqu'il se déplaçait sur différentes terres, à son arrivée dans chaque région, il unissait à lui les rois ou les princes du peuple dans l'hospitalité et l'amitié ; et lorsqu'il partait de chacune d'elles, il ordonnait qu'un sanctuaire lui soit dédié au nom de son hôte, comme si le souvenir de leur amitié et de leur ligue pouvait ainsi être préservé. Ainsi, des temples furent fondés en l'honneur de Jupiter Atabyrius et de Jupiter Labrandius ; car Atabyrius et Labrandius étaient ses amuseurs et assistants à la guerre. Des temples ont également été construits en l'honneur de Jupiter Laprius, de Jupiter Molion, de Jupiter Casius et d'autres, selon le même principe. C'était un dispositif très astucieux de sa part, pour qu'il puisse à la fois acquérir l'honneur divin pour lui-même, et un nom perpétuel pour ses amuseurs en liaison avec les observances religieuses. Ils étaient donc heureux et se soumettaient avec joie à son commandement, et observaient des rites et des festivals annuels pour transmettre leur propre nom. Æneas a fait une chose semblable en Sicile, lorsqu'il a donné le nom de son hôte Acestes à une ville qu'il avait construite, afin qu'Acestes puisse ensuite l'aimer, l'agrandir et l'embellir avec joie et bonne volonté. De cette manière, Jupiter a répandu dans le monde entier l'observance de son culte et a donné un exemple à imiter. Que la pratique de l'adoration des dieux soit issue de Melisseus, comme l'a raconté Didymes, ou de Jupiter lui-même, comme le dit Euphémère, on s'accorde encore sur le moment où les dieux ont commencé à être adorés. Melisseus, en effet, était bien antérieur dans le temps, dans la mesure où il a élevé son petit-fils Jupiter. Il est donc possible que, soit avant, soit pendant que Jupiter était encore un garçon, il ait enseigné le culte des dieux, à savoir la mère de son enfant adoptif, et sa grand-mère Tellus, qui était la femme d'Uranus, et son père Saturne ; et lui-même, par cet exemple et cette institution, peut avoir élevé Jupiter à un tel niveau d'orgueil, qu'il s'est ensuite aventuré à s'attribuer les honneurs divins.

Chapitre 23. Des âges de vaines superstitions, et des temps où elles ont commencé.

Maintenant que nous avons établi l'origine des vaines superstitions, il nous reste à recueillir également les périodes pendant lesquelles ont vécu ceux dont la mémoire est honorée. Théophile, dans son livre écrit à Autolycus sur le respect des temps, dit que Thallus raconte dans son histoire, que Bélize, qui est vénéré par les Babyloniens et les Assyriens, a vécu 322 ans avant la guerre de Troie ; que Bélize, en outre, était contemporain de Saturne, et qu'ils ont tous deux grandi à une époque ; - ce qui est si vrai, qu'on peut le déduire par la raison elle-même. En effet, Agamemnon, qui a mené la guerre de Troie, était le quatrième descendant de Jupiter ; Achille et Ajax étaient les troisièmes descendants de Jupiter ; et Ulysse était apparenté au même degré. Priam, en effet, était distant par une longue série de descentes. Mais selon certaines autorités, Dardanus et Iasius étaient des fils de Coritus, et non de Jupiter. Car s'il en avait été ainsi, Jupiter n'aurait pas pu former ce lien de parenté peu reluisant avec Ganymède, son propre descendant. Par conséquent, si vous divisez les années qui sont en accord, le nombre se trouvera en harmonie avec les parents de ceux que j'ai nommés ci-dessus. Maintenant, de la destruction de la ville de Troie, on a compté quatorze cent soixante-dix ans. De ce calcul des temps, il ressort que Saturne n'est pas né depuis plus de dix-huit cents ans, et qu'il a également été le père de tous les dieux. Qu'ils ne se glorifient donc pas de l'antiquité de leurs rites sacrés, puisque leur origine et leur système, ainsi que les temps, ont été établis. Il reste encore quelques éléments qui peuvent être d'un grand poids pour réfuter les fausses religions ; mais j'ai décidé de mettre fin à ce livre, afin qu'il ne dépasse pas des limites modérées. Car ces choses doivent être suivies plus complètement, afin que, ayant réfuté toutes les choses qui semblent s'opposer à la vérité, nous puissions instruire dans la vraie religion les hommes qui, par ignorance des bonnes choses, errent dans l'incertitude. Mais le premier pas vers la sagesse est de comprendre ce qui est faux ; le second, de déterminer ce qui est vrai. C'est pourquoi celui qui aura profité de cette première discussion de ma part, dans laquelle nous avons exposé les choses fausses, sera excité à la connaissance de la vérité, qu'aucun plaisir n'est plus gratifiant pour l'homme ; et il sera maintenant digne de la sagesse de l'entraînement céleste, qui s'approchera avec bonne volonté et préparation à la connaissance des autres sujets.