Chapitre 1. Sur Dieu.

1. Je sais que certains tenteront de dire que, même selon les déclarations de nos propres Écritures, Dieu est un corps, car dans les écrits de Moïse, ils trouvent qu'il est dit que notre Dieu est un feu consumant ; et dans l'Évangile selon Jean, que Dieu est un Esprit, et que ceux qui l'adorent doivent l'adorer en esprit et en vérité. Le feu et l'esprit, selon eux, doivent être considérés comme rien d'autre qu'un corps. Maintenant, je voudrais demander à ces personnes ce qu'elles ont à dire concernant ce passage où il est déclaré que Dieu est lumière ; comme l'écrit Jean dans son Épître, Dieu est lumière, et en Lui il n'y a pas de ténèbres du tout. En vérité, Il est cette lumière qui éclaire toute l'intelligence de ceux qui sont capables de recevoir la vérité, comme il est dit dans le trente-sixième psaume : "Dans ta lumière, nous verrons la lumière". Car quelle autre lumière de Dieu peut être nommée, dans laquelle quiconque voit la lumière, si ce n'est une influence de Dieu, par laquelle un homme, étant éclairé, soit voit complètement la vérité de toutes choses, soit vient à connaître Dieu Lui-même, qui est appelé la vérité ? Telle est la signification de l'expression : "Dans ta lumière, nous verrons la lumière", c'est-à-dire que dans ta parole et ta sagesse qui est ton Fils, en lui-même nous te verrons, toi le Père. Parce qu'il est appelé lumière, doit-il avoir une quelconque ressemblance avec la lumière du soleil ? Ou comment pourrait-on imaginer que de cette lumière corporelle, quelqu'un puisse tirer la cause de la connaissance et parvenir à la compréhension de la vérité ?

2. Si donc ils acquiescent à notre affirmation, que la raison elle-même a démontrée, concernant la nature de la lumière, et reconnaissent que Dieu ne peut être compris comme un corps au sens où la lumière l'est, un raisonnement similaire s'appliquera à l'expression "feu consumant". Car que consommera Dieu pour son être feu ? Doit-on penser qu'Il consommera une substance matérielle, comme du bois, du foin ou du chaume ? Et qu'est-ce qui, dans cette optique, peut être qualifié de digne de la gloire de Dieu, s'Il est un feu, consommant des matériaux de ce genre ? Mais réfléchissons au fait que Dieu consomme et détruit complètement ; qu'il consomme les mauvaises pensées, les actions méchantes et les désirs pécheurs, lorsqu'ils trouvent leur chemin dans l'esprit des croyants ; et que, habitant avec son Fils les âmes qui sont rendues capables de recevoir sa parole et sa sagesse, selon sa propre déclaration, moi et le Père viendrons, et nous ferons notre demeure avec lui ? Il fait d'elles, après que tous leurs vices et leurs passions aient été consumés, un temple saint, digne de Lui-même. De plus, à ceux qui, en raison de l'expression "Dieu est un Esprit", pensent qu'Il est un corps, il faut répondre, je pense, de la manière suivante. Il est de coutume dans l'Écriture sainte, lorsqu'elle veut désigner tout ce qui s'oppose à ce corps grossier et solide, de l'appeler esprit, comme dans l'expression : "La lettre tue, mais l'esprit donne la vie", où il ne fait aucun doute que par lettre on entend les choses corporelles, et par esprit les choses intellectuelles, que nous appelons aussi spirituelles. L'apôtre dit d'ailleurs : "Jusqu'à ce jour, quand on lit Moïse, le voile est sur leur cœur ; néanmoins, quand il se tournera vers le Seigneur, le voile sera enlevé ; et là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté. Tant que quelqu'un n'est pas converti à une compréhension spirituelle, un voile est placé sur son coeur, avec lequel voile, c'est-à-dire une compréhension grossière, l'Ecriture elle-même est dite ou pensée être couverte : et c'est le sens de l'affirmation qu'un voile a été placé sur le visage de Moïse lorsqu'il parlait au peuple, c'est-à-dire lorsque la loi était lue publiquement à haute voix. Mais si nous nous tournons vers le Seigneur, où est aussi la parole de Dieu, et où le Saint-Esprit révèle la connaissance spirituelle, alors le voile est enlevé, et avec le visage dévoilé nous contemplerons la gloire du Seigneur dans les Saintes Écritures.

3. Et puisque de nombreux saints participent au Saint-Esprit, il ne peut donc pas être compris comme un corps, qui étant divisé en parties corporelles, est partagé par chacun des saints ; mais il est manifestement une puissance sanctifiante, dans laquelle tous sont dits avoir une part qui a mérité d'être sanctifiée par sa grâce. Et pour que ce que nous disons soit plus facilement compréhensible, prenons une illustration de choses très dissemblables. Il y a beaucoup de personnes qui participent à la science ou à l'art de la médecine : devons-nous donc supposer que ceux qui le font prennent pour eux les particules d'un corps quelconque appelé médecine, qui leur est présenté, et participent ainsi à la même chose ? Ou ne devons-nous pas plutôt comprendre que tous ceux qui, avec un esprit vif et entraîné, parviennent à comprendre l'art et la discipline elle-même, peuvent être considérés comme des participants à l'art de guérir ? Mais ces cas ne doivent pas être considérés comme des cas tout à fait parallèles dans une comparaison entre la médecine et le Saint-Esprit, car ils ont été évoqués uniquement pour établir que cela ne doit pas nécessairement être considéré comme un corps, dont une part est possédée par de nombreux individus. En effet, l'Esprit Saint diffère largement de la méthode ou de la science de la médecine, dans la mesure où l'Esprit Saint est une existence intellectuelle et qu'il subsiste et existe d'une manière particulière, alors que la médecine n'est pas du tout de cette nature.

4. Mais nous devons passer au langage de l'Evangile lui-même, dans lequel il est déclaré que Dieu est un Esprit, et où nous devons montrer comment cela doit être compris de manière agréable à ce que nous avons déclaré. Car demandons-nous à quelle occasion ces paroles ont été prononcées par le Sauveur, devant qui il les a prononcées, et quel était l'objet de l'enquête. Nous constatons, sans aucun doute, qu'Il a prononcé ces paroles à la Samaritaine, en lui disant, ce qui est conforme à l'opinion de la Samaritaine, que Dieu doit être adoré sur le mont Garizim, que Dieu est un Esprit. Car la Samaritaine, le croyant juif, lui demandait si Dieu devait être adoré à Jérusalem ou sur cette montagne, et elle lui répondit : "Tous nos pères ont adoré sur cette montagne, et tu dis que c'est à Jérusalem que nous devons adorer. A cette opinion de la Samaritaine, donc, qui imaginait que Dieu était moins justement ou dûment adoré, selon les privilèges des différentes localités, soit par les Juifs à Jérusalem, soit par les Samaritains sur le mont Garizim, le Sauveur répondit que celui qui suivrait le Seigneur devait mettre de côté toute préférence pour des lieux particuliers, et s'exprima ainsi : L'heure vient où ni à Jérusalem ni sur cette montagne les vrais adorateurs n'adoreront le Père. Dieu est un Esprit, et ceux qui l'adorent doivent l'adorer en esprit et en vérité. Et observez comme il a logiquement uni l'esprit et la vérité : Il a appelé Dieu un Esprit, pour le distinguer des corps ; et Il l'a appelé la vérité, pour le distinguer d'une ombre ou d'une image. Car ceux qui adoraient à Jérusalem n'adoraient Dieu ni en vérité ni en esprit, étant soumis à l'ombre ou à l'image des choses célestes ; et tel était aussi le cas de ceux qui adoraient sur le mont Garizim.

5. Ayant donc réfuté, du mieux que nous avons pu, toute notion qui pourrait suggérer que nous devions penser à Dieu comme à un quelconque degré corporel, nous poursuivons en disant que, selon la stricte vérité, Dieu est incompréhensible, et incapable d'être mesuré. Car quelle que soit la connaissance que nous pouvons obtenir de Dieu, que ce soit par la perception ou par la réflexion, nous devons nécessairement croire qu'il est, à de nombreux égards, bien meilleur que ce que nous le percevons comme étant. Car, comme si nous voyions quelqu'un incapable de supporter une étincelle de lumière, ou la flamme d'une toute petite lampe, et désireux de faire connaître à un tel, dont la vision ne pourrait admettre un plus grand degré de lumière que ce que nous avons affirmé, l'éclat et la splendeur du soleil, ne serait-il pas nécessaire de lui dire que la splendeur du soleil est indiciblement et incalculablement meilleure et plus glorieuse que toute cette lumière qu'il voit ? Ainsi, notre entendement, enfermé dans les entraves de la chair et du sang, et rendu, en raison de sa participation à de telles substances matérielles, plus terne et plus obtus, bien qu'il soit considéré comme bien supérieur à notre nature corporelle, ne tient guère la place d'une étincelle ou d'une lampe dans ses efforts pour examiner et contempler les choses incorporelles. Mais parmi tous les êtres intelligents, c'est-à-dire incorporels, qu'est-ce qui est si supérieur à tous les autres - si indiciblement et incalculablement supérieur - comme Dieu, dont la nature ne peut être saisie ou vue par la puissance d'aucune compréhension humaine, même la plus pure et la plus brillante ?

6. Mais il ne paraîtra pas absurde d'utiliser une autre similitude pour rendre la question plus claire. Nos yeux ne peuvent souvent pas voir la nature de la lumière elle-même - c'est-à-dire la substance du soleil ; mais lorsque nous voyons sa splendeur ou ses rayons se déverser, peut-être, à travers des fenêtres ou quelques petites ouvertures pour laisser entrer la lumière, nous pouvons refléter l'importance de l'approvisionnement et de la source de lumière du corps. Ainsi, de la même manière, les œuvres de la divine Providence et le plan de ce monde entier sont une sorte de rayons de la nature de Dieu, en comparaison avec sa substance et son être réels. Comme, par conséquent, notre compréhension est incapable de voir Dieu lui-même tel qu'il est, elle connaît le Père du monde grâce à la beauté de ses oeuvres et à la beauté de ses créatures. Dieu, par conséquent, ne doit pas être considéré comme étant un corps ou comme existant dans un corps, mais comme une nature intellectuelle non composée, n'admettant en lui-même aucune addition d'aucune sorte ; de sorte qu'on ne peut pas croire qu'il ait en lui un plus grand et un moins, mais il est tel qu'il est dans toutes les parties ῾Ενάς, et, pour ainsi dire, Μονάς, et qu'il est l'esprit et la source d'où toute nature ou esprit intellectuel prend son origine. Mais l'esprit, pour ses mouvements ou ses opérations, n'a besoin ni d'espace physique, ni de grandeur sensible, ni de forme corporelle, ni de couleur, ni d'aucun autre de ces agrégats qui sont les propriétés du corps ou de la matière. C'est pourquoi cette nature simple et entièrement intellectuelle ne peut admettre aucun retard ou hésitation dans ses mouvements ou ses opérations, de peur que la simplicité de la nature divine ne semble être circonscrite ou entravée à un certain degré par de tels adjonctions, et de peur que ce qui est le commencement de toutes choses ne soit trouvé composite et différent, et que ce qui devrait être libre de tout mélange corporel, en vertu du fait d'être la seule espèce de la Déité, pour ainsi dire, ne s'avère, au lieu d'être une, être constitué de plusieurs choses. Cet esprit, d'ailleurs, n'a pas besoin d'espace pour poursuivre ses mouvements agréablement à sa nature, est certain de l'observation de notre propre esprit. En effet, si l'esprit reste dans ses propres limites et ne subit aucune blessure, quelle qu'en soit la cause, il ne sera jamais, du fait de la diversité des situations, retardé dans l'exercice de ses fonctions ; et, d'autre part, il ne bénéficie d'aucune addition ou augmentation de mobilité du fait de la nature des lieux particuliers. Et ici, si quelqu'un devait objecter, par exemple, que parmi ceux qui sont en mer, et ballottés par ses vagues, l'esprit est considérablement moins vigoureux qu'il ne le serait sur terre, nous devons croire qu'il est dans cet état, non pas à cause de la diversité des situations, mais à cause de l'agitation ou de la perturbation du corps auquel l'esprit est joint ou attaché. Car il semble contraire à la nature, pour ainsi dire, qu'un corps humain vive en mer ; et c'est pourquoi il semble, par une sorte d'inégalité qui lui est propre, entrer dans ses opérations mentales de manière négligée et irrégulière, et accomplir les actes de l'intellect avec un sens plus émoussé, dans une mesure aussi grande que ceux qui, sur terre, sont prostrés avec de la fièvre ; à l'égard desquels il est certain que si l'esprit ne remplit pas ses fonctions aussi bien qu'auparavant, par suite de l'attaque d'une maladie, la faute doit être imputée non pas au lieu, mais à la maladie corporelle, par laquelle le corps, étant perturbé et désordonné, rend à l'esprit ses services habituels dans des conditions qui ne sont nullement connues et naturelles : car nous, les êtres humains, sommes des animaux composés d'une union du corps et de l'âme, et c'est ainsi (seulement) qu'il nous a été possible de vivre sur la terre. Mais Dieu, qui est le commencement de toutes choses, ne doit pas être considéré comme un être composite, de peur qu'il n'existe des éléments antérieurs au commencement lui-même, dont tout est composé, quel que soit ce que l'on appelle composite. L'esprit n'a pas non plus besoin de la grandeur du corps pour accomplir un acte ou un mouvement, comme lorsque l'œil, en regardant des corps de grande taille, est dilaté, mais comprimé et contracté pour voir des objets plus petits. L'esprit, en effet, a besoin d'une grandeur de type intellectuel, car il se développe, non pas à la manière d'un corps, mais à celle de l'intelligence. En effet, l'esprit n'est pas agrandi, en même temps que le corps, par des ajouts corporels, jusqu'à la vingtième ou la trentième année de vie ; mais l'intellect est aiguisé par des exercices d'apprentissage, et les pouvoirs qui y sont implantés à des fins intelligentes sont mis en oeuvre ; et il est rendu capable de plus grands efforts intellectuels, n'étant pas augmenté par des ajouts corporels, mais soigneusement poli par des exercices appris. Mais il ne peut pas les recevoir immédiatement dès l'enfance ou dès la naissance, parce que la structure des membres que l'esprit utilise comme organes pour s'exercer est faible et fragile, et qu'il est incapable de supporter le poids de ses propres opérations ou de faire preuve d'une capacité de formation.

7. S'il y en a maintenant qui pensent que l'esprit lui-même et l'âme sont un corps, je voudrais qu'ils me disent en guise de réponse comment il reçoit des raisons et des affirmations sur des sujets d'une telle importance - d'une telle difficulté et d'une telle subtilité ? D'où lui vient le pouvoir de la mémoire ? Et d'où vient la contemplation des choses invisibles ? Comment le corps possède-t-il la faculté de comprendre les existences incorporelles ? Comment une nature corporelle étudie-t-elle les processus des différents arts et contemple-t-elle les raisons des choses ? Comment, aussi, est-elle capable de percevoir et de comprendre les vérités divines, qui sont manifestement incorporelles ? À moins que certains ne pensent que, comme la forme même du corps des oreilles ou des yeux contribue à l'audition et à la vue, et comme les membres individuels, formés par Dieu, ont une certaine adaptation, même de par la qualité de leur forme, à la fin pour laquelle ils ont été naturellement désignés, il peut aussi penser que la forme de l'âme ou de l'esprit doit être comprise comme si elle avait été créée délibérément et intentionnellement pour percevoir et comprendre les choses individuelles, et pour être mise en mouvement par des mouvements vitaux. Je ne vois pas, cependant, qui pourra décrire ou énoncer la couleur de l'esprit, en ce qui concerne son être esprit, et agissant comme une existence intelligente. En outre, pour confirmer et expliquer ce que nous avons déjà avancé concernant l'esprit ou l'âme - à savoir qu'il est meilleur que la nature corporelle dans son ensemble -, les remarques suivantes peuvent être ajoutées. Chaque sens corporel est sous-tendu par une certaine substance sensible particulière, sur laquelle le sens corporel s'exerce. Par exemple, les couleurs, la forme, la taille, sous-tendent la vision ; les voix et les sons, l'ouïe ; les odeurs, bonnes ou mauvaises, l'odorat ; les saveurs, le goût ; la chaleur ou le froid, la dureté ou la douceur, la rugosité ou la douceur, le toucher. Or, de tous ces sens énumérés ci-dessus, il est manifeste pour tous que le sens de l'esprit est de loin le meilleur. Comment donc ne pas trouver absurde que sous ces sens inférieurs, on ait placé des substances sur lesquelles exercer leurs pouvoirs, mais que sous ce pouvoir, qui est bien meilleur que tout autre, c'est-à-dire le sens de l'esprit, on ne place rien du tout de la nature d'une substance, mais qu'un pouvoir de nature intellectuelle soit un accident, ou une conséquence des corps ? Ceux qui affirment cela, le font sans doute au détriment de cette meilleure substance qui est en eux ; non, en faisant cela, ils font même du tort à Dieu lui-même, quand ils s'imaginent qu'il peut être compris au moyen d'une nature corporelle, de sorte que, selon leur point de vue, il est un corps, et ce qui peut être compris ou perçu au moyen d'un corps ; et ils ne veulent pas faire comprendre que l'esprit a une certaine relation avec Dieu, dont l'esprit lui-même est une image intellectuelle, et que par ce moyen il peut arriver à une certaine connaissance de la nature de la divinité, surtout s'il est purifié et séparé de la matière corporelle.

8. Mais peut-être ces déclarations semblent-elles avoir moins de poids auprès de ceux qui souhaitent être instruits des choses divines à partir des Saintes Écritures, et qui cherchent à se faire prouver par cette source comment la nature de Dieu surpasse la nature des corps. Voyez donc, si l'apôtre ne dit pas la même chose, quand, parlant du Christ, il déclare, qu'il est l'image du Dieu invisible, le premier-né de toute créature. Non pas, comme certains le supposent, que la nature de Dieu soit visible pour les uns et invisible pour les autres : car l'apôtre ne dit pas l'image de Dieu invisible pour les hommes ou invisible pour les pécheurs, mais il se prononce avec une constance inébranlable sur la nature de Dieu en ces termes : l'image du Dieu invisible. De plus, Jean, dans son Évangile, lorsqu'il affirme que personne n'a jamais vu Dieu, déclare manifestement à tous ceux qui sont capables de comprendre, qu'il n'y a pas de nature à laquelle Dieu est visible : non pas comme s'il était un être visible par nature, et qu'il échappait simplement à la vue d'une créature frêle ou la rendait déroutante, mais parce que, par la nature de son être, il lui est impossible d'être vu. Et si vous me demandez mon avis sur le Fils unique, si la nature de Dieu, qui est naturellement invisible, n'est pas visible même pour Lui, ne vous laissez pas immédiatement convaincre de l'absurdité ou de l'impiété d'une telle question, car nous vous en donnerons la raison logique. C'est une chose de voir, et une autre de savoir : voir et être vu est une propriété des corps ; savoir et être connu, un attribut de l'être intellectuel. Ce qui est donc une propriété des corps ne peut être attribué ni au Père ni au Fils ; mais ce qui appartient à la nature de la divinité est commun au Père et au Fils. Enfin, Lui-même, dans l'Evangile, n'a pas dit que personne n'a vu le Père, si ce n'est le Fils, ni personne le Fils, si ce n'est le Père ; mais Ses paroles le sont : Personne ne connaît le Fils, si ce n'est le Père ; et personne ne connaît le Père, si ce n'est le Fils. Il est donc clairement démontré que ce qui, parmi les natures corporelles, est appelé voir et être vu, est appelé, entre le Père et le Fils, connaître et être connu, au moyen de la puissance de la connaissance, et non par la fragilité du sens de la vue. Parce que, par conséquent, ni voir ni être vu ne peut s'appliquer correctement à une nature incorporelle et invisible, on ne dit pas non plus, dans l'Évangile, que le Père est vu par le Fils, ni le Fils par le Père, mais on dit que l'un est connu par l'autre.

9. Ici, si quelqu'un nous présente le passage où il est dit : "Heureux les coeurs purs, car ils verront Dieu, de ce passage même, à mon avis, notre position en tirera une force supplémentaire ; car qu'est-ce que voir Dieu dans le coeur, sinon, selon notre exposé comme ci-dessus, Le comprendre et Le connaître avec l'esprit ? Car les noms des organes des sens sont fréquemment appliqués à l'âme, de sorte qu'on peut dire qu'elle voit avec les yeux du coeur, c'est-à-dire qu'elle accomplit un acte intellectuel par le biais du pouvoir de l'intelligence. On dit aussi qu'elle entend avec les oreilles lorsqu'elle perçoit le sens profond d'une déclaration. On dit aussi qu'il fait usage de ses dents, lorsqu'il mâche et mange le pain de vie qui descend du ciel. De la même manière, on dit aussi qu'elle utilise les services d'autres membres, qui sont transférés de leurs appellations corporelles, et appliqués aux pouvoirs de l'âme, selon les mots de Salomon, Tu trouveras un sens divin. Car il savait qu'il y avait en nous deux sortes de sens : l'un mortel, corruptible, humain ; l'autre immortel et intellectuel, qu'il qualifiait maintenant de divin. Par ce sens divin, donc, non pas des yeux, mais d'un cœur pur, qui est l'esprit, Dieu peut être vu par ceux qui en sont dignes. Car vous trouverez certainement dans toutes les Ecritures, anciennes et nouvelles, le terme de coeur utilisé à plusieurs reprises à la place de celui de mental, c'est-à-dire de puissance intellectuelle. Ainsi donc, bien que bien en deçà de la dignité du sujet, nous avons parlé de la nature de Dieu, en tant que ceux qui la comprennent sous la limitation de l'entendement humain. Voyons maintenant ce qu'on entend par le nom du Christ.

Chapitre 2. Sur le Christ.

1. En premier lieu, nous devons noter que la nature de cette divinité qui est dans le Christ en ce qui concerne son être le Fils unique de Dieu est une chose, et que la nature humaine qu'il a assumée dans ces derniers temps pour les besoins de la dispensation (de la grâce) en est une autre. C'est pourquoi nous devons d'abord déterminer ce qu'est le Fils unique de Dieu, puisqu'Il est appelé de plusieurs façons différentes, selon les circonstances et les points de vue des individus. Car il est appelé Sagesse, selon l'expression de Salomon : L'Éternel m'a créé - le commencement de Ses voies, et parmi Ses oeuvres, avant qu'Il ne fasse autre chose ; Il m'a fondé avant les âges. Au commencement, avant qu'Il ne forme la terre, avant qu'Il ne fasse jaillir les sources d'eau, avant que les montagnes ne se fortifient, avant que toutes les collines ne se dressent, Il m'a fait naître. Il est aussi appelé Premier-né, comme l'a déclaré l'apôtre : qui est le premier-né de toute créature. Mais le premier-né n'est pas par nature un être différent de la Sagesse, mais un seul et même être. Enfin, l'apôtre Paul dit que le Christ (est) la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu.

2. Que personne, cependant, ne s'imagine que nous ayons un sens impersonnel lorsque nous l'appelons la sagesse de Dieu ; ou supposons, par exemple, que nous le comprenions comme n'étant pas un être vivant doté de sagesse, mais quelque chose qui rend les hommes sages, se donnant et s'implantant dans l'esprit de ceux qui sont rendus capables de recevoir ses vertus et son intelligence. Si, donc, on comprend une fois à juste titre que le Fils unique de Dieu est Sa sagesse existant hypostatiquement, je ne sais pas si notre curiosité doit aller au-delà de cela, ou entretenir le moindre soupçon que ce ὑπόστασις ou cette substantia contient quoi que ce soit de nature corporelle, puisque tout ce qui est corporel se distingue soit par la forme, soit par la couleur, soit par l'ampleur. Et qui, dans ses sens sains, a jamais cherché la forme, ou la couleur, ou la taille, dans la sagesse, dans le respect de son être ? Et qui est capable d'entretenir des pensées ou des sentiments révérenciels à l'égard de Dieu, peut supposer ou croire que Dieu le Père a jamais existé, même pour un instant, sans avoir généré cette Sagesse ? Car dans ce cas, il doit dire soit que Dieu n'a pas pu produire la Sagesse avant de l'avoir produite, de sorte qu'il l'a ensuite appelée à l'existence, alors qu'elle n'existait pas auparavant, soit qu'il en possédait effectivement le pouvoir, mais - ce que l'on ne peut pas dire de Dieu sans impiété - qu'il ne voulait pas l'utiliser ; ces deux suppositions, c'est évident pour tous, sont aussi absurdes qu'impie : car elles équivalent à ceci, soit que Dieu est passé d'une condition d'incapacité à une condition de capacité, soit que, bien que possédant le pouvoir, il l'a caché, et a retardé la génération de la Sagesse. C'est pourquoi nous avons toujours considéré que Dieu est le Père de son Fils unique, qui est né de lui, et qui tire de lui ce qu'il est, mais sans commencement, non seulement ce qui peut être mesuré par des divisions du temps, mais même ce que seul l'esprit peut contempler en lui-même, ou voir, pour ainsi dire, avec les pouvoirs nus de l'intelligence. Et donc nous devons croire que la Sagesse a été générée avant tout commencement qui peut être soit compris, soit exprimé. Et puisque toute la puissance créatrice de la création à venir a été incluse dans cette existence même de la Sagesse (que ce soit des choses qui ont une existence originelle ou de celles qui ont une existence dérivée), ayant été formée au préalable et arrangée par la puissance de la prescience ; à cause de ces mêmes créatures qui avaient été décrites, pour ainsi dire, et préfigurées dans la Sagesse elle-même, la Sagesse dit-elle, dans les mots de Salomon, qu'elle a été créée au commencement des voies de Dieu, dans la mesure où elle contenait en elle soit les commencements, soit les formes, soit les espèces de toute la création.

3. Or, de même que nous avons compris que la Sagesse a été le commencement des voies de Dieu, et qu'elle est dite créée, formant d'avance et contenant en elle les espèces et les commencements de toute créature, nous devons la comprendre comme étant la Parole de Dieu, parce qu'elle révèle à tous les autres êtres, c'est-à-dire à la création universelle, la nature des mystères et des secrets qui sont contenus dans la sagesse divine ; et à ce titre elle est appelée la Parole, parce qu'elle est, pour ainsi dire, l'interprète des secrets de l'esprit. C'est pourquoi le langage que l'on trouve dans les Actes de Paul, où il est dit que la Parole est un être vivant, me semble être utilisé à juste titre. Mais Jean, avec plus de sublimité et de justesse, dit au début de son Evangile, en définissant Dieu par une définition spéciale pour être la Parole, Et Dieu était la Parole, et cela au commencement avec Dieu. Que celui qui attribue un commencement à la Parole ou à la Sagesse de Dieu prenne donc soin de ne pas se rendre coupable d'impiété envers le Père non engendré lui-même, puisqu'il nie qu'il a toujours été un Père, qu'il a engendré la Parole et qu'il a possédé la sagesse dans toutes les périodes précédentes, qu'on les appelle temps ou âges, ou toute autre chose qui peut y avoir droit.

4. Ce Fils, par conséquent, est aussi la vérité et la vie de toutes les choses qui existent. Et avec raison. Car comment ces choses qui ont été créées pourraient-elles vivre, à moins qu'elles ne tirent leur être de la vie ? Ou comment ces choses qui existent vraiment pourraient-elles exister si elles ne descendaient pas de la vérité ? Ou comment des êtres rationnels pourraient-ils exister, à moins que le Verbe ou la raison n'aient existé auparavant ? Ou comment pourraient-ils être sages, à moins qu'il n'y ait de la sagesse ? Mais comme il devait arriver que certains aussi s'éloignent de la vie, et qu'ils s'attirent la mort par leur déclin - car la mort n'est rien d'autre qu'un éloignement de la vie - et comme il ne devait pas s'ensuivre que les êtres qui avaient été créés par Dieu pour jouir de la vie disparaissent totalement, il était nécessaire qu'avant la mort, il existe une puissance qui détruirait la mort à venir, et qu'il y ait une résurrection, dont le type était dans notre Seigneur et Sauveur, et que cette résurrection ait son fondement dans la sagesse, la parole et la vie de Dieu. Et puis, dans un second temps, puisque certains de ceux qui furent créés ne devaient pas toujours être disposés à rester immuables et inaltérables dans la jouissance calme et modérée des bénédictions qu'ils possédaient, mais que, par suite du bien qui était en eux et qui ne leur appartenait pas par nature ou par essence, mais par accident, ils devaient être pervertis et changés, et s'écarter de leur position, c'est ainsi que la Parole et la Sagesse de Dieu ont fait le Chemin. Et elle a été ainsi appelée parce qu'elle conduit au Père ceux qui la suivent.

Par conséquent, tout ce que nous avons prédit de la sagesse de Dieu sera appliqué et compris de façon appropriée du Fils de Dieu, en vertu de son être la Vie, et la Parole, et la Vérité et la Résurrection : car tous ces titres découlent de Sa puissance et de Ses opérations, et il n'y a dans aucun d'eux la moindre raison de comprendre quoi que ce soit de nature corporelle qui puisse sembler indiquer une taille, une forme ou une couleur ; car les enfants des hommes qui apparaissent parmi nous, ou les descendants d'autres êtres vivants, correspondent à la semence de ceux par qui ils ont été engendrés, ou proviennent de ces mères, dans le ventre desquelles ils sont formés et nourris, quoi que ce soit qu'ils apportent dans cette vie, et qu'ils portent avec eux quand ils naissent. Mais il est monstrueux et illégal de comparer Dieu le Père, dans la génération de son Fils unique et dans la substance de celui-ci, à tout homme ou autre être vivant qui se livre à un tel acte ; car nous devons nécessairement soutenir qu'il y a quelque chose d'exceptionnel et de digne de Dieu qui n'admet aucune comparaison, pas seulement dans les choses, mais qui ne peut même pas être conçu par la pensée ou découvert par la perception, de sorte qu'un esprit humain devrait pouvoir appréhender comment le Dieu non engendré est fait Père du Fils unique. Car sa génération est aussi éternelle et perpétuelle que l'éclat qui est produit par le soleil. Car ce n'est pas en recevant le souffle de vie qu'Il est fait Fils, par un acte extérieur quelconque, mais par Sa propre nature.

5. Voyons maintenant comment les affirmations que nous avons avancées sont étayées par l'autorité de la Sainte Ecriture. L'apôtre Paul dit que le Fils unique est l'image du Dieu invisible et le premier-né de toute créature. Et lorsqu'il écrit aux Hébreux, il dit de lui qu'il est l'éclat de sa gloire et l'image explicite de sa personne. Or, nous trouvons dans le traité appelé la Sagesse de Salomon la description suivante de la sagesse de Dieu : Car elle est le souffle de la puissance de Dieu, et l'effusion la plus pure de la gloire du Tout-Puissant. Rien de ce qui est pollué ne peut donc venir sur elle. Car elle est la splendeur de la lumière éternelle, et le miroir inoxydable de l'œuvre de Dieu, et l'image de sa bonté. Nous disons maintenant, comme auparavant, que la Sagesse n'a son existence nulle part ailleurs qu'en Celui qui est le commencement de toutes choses : de Lui aussi découle tout ce qui est sage, car Lui-même est le seul qui soit par nature un Fils, et est donc appelé le Fils Unique.

6. Voyons maintenant comment nous devons comprendre l'expression image invisible, afin de percevoir ainsi comment Dieu est appelé à juste titre le Père de son Fils ; et tirons d'abord nos conclusions de ce qu'on appelle habituellement les images parmi les hommes. C'est ce qu'on appelle parfois une image qui est peinte ou sculptée sur une substance matérielle, comme le bois ou la pierre ; et parfois un enfant est appelé l'image de son parent, lorsque les traits de l'enfant ne contredisent en rien leur ressemblance avec le père. Je pense donc que cet homme qui a été formé à l'image et à la ressemblance de Dieu peut être comparé à la première illustration. En le respectant, cependant, nous verrons plus précisément, si Dieu le veut, quand nous en viendrons à expliquer le passage de la Genèse. Mais l'image du Fils de Dieu, dont nous parlons maintenant, peut être comparée au second des exemples ci-dessus, même à cet égard, qu'il est l'image invisible du Dieu invisible, de la même manière que nous disons, selon l'histoire sacrée, que l'image d'Adam est son fils Seth. Les mots sont les suivants : "Et Adam engendra Seth à sa ressemblance et à son image. Or, cette image contient l'unité de la nature et de la substance appartenant au Père et au Fils. Car si le Fils fait, de la même manière, toutes ces choses que le Père fait, alors, en vertu du fait que le Fils fait toutes choses comme le Père, est l'image du Père formée dans le Fils, qui est né de Lui, comme un acte de Sa volonté procédant de l'esprit. Et je suis donc d'avis que la volonté du Père devrait suffire à elle seule pour l'existence de ce qu'Il veut. Car dans l'exercice de Sa volonté, Il n'emploie d'autre voie que celle qui est connue par le conseil de Sa volonté. Et ainsi l'existence du Fils est également engendrée par Lui. Car ce point doit avant tout être maintenu par ceux qui ne laissent rien se désengager, c'est-à-dire ne pas naître, sauf Dieu le Père seul. Et il faut veiller à ne pas tomber dans les absurdités de ceux qui s'imaginent certaines émanations, de manière à diviser la nature divine en parties, et qui divisent Dieu le Père autant qu'ils le peuvent, car entretenir le moindre soupçon d'une telle chose sur un être incorporel est non seulement le comble de l'impiété, mais une marque de la plus grande folie, la plus éloignée de toute conception intelligente qu'il devrait y avoir une division physique de toute nature incorporelle. C'est pourquoi, comme un acte de volonté procède de l'entendement, et ne coupe aucune partie, ni n'en est séparé ou divisé, le Père est censé avoir engendré le Fils, sa propre image, de telle sorte que, étant lui-même invisible par nature, il a également engendré une image qui était invisible. Car le Fils est le Verbe, et nous ne devons donc pas comprendre que tout ce qui est en Lui est reconnaissable par les sens. Il est la sagesse, et dans la sagesse il ne peut y avoir aucun soupçon de quoi que ce soit de corporel. Il est la vraie lumière, qui éclaire tout homme qui vient dans ce monde ; mais Il n'a rien en commun avec la lumière de ce soleil. Notre Sauveur est donc l'image du Dieu invisible, en ce qu'Il est la vérité par rapport au Père lui-même, et par rapport à nous, à qui Il révèle le Père, Il est l'image par laquelle nous parvenons à la connaissance du Père, que nul ne connaît si ce n'est le Fils, et de celui à qui le Fils a plaisir à Le révéler. Et la méthode pour le révéler est l'intelligence. Car celui par qui le Fils lui-même est compris, comprend, en conséquence, le Père aussi, selon ses propres mots : Celui qui m'a vu, a vu aussi le Père.

7. Mais puisque nous avons cité le langage de Paul concernant le Christ, où il dit de lui qu'il est l'éclat de la gloire de Dieu, et la figure expresse de sa personne, voyons quelle idée nous devons nous faire de cela. Selon Jean, Dieu est lumière. Le Fils unique est donc la gloire de cette lumière, procédant inséparablement de (Dieu) lui-même, comme la luminosité de la lumière, et illuminant toute la création. Car, en accord avec ce que nous avons déjà expliqué sur la manière dont Il est le Chemin et conduit au Père, et dont Il est le Verbe, interprétant les secrets de la sagesse et les mystères de la connaissance, les faisant connaître à la création rationnelle, et qui est aussi la Vérité, la Vie et la Résurrection, - de la même manière nous devons comprendre aussi la signification de Son être la luminosité : car c'est par sa splendeur que nous comprenons et sentons ce qu'est la lumière elle-même. Et cette splendeur, qui se présente doucement et doucement aux yeux fragiles et faibles des mortels, et qui les habitue peu à peu à supporter l'éclat de la lumière, quand elle a écarté d'eux toute entrave et obstruction à la vision, selon le précepte même du Seigneur : "Lance le rayon de ton oeil, les rend capables de supporter la splendeur de la lumière, étant faite à cet égard aussi une sorte de médiateur entre les hommes et la lumière.

8. Mais comme l'apôtre appelle non seulement l'éclat de sa gloire, mais aussi la figure expresse de sa personne ou de sa subsistance, il ne semble pas vain de se demander comment on peut dire qu'il existe une autre figure de cette personne que la personne de Dieu lui-même, quelle que soit la signification de la personne et de la subsistance. Considérez donc si le Fils de Dieu, voyant qu'il est sa Parole et sa Sagesse, et qu'il est le seul à connaître le Père, et qu'il le révèle à qui il veut (c'est-à-dire à ceux qui sont capables de recevoir Sa parole et Sa sagesse), ne peut, au regard de ce point même de faire comprendre et reconnaître Dieu, être appelé la figure de Sa personne et de Sa subsistance ; c'est-à-dire que lorsque cette Sagesse, qui désire faire connaître aux autres les moyens par lesquels Dieu est reconnu et compris par eux, se décrit d'abord elle-même, elle peut être appelée par là même la figure expresse de la personne de Dieu. Mais pour mieux comprendre la manière dont le Sauveur est la figure de la personne ou de la subsistance de Dieu, prenons un exemple qui, s'il ne décrit pas le sujet que nous traitons de manière complète ou appropriée, peut néanmoins être considéré comme étant utilisé à cette seule fin, pour montrer que le Fils de Dieu, qui était sous la forme de Dieu, se dépouillant lui-même (de sa gloire), fait en sorte qu'il ait pour objet, par ce même dépouillement de lui-même, de nous démontrer la plénitude de sa divinité. Par exemple, supposons qu'il existe une statue d'une taille telle qu'elle remplit le monde entier et que, de ce fait, elle ne soit visible par personne ; et qu'une autre statue lui ressemble par la forme de ses membres, par les traits de son visage, par sa forme et sa matière, mais sans la même immensité, de sorte que ceux qui n'ont pas pu voir celle aux proportions énormes doivent, en voyant la seconde, reconnaître qu'ils ont vu la première, car elle a conservé tous les traits de ses membres et de son visage, et même la forme et la matière, si étroitement, qu'on ne peut pas la distinguer d'elle ; Par une telle similitude, le Fils de Dieu, se dépouillant de son égalité avec le Père, et nous montrant le chemin de la connaissance de Lui, devient l'image expresse de sa personne : afin que nous, qui n'avons pas pu contempler la gloire de cette merveilleuse lumière lorsqu'elle a été placée dans la grandeur de sa divinité, puissions, par le fait qu'il nous a fait briller, obtenir le moyen de contempler la lumière divine en regardant la luminosité. Cette comparaison, bien sûr, des statues, comme appartenant à des choses matérielles, n'a d'autre but que de montrer que le Fils de Dieu, bien que placé sous la forme très insignifiante d'un corps humain, en conséquence de la ressemblance de ses oeuvres et de sa puissance avec le Père, a montré qu'il y avait en Lui une immense et invisible grandeur, dans la mesure où Il a dit à ses disciples : "Celui qui me voit voit le Père aussi ; et, moi et le Père sommes un. Et à ceux-ci appartient aussi l'expression similaire : "Le Père est en moi, et moi dans le Père".

9. Voyons maintenant ce que signifie l'expression que l'on trouve dans la Sagesse de Salomon, où il est dit de la Sagesse qu'elle est une sorte de souffle de la puissance de Dieu, et le plus pur épanchement de la gloire du Tout-Puissant, et la splendeur de la lumière éternelle, et le miroir immaculé de l'oeuvre ou de la puissance de Dieu, et l'image de sa bonté. Telles sont donc les définitions qu'il donne de Dieu, soulignant par chacune d'elles certains attributs qui appartiennent à la Sagesse de Dieu, appelant la sagesse la puissance, et la gloire, et la lumière éternelle, et l'œuvre, et la bonté de Dieu. Il ne dit pas, cependant, que la sagesse est le souffle de la gloire du Tout-Puissant, ni de la lumière éternelle, ni de l'oeuvre du Père, ni de Sa bonté, car il n'était pas convenable que le souffle soit attribué à l'un d'entre eux ; mais, en toute bienséance, il dit que la sagesse est le souffle de la puissance de Dieu. Or, par puissance de Dieu, il faut entendre celle par laquelle il est fort ; par laquelle il nomme, retient et gouverne tout ce qui est visible et invisible ; qui suffit pour tout ce qu'il gouverne dans sa providence ; parmi tout ce qu'il est présent, comme s'il s'agissait d'un seul individu. Et bien que le souffle de toute cette puissance puissante et incommensurable, et la vigueur elle-même produite, pour ainsi dire, par sa propre existence, proviennent de la puissance elle-même, comme la volonté provient de l'esprit, cependant même cette volonté de Dieu est néanmoins faite pour devenir la puissance de Dieu.

Une autre puissance est donc produite, qui existe avec des propriétés qui lui sont propres - une sorte de souffle, comme le dit l'Écriture, de la puissance primale et non engendrée de Dieu, dérivant de Lui son être, et jamais à aucun moment inexistant. Car si quelqu'un devait affirmer qu'il n'existait pas auparavant, mais qu'il est venu ensuite à l'existence, qu'il explique la raison pour laquelle le Père, qui lui a donné l'être, ne l'a pas fait avant. Et s'il admet qu'il y a eu un commencement, quand ce souffle est venu de la puissance de Dieu, nous lui demanderons à nouveau, pourquoi pas avant même le commencement, qu'il a permis ; et de cette façon, en exigeant toujours une date antérieure, et en allant vers le haut avec nos interrogations, nous arriverons à cette conclusion, que comme Dieu a toujours été possédé de puissance et de volonté, il n'y a jamais eu de raison de convenance ou autre, pourquoi il n'a pas toujours possédé cette bénédiction qu'il désirait. Il est donc démontré que ce souffle de la puissance de Dieu a toujours existé, n'ayant d'autre commencement que Dieu lui-même. Il n'était pas non plus approprié qu'il n'y ait pas d'autre commencement que Dieu lui-même, de qui il tire sa naissance. Et selon l'expression de l'apôtre, que le Christ est la puissance de Dieu, il faut parler non seulement de souffle de la puissance de Dieu, mais de puissance par la puissance.

10. Examinons maintenant l'expression : la Sagesse est l'effusion la plus pure de la gloire du Tout-Puissant ; et considérons d'abord quelle est la gloire du Dieu tout-puissant, et ensuite nous comprendrons aussi quelle est son effusion. De même que nul ne peut être père sans avoir un fils, ni maître sans posséder un serviteur, de même même Dieu ne peut être appelé tout-puissant s'il n'existe pas ceux sur lesquels il peut exercer son pouvoir ; et donc, pour que Dieu se montre tout-puissant, il faut que toutes choses existent. En effet, si quelqu'un devait décéder à un certain âge ou à une certaine époque, ou selon le nom qu'il veut leur donner, alors que les choses qui ont été faites par la suite n'existent pas encore, il montrerait sans aucun doute que pendant ces âges ou ces périodes, Dieu n'était pas omnipotent, mais qu'il l'est devenu par la suite, à savoir.., à partir du moment où il a commencé à avoir des personnes sur lesquelles exercer un pouvoir ; et de cette façon il semblera avoir reçu une certaine augmentation, et être passé d'une condition inférieure à une condition supérieure ; car il ne fait aucun doute qu'il vaut mieux pour lui être omnipotent que de ne pas l'être. Et maintenant, comment peut-il sembler autre chose qu'absurde, que lorsque Dieu ne possède aucune des choses qu'il lui convient de posséder, il en vienne ensuite, par une sorte de progrès, à les posséder ? Mais s'il n'y a jamais eu d'époque où il n'était pas omnipotent, il faut nécessairement que les choses par lesquelles il reçoit ce titre existent aussi ; et il doit avoir toujours eu ceux sur lesquels il exerçait son pouvoir, et qui étaient gouvernés par lui soit comme roi soit comme prince, dont nous parlerons plus amplement à la place appropriée, quand nous en viendrons à discuter le sujet des créatures. Mais même maintenant, je pense qu'il est nécessaire de laisser tomber un mot, bien que curieusement, d'avertissement, puisque la question qui nous est posée est de savoir comment la sagesse est le plus pur effluve de la gloire du Tout-Puissant, de peur que quelqu'un ne pense que le titre de Tout-Puissant est antérieur en Dieu à la naissance de la Sagesse, par laquelle Il est appelé Père, vu que la Sagesse, qui est le Fils de Dieu, est le plus pur effluve de la gloire du Tout-Puissant. Que celui qui est enclin à entretenir ce soupçon entende la déclaration incontestable de l'Écriture qui dit : "C'est dans la sagesse que tu les as tous faits, et l'enseignement de l'Évangile, c'est par lui que toutes choses ont été faites, et sans lui rien n'a été fait ; et qu'il comprenne de là que le titre de Tout-Puissant en Dieu ne peut être plus ancien que celui de Père, car c'est par le Fils que le Père est tout-puissant. Mais de l'expression gloire du Tout-Puissant, dont la Sagesse est l'effusion, il faut comprendre que la Sagesse, par laquelle Dieu est appelé tout-puissant, a une part dans la gloire du Tout-Puissant. Car par la Sagesse, qui est le Christ, Dieu a le pouvoir sur toutes choses, non seulement par l'autorité d'un chef, mais aussi par l'obéissance volontaire des sujets. Et pour que vous compreniez que la toute-puissance du Père et du Fils est une seule et même chose, comme Dieu et le Seigneur sont un seul et même avec le Père, écoutez la manière dont Jean parle dans l'Apocalypse : Ainsi parle le Seigneur Dieu, qui est, et qui était, et qui vient, le Tout-Puissant. Car qui d'autre que le Christ était Celui qui doit venir ? Et comme personne ne doit être offensé, puisque Dieu est le Père, que le Sauveur est aussi Dieu ; de même, puisque le Père est appelé tout-puissant, personne ne doit être offensé que le Fils de Dieu soit aussi appelé tout-puissant. Car c'est ainsi que sera vraie la parole qu'Il prononce au Père : Tout ce qui est à moi est à toi, et ce qui est à toi est à moi, et je suis glorifié en eux. Or, si toutes les choses qui sont au Père sont aussi au Christ, il est certain que parmi ces choses qui existent, il y a la toute-puissance du Père ; et sans doute le Fils unique doit-il être tout-puissant, afin que le Fils aussi ait toutes les choses que le Père possède. Et je suis glorifié en elles, déclare-t-il. Car au nom de Jésus, tout genou fléchira, tant dans les cieux que sur la terre et sous la terre, et toute langue confessera que le Seigneur Jésus est dans la gloire de Dieu le Père. Il est donc l'effusion de la gloire de Dieu à cet égard, qu'Il est tout-puissant - la Sagesse pure et limpide elle-même - glorifié comme l'effusion de la toute-puissance ou de la gloire. Et pour mieux comprendre ce qu'est la gloire de la toute-puissance, nous ajouterons ce qui suit. Dieu le Père est omnipotent, car il a pouvoir sur toutes choses, c'est-à-dire sur le ciel et la terre, le soleil, la lune et les étoiles, et sur tout ce qui s'y trouve. Et il exerce son pouvoir sur eux par le biais de sa Parole, car au nom de Jésus, tout genou fléchira, tant dans les cieux que sur la terre et sous la terre. Et si tout genou est fléchi devant Jésus, alors, sans aucun doute, c'est à Jésus que toutes choses sont soumises, et c'est Lui qui exerce le pouvoir sur toutes choses, et par qui toutes choses sont soumises au Père ; car c'est par la sagesse, c'est-à-dire par la parole et la raison, et non par la force et la nécessité, que toutes choses sont soumises. Et donc Sa gloire consiste en ceci même, qu'Il possède toutes choses, et c'est la gloire la plus pure et la plus limpide de la toute-puissance, que par la raison et la sagesse, et non par la force et la nécessité, toutes choses sont soumises. Or, la gloire la plus pure et la plus limpide de la sagesse est une expression commode pour la distinguer de cette gloire que l'on ne peut appeler pure et sincère. Mais toute nature qui est convertible et changeante, bien que glorifiée dans les oeuvres de la justice ou de la sagesse, mais par le fait que la justice ou la sagesse sont des qualités accidentelles, et parce que ce qui est accidentel peut aussi tomber, sa gloire ne peut être appelée sincère et pure. Mais la Sagesse de Dieu, qui est Son Fils unique, étant à tous égards incapable de changement ou d'altération, et toute bonne qualité en Lui étant essentielle, et telle qu'elle ne peut être changée et convertie, Sa gloire est donc déclarée pure et sincère.

11. En troisième lieu, la sagesse est appelée la splendeur de la lumière éternelle. Nous avons expliqué la force de cette expression dans les pages précédentes, lorsque nous avons présenté la similitude du soleil et la splendeur de ses rayons, et montré au mieux comment il fallait l'entendre. À ce que nous avons ensuite dit, nous n'ajouterons que la remarque suivante. On peut parler d'éternel ou d'éternel qui n'a pas eu de commencement d'existence et ne peut jamais cesser d'être ce qu'il est. Et c'est l'idée véhiculée par Jean lorsqu'il dit que Dieu est lumière. Or, Sa sagesse est la splendeur de cette lumière, non seulement en ce qui concerne le fait qu'elle soit lumière, mais aussi le fait qu'elle soit lumière éternelle, de sorte que Sa sagesse est une splendeur éternelle et perpétuelle. Si l'on comprend bien, cela montre clairement que l'existence du Fils est dérivée du Père mais pas dans le temps, ni d'aucun autre commencement, sauf, comme nous l'avons dit, de Dieu lui-même.

12. Mais la sagesse est aussi appelée le miroir inoxydable du ἐνέργεια ou l'œuvre de Dieu. Nous devons donc d'abord comprendre ce qu'est l'action de la puissance de Dieu. C'est une sorte de vigueur, pour ainsi dire, par laquelle Dieu opère soit dans la création, soit dans la providence, soit dans le jugement, soit dans la disposition et l'arrangement des choses individuelles, chacune en son temps. Car, de même que l'image formée dans un miroir reflète infailliblement tous les actes et mouvements de celui qui le regarde, de même la Sagesse doit être comprise lorsqu'on l'appelle le miroir inoxydable de la puissance et de l'action du Père : comme le Seigneur Jésus-Christ, qui est la Sagesse de Dieu, le déclare lui-même lorsqu'il dit : "Les oeuvres que le Père fait, le Fils les fait aussi. Et il dit encore que le Fils ne peut rien faire de lui-même, si ce n'est ce qu'il voit faire par le Père. Comme donc le Fils ne diffère en rien du Père par la puissance de ses oeuvres, et que l'oeuvre du Fils n'est pas une chose différente de celle du Père, mais un seul et même mouvement, pour ainsi dire, est en toutes choses, il le nomme donc miroir inoxydable, afin que par une telle expression on puisse comprendre qu'il n'y a aucune dissemblance entre le Fils et le Père. Comment, en effet, les choses qui sont dites par certains comme étant faites selon la manière dont un disciple ressemble ou imite son maître, ou selon l'idée que ces choses sont faites par le Fils dans des matières corporelles qui ont été formées par le Père dans leur essence spirituelle, peuvent-elles être en accord avec les déclarations de l'Ecriture, puisque dans l'Evangile il est dit que le Fils ne fait pas des choses semblables, mais les mêmes choses d'une manière semblable ?

13. Il reste à savoir quelle est l'image de Sa bonté ; et là, je pense que nous devons comprendre la même chose que celle que nous avons exprimée il y a un peu plus tôt, en parlant de l'image formée par le miroir. Car il est la bonté primordiale, sans doute, de laquelle est né le Fils, qui, étant à tous égards l'image du Père, peut certainement aussi être appelé avec justesse l'image de sa bonté. Car il n'existe pas d'autre bonté secondaire dans le Fils, si ce n'est celle qui est dans le Père. C'est pourquoi le Sauveur lui-même dit à juste titre dans l'Évangile : "Il n'y a de bonté qu'une seule, celle de Dieu le Père", afin que l'on comprenne par une telle expression que le Fils n'est pas d'une autre bonté, mais de celle qui existe dans le Père, dont il est à juste titre l'image, parce qu'il ne procède d'aucune autre source que de cette bonté première, de peur qu'il n'apparaisse dans le Fils une bonté différente de celle qui est dans le Père. Il n'y a pas non plus de dissimilitude ou de différence de bonté dans le Fils. Il ne faut donc pas s'imaginer qu'il y ait une sorte de blasphème, pour ainsi dire, dans les mots "Il n'y a de bon que Dieu le Père", comme si l'on pouvait nier que le Christ ou le Saint-Esprit étaient bons. Mais, comme nous l'avons déjà dit, la bonté primordiale doit être comprise comme résidant en Dieu le Père, de qui le Fils est né et l'Esprit Saint procède, conservant en eux, sans aucun doute, la nature de cette bonté qui est à la source d'où ils sont issus. Et s'il y a d'autres choses qui, dans l'Ecriture, sont appelées bonnes, qu'il s'agisse d'un ange, d'un homme, d'un serviteur, d'un trésor, d'un bon coeur ou d'un bon arbre, toutes ces choses sont ainsi appelées catachrètement, ayant en elles une bonté accidentelle et non essentielle. Mais il faudrait à la fois beaucoup de temps et de travail pour rassembler tous les titres du Fils de Dieu, tels que, par exemple, la vraie lumière, ou la porte, ou la justice, ou la sanctification, ou la rédemption, et d'innombrables autres ; et pour montrer pour quelles raisons chacun d'eux est ainsi donné. Satisfaits, donc, de ce que nous avons déjà avancé, nous poursuivons notre enquête sur les autres questions qui suivent.

Chapitre 3. Sur le Saint-Esprit.

1. Le point suivant consiste à examiner aussi brièvement que possible le sujet de l'Esprit Saint. Tous ceux qui perçoivent, de quelque manière que ce soit, l'existence de la Providence, confessent que Dieu, qui a créé et disposé toutes choses, n'est pas engendré, et le reconnaissent comme le parent de l'univers. Or, le fait qu'à Lui appartient un Fils, est une affirmation qui n'est pas seulement la nôtre, bien qu'elle puisse sembler suffisamment merveilleuse et incroyable à ceux qui ont une réputation de philosophes parmi les Grecs et les Barbares, dont certains, cependant, semblent avoir eu une idée de Son existence, en reconnaissant que toutes choses ont été créées par la parole ou la raison de Dieu. Cependant, conformément à notre croyance en cette doctrine, que nous tenons assurément pour divinement inspirée, nous croyons qu'il n'est possible d'expliquer et de mettre à la portée de la connaissance humaine cette raison plus élevée et plus divine qu'est le Fils de Dieu, qu'au moyen des seules Écritures qui ont été inspirées par le Saint-Esprit, c'est-à-dire les Évangiles et les Épîtres, la loi et les prophètes, selon la déclaration du Christ lui-même. Personne ne pouvait en effet soupçonner l'existence du Saint-Esprit, sauf ceux qui connaissaient la loi et les prophètes, ou ceux qui professaient une croyance en Christ. Car si personne ne peut parler avec certitude de Dieu le Père, il est néanmoins possible d'acquérir une certaine connaissance de Lui par le biais de la création visible et des sentiments naturels de l'esprit humain ; et il est possible, en outre, que cette connaissance soit confinée aux Saintes Écritures. Mais en ce qui concerne le Fils de Dieu, bien que personne ne connaisse le Fils si ce n'est le Père, c'est aussi dans les Saintes Écritures que l'esprit humain apprend à penser au Fils ; et cela non seulement dans le Nouveau, mais aussi dans l'Ancien Testament, au moyen de ces choses qui, bien que faites par les saints, sont figurativement référées au Christ, et à partir desquelles on peut découvrir à la fois sa nature divine et la nature humaine qui a été assumée par Lui.

2. Or, ce qu'est le Saint-Esprit, nous l'apprenons dans de nombreux passages de l'Écriture, comme par David dans le cinquante et unième psaume, lorsqu'il dit : "Et ne me retire pas ton Saint-Esprit", et par Daniel, où il est dit : "Le Saint-Esprit qui est en toi". Et dans le Nouveau Testament, nous avons des témoignages abondants, comme lorsque le Saint-Esprit est décrit comme étant descendu sur le Christ, et lorsque le Seigneur a soufflé sur ses apôtres après sa résurrection, en disant : "Recevez le Saint-Esprit ; et la parole de l'ange à Marie : "Le Saint-Esprit viendra sur vous" ; la déclaration de Paul, selon laquelle personne ne peut appeler Jésus Seigneur, si ce n'est par le Saint-Esprit. Dans les Actes des Apôtres, le Saint-Esprit a été donné par l'imposition des mains des apôtres lors du baptême. De tout ce que nous apprenons, la personne du Saint-Esprit était d'une telle autorité et dignité, que le baptême salvateur n'était complet que par l'autorité de la plus excellente Trinité de toutes, c'est-à-dire par le nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et par l'union à Dieu le Père non engendré et à son Fils unique, le nom aussi du Saint-Esprit. Qui donc ne s'étonne pas de l'extrême majesté du Saint-Esprit, lorsqu'il entend que celui qui prononce une parole contre le Fils de l'homme peut espérer le pardon ; mais que celui qui est coupable de blasphème contre le Saint-Esprit n'a pas de pardon, ni dans le monde présent ni dans celui qui est à venir !

3. Que toutes choses ont été créées par Dieu, et qu'il n'y a pas de créature qui existe mais qui tire de lui son être, est établi par de nombreuses déclarations de l'Ecriture ; ces affirmations étant réfutées et rejetées, et qui sont faussement alléguées par certains concernant l'existence soit d'une matière co-éternelle avec Dieu, soit d'âmes non engendrées, dans lesquelles ils voudraient que Dieu ait implanté non pas tant la puissance de l'existence, que l'égalité et l'ordre. Car même dans ce petit traité appelé Le Pasteur ou l'Ange du Repentir, composé par Hermas, nous avons ce qui suit : Tout d'abord, croyez qu'il y a un seul Dieu qui a créé et arrangé toutes choses ; qui, quand rien n'existait auparavant, a fait que toutes choses soient ; qui contient lui-même toutes choses, mais qui n'est contenu par aucune. Et dans le livre d'Hénoch, nous avons également des descriptions similaires. Mais jusqu'à présent, nous n'avons pu trouver dans l'Écriture sainte aucune déclaration dans laquelle on pourrait dire que le Saint-Esprit a été créé ou fait, pas même dans la manière dont nous avons montré plus haut que la sagesse divine est évoquée par Salomon, ou dans laquelle les expressions dont nous avons parlé doivent être comprises comme la vie, ou la parole, ou les autres appellations du Fils de Dieu. L'Esprit de Dieu, donc, qui a été porté sur les eaux, comme il est écrit au début de la création du monde, n'est, je pense, pas autre chose que le Saint-Esprit, pour autant que je puisse comprendre ; comme nous l'avons d'ailleurs montré dans notre exposé des passages eux-mêmes, non pas selon la méthode d'interprétation historique, mais selon la méthode spirituelle.

4. Certains de nos prédécesseurs ont en effet observé que, dans le Nouveau Testament, chaque fois que l'Esprit est nommé sans l'adjectif qui indique la qualité, l'Esprit Saint doit être compris, par exemple dans l'expression : "Le fruit de l'Esprit est l'amour, la joie et la paix ; et, vous voyant commencer dans l'Esprit, êtes-vous maintenant rendus parfaits dans la chair ? Nous sommes d'avis que cette distinction peut être observée dans l'Ancien Testament également, comme lorsqu'il est dit : "Celui qui donne son Esprit aux peuples qui sont sur la terre, et l'Esprit à ceux qui marchent sur elle". Car, sans aucun doute, toute personne qui marche sur la terre (c'est-à-dire les êtres terrestres et corporels) participe également à l'Esprit Saint, le recevant de Dieu. Mon maître hébreu disait aussi que les deux séraphins d'Ésaïe, qui sont décrits comme ayant chacun six ailes et s'appelant l'un l'autre, et disant : Saint, saint, saint, est le Seigneur Dieu des armées, devaient être compris du Fils unique de Dieu et du Saint-Esprit. Et nous pensons que cette expression, qui apparaît également dans l'hymne de Habacuc, Au milieu de l'un ou l'autre des deux êtres vivants, ou des deux vies, Tu seras connu, doit être comprise du Christ et du Saint-Esprit. Car toute connaissance du Père est obtenue par la révélation du Fils par l'Esprit Saint, de sorte que ces deux êtres qui, selon le prophète, sont appelés soit des êtres vivants, soit des vies, existent comme le fondement de la connaissance de Dieu le Père. Car, comme il est dit du Fils, que nul ne connaît le Père sinon le Fils, et celui à qui le Fils le révélera, il en est de même pour l'apôtre du Saint-Esprit, lorsqu'il déclare que Dieu nous les a révélés par son Saint-Esprit ; car l'Esprit sonde toutes choses, même les choses profondes de Dieu ; et encore dans l'Évangile, lorsque le Sauveur, parlant des parties divines et profonds de son enseignement, que ses disciples n'ont pas encore pu recevoir, s'adresse ainsi à eux : J'ai encore beaucoup de choses à vous dire, mais vous ne pouvez pas les supporter maintenant ; mais quand le Saint-Esprit, le Consolateur, sera venu, il vous enseignera toutes choses, et vous rappellera tout ce que je vous ai dit. Nous devons donc comprendre que, de même que le Fils, qui seul connaît le Père, révèle à qui il veut, de même l'Esprit Saint, qui seul sonde les choses profondes de Dieu, révèle Dieu à qui il veut : Car l'Esprit souffle là où il veut. Nous ne devons cependant pas supposer que l'Esprit tire sa connaissance de la révélation du Fils. Car si le Saint-Esprit connaît le Père par la révélation du Fils, il passe d'un état d'ignorance à un état de connaissance ; mais il est tout aussi impie et insensé de confesser le Saint-Esprit, et pourtant de lui attribuer l'ignorance. Car même si quelque chose d'autre existait avant le Saint-Esprit, ce n'est pas par un avancement progressif qu'Il est devenu le Saint-Esprit ; comme si quelqu'un devait se risquer à dire qu'à l'époque où Il n'était pas encore le Saint-Esprit, Il était ignorant du Père, mais qu'après avoir reçu la connaissance, Il a été fait Saint-Esprit. Car si tel était le cas, le Saint-Esprit ne serait jamais compté dans l'Unité de la Trinité, c'est-à-dire avec le Père immuable et son Fils, à moins qu'il n'ait toujours été le Saint-Esprit. Lorsque nous utilisons, en effet, des termes tels que toujours ou était, ou toute autre désignation du temps, ils ne doivent pas être pris dans l'absolu, mais avec la considération qui s'impose ; car si les significations de ces mots se rapportent au temps, et si les sujets dont nous parlons sont parlés par un bout de langage comme existant dans le temps, ils dépassent néanmoins dans leur nature réelle toute conception de l'entendement fini.

5. Néanmoins, il semble approprié de s'interroger sur la raison pour laquelle celui qui est régénéré par Dieu pour le salut a affaire à la fois au Père et au Fils et au Saint-Esprit, et n'obtient le salut qu'avec la coopération de toute la Trinité ; et pourquoi il est impossible de devenir participant du Père ou du Fils sans le Saint-Esprit. Et en discutant de ces sujets, il sera sans doute nécessaire de décrire l'action spéciale du Saint-Esprit, et du Père et du Fils. Je suis donc d'avis que l'action du Père et du Fils a lieu aussi bien chez les saints que chez les pécheurs, chez les êtres rationnels et chez les animaux muets ; non, même dans les choses qui sont sans vie, et dans toutes les choses qui existent universellement ; mais que l'action du Saint-Esprit n'a pas du tout lieu dans les choses qui sont sans vie, ou dans celles qui, bien que vivantes, sont encore muettes ; non, ne se trouve pas même chez ceux qui sont endurés avec raison, mais qui sont engagés dans de mauvaises voies, et pas du tout convertis à une vie meilleure. Je pense que c'est seulement dans ces personnes que l'Esprit Saint agit, qu'elles se tournent déjà vers une vie meilleure et qu'elles marchent sur le chemin qui mène à Jésus-Christ, c'est-à-dire qu'elles sont engagées dans l'accomplissement de bonnes actions et qu'elles demeurent en Dieu.

6. Le fait que l'action du Père et du Fils s'exerce à la fois sur les saints et sur les pécheurs est manifeste, et tous les êtres rationnels participent à la parole, c'est-à-dire à la raison, et portent ainsi en eux certaines semences de sagesse et de justice, qui sont le Christ. Or, en Celui qui existe vraiment, et qui a dit par Moïse : "Je suis qui je suis", participent toutes les choses, quelles qu'elles soient ; cette participation à Dieu le Père est partagée tant par les hommes justes que par les pécheurs, par les êtres rationnels et irrationnels, et par toutes les choses qui existent universellement. L'apôtre Paul montre aussi en vérité que tous ont une part dans le Christ, lorsqu'il dit : "Ne dis pas en ton cœur : Qui montera au ciel ? (c'est-à-dire pour faire descendre le Christ d'en haut) ou qui descendra dans les profondeurs ? (c'est-à-dire pour ressusciter le Christ d'entre les morts.) Mais que dit l'Écriture ? La parole est près de vous, dans votre bouche et dans votre cœur. Il veut dire par là que le Christ est dans le coeur de tous, dans le respect de son être la parole ou la raison, en participant à ce qu'ils sont des êtres rationnels. Cette déclaration également dans l'Evangile, "Si je n'étais pas venu leur parler, ils n'auraient pas eu de péché ; mais maintenant ils n'ont plus d'excuse pour leur péché", rend manifeste et patente à tous ceux qui ont une connaissance rationnelle du temps pendant lequel l'homme est sans péché, et de la période pendant laquelle il y est exposé, comment, en participant à la parole ou à la raison, on dit que les hommes ont péché, à savoir.., à partir du moment où ils sont rendus capables de comprendre et de connaître, lorsque la raison qui leur est implantée leur a suggéré la différence entre le bien et le mal ; et après qu'ils ont déjà commencé à savoir ce qu'est le mal, ils sont rendus responsables du péché, s'ils le commettent. Et c'est le sens de l'expression, que les hommes n'ont aucune excuse pour leur péché, c'est-à-dire que, dès que la parole divine ou la raison a commencé à leur montrer intérieurement la différence entre le bien et le mal, ils doivent éviter et se garder de ce qui est mauvais : Car pour celui qui sait faire le bien et ne le fait pas, pour lui c'est un péché. De plus, le fait que tous les hommes ne sont pas sans communion avec Dieu, est enseigné dans l'Évangile ainsi, par les paroles du Sauveur : Le royaume de Dieu ne vient pas avec l'observation ; on ne dira pas non plus : "Voici ! Ou bien, voilà ! Mais le royaume de Dieu est en vous. Mais ici, nous devons voir si cela n'a pas la même signification que l'expression de la Genèse : Il souffla au visage un souffle de vie, et l'homme devint une âme vivante. Car si l'on entend par là que cela s'applique de manière générale à tous les hommes, alors tous les hommes ont une part en Dieu.

7. Mais si l'on doit comprendre cela comme parlant de l'Esprit de Dieu, puisqu'on trouve qu'Adam aussi a prophétisé certaines choses, on peut considérer que cela ne s'applique pas de façon générale, mais qu'il est limité à ceux qui sont saints. Enfin, au moment du déluge, lorsque toute chair avait corrompu son chemin devant Dieu, il est également enregistré que Dieu parlait ainsi, comme d'hommes indignes et de pécheurs : Mon Esprit ne demeurera pas éternellement avec ces hommes, car ils sont de chair. Il est donc clairement démontré que l'Esprit de Dieu est enlevé à tous ceux qui sont indignes. Il est également écrit dans les Psaumes : Tu ôteras leur esprit, et ils mourront, et ils retourneront sur leur terre. Tu enverras ton Esprit, et ils seront créés, et tu renouvelleras la face de la terre ; ce qui est manifestement le but de l'Esprit Saint, qui, après que les pécheurs et les personnes indignes aient été enlevés et détruits, crée pour lui-même un nouveau peuple, et renouvelle la face de la terre, quand, mettant de côté, par la grâce de l'Esprit, le vieil homme avec ses actions, ils commencent à marcher dans la nouveauté de la vie. Et donc l'expression est appliquée avec compétence à l'Esprit Saint, parce qu'Il prendra sa demeure, non pas dans tous les hommes, ni dans ceux qui sont de chair, mais dans ceux dont la terre a été renouvelée. Enfin, c'est pour cette raison que la grâce et la révélation du Saint-Esprit ont été accordées par l'imposition des mains des apôtres après le baptême. Notre Sauveur aussi, après la résurrection, alors que les choses anciennes étaient déjà passées, et que toutes choses étaient devenues nouvelles, Lui-même un homme nouveau, et le premier-né d'entre les morts, Ses apôtres étant également renouvelés par la foi en Sa résurrection, dit : Recevez le Saint-Esprit. C'est sans doute ce que le Seigneur le Sauveur a voulu transmettre dans l'Evangile, lorsqu'il a dit que le vin nouveau ne peut pas être mis dans de vieilles bouteilles, mais a ordonné que les bouteilles soient rendues neuves, c'est-à-dire que les hommes marchent dans la nouveauté de la vie, afin qu'ils puissent recevoir le vin nouveau, c'est-à-dire la nouveauté de la grâce du Saint-Esprit. Ainsi donc, l'action de la puissance de Dieu le Père et du Fils s'étend sans distinction à toute créature ; mais une part du Saint-Esprit n'est possédée que par les saints. C'est pourquoi il est dit : "Nul ne peut dire que Jésus est Seigneur, si ce n'est par le Saint-Esprit. Et en une occasion, à peine les apôtres eux-mêmes sont jugés dignes d'entendre ces paroles : "Vous recevrez la puissance du Saint-Esprit qui viendra sur vous. Pour cette raison, je pense aussi qu'il s'ensuit que celui qui a commis un péché contre le Fils de l'homme mérite le pardon ; car si celui qui participe à la parole ou à la raison de Dieu cesse de vivre agréablement à la raison, il semble être tombé dans un état d'ignorance ou de folie, et donc mériter le pardon ; alors que celui qui a été jugé digne de recevoir une portion du Saint-Esprit, et qui a rechuté, est, par cet acte et cette oeuvre même, dit être coupable de blasphème contre le Saint-Esprit. Que personne ne suppose en effet que nous, pour avoir dit que le Saint-Esprit est conféré aux seuls saints, mais que les bienfaits ou les opérations du Père et du Fils s'étendent au bien et au mal, au juste et à l'injuste, donnons par là même une préférence au Saint-Esprit sur le Père et le Fils, ou affirmons que sa dignité est plus grande, ce qui serait certainement une conclusion très illogique. Car c'est la particularité de sa grâce et de ses opérations que nous avons décrite. De plus, rien dans la Trinité ne peut être appelé plus grand ou moins grand, puisque la fontaine de la divinité seule contient toutes choses par Sa parole et Sa raison, et que par l'Esprit de Sa bouche elle sanctifie toutes choses qui sont dignes de sanctification, comme il est écrit dans le Psaume : C'est par la parole de l'Éternel que les cieux ont été fortifiés, et toute leur puissance par l'Esprit de sa bouche. Il y a aussi une œuvre spéciale de Dieu le Père, en plus de celle par laquelle il a accordé à toutes choses le don de la vie naturelle. Il y a aussi un ministère spécial du Seigneur Jésus-Christ auprès de ceux à qui il confère par nature le don de la raison, grâce auquel ils sont capables d'être ce qu'ils sont à juste titre. Il y a aussi une autre grâce du Saint-Esprit, qui est accordée à ceux qui le méritent, par le ministère du Christ et l'action du Père, en proportion des mérites de ceux qui sont rendus capables de la recevoir. C'est ce que l'apôtre Paul a souligné avec le plus de clarté en démontrant que la puissance de la Trinité est une seule et même chose, en ces termes : "Il y a diversité de dons, mais le même Esprit ; il y a diversité d'administrations, mais le même Seigneur ; et il y a diversité d'opérations, mais c'est le même Dieu qui opère tout en tous. Mais la manifestation de l'Esprit est donnée à chaque homme pour qu'il en tire profit. D'où il découle très clairement qu'il n'y a pas de différence dans la Trinité, mais ce qui est appelé le don de l'Esprit est connu par le Fils, et opéré par Dieu le Père. Mais toutes ces œuvres, l'un et l'autre, sont le même Esprit, qui les distribue à chacun séparément comme Il le veut.

8. Après avoir fait ces déclarations concernant l'Unité du Père, du Fils et du Saint-Esprit, revenons à l'ordre dans lequel nous avons commencé la discussion. Dieu le Père accorde à tous l'existence ; et la participation au Christ, dans le respect de son être la parole de la raison, en fait des êtres rationnels. Il s'ensuit qu'ils méritent soit la louange, soit le blâme, parce qu'ils sont capables de vertu et de vice. C'est pourquoi la grâce du Saint-Esprit est présente, afin que les êtres qui ne sont pas saints dans leur essence soient rendus saints en y participant. En voyant donc que, premièrement, ils tirent leur existence de Dieu le Père ; deuxièmement, leur nature rationnelle de la Parole ; troisièmement, leur sainteté du Saint-Esprit - ceux qui ont été précédemment sanctifiés par le Saint-Esprit sont de nouveau rendus capables de recevoir le Christ, en ce sens qu'il est la Justice de Dieu ; et ceux qui ont gagné leur avancement à ce grade par la sanctification du Saint-Esprit, obtiendront néanmoins le don de la sagesse selon la puissance et l'action de l'Esprit de Dieu. Et c'est ce que je considère comme le sens de Paul, lorsqu'il dit qu'aux uns est donnée la parole de sagesse, aux autres la parole de connaissance, selon le même Esprit. Et tout en soulignant la distinction individuelle des dons, il renvoie l'ensemble de ceux-ci à la source de toutes choses, en ces termes : "Il y a diversité d'opérations, mais un seul Dieu qui opère tout en tous. D'où aussi l'œuvre du Père, qui confère l'existence à toutes choses, est jugée plus glorieuse et plus magnifique, tandis que chacun, par la participation au Christ, en tant que sagesse, et connaissance, et sanctification, fait des progrès, et avance vers des degrés plus élevés de perfection ; et voyant que c'est par la participation à l'Esprit Saint que chacun est rendu plus pur et plus saint, il obtient, quand il en est rendu digne, la grâce de la sagesse et de la connaissance, afin que, après que toutes les souillures de la pollution et de l'ignorance aient été nettoyées et enlevées, il puisse faire un si grand progrès dans la sainteté et la pureté, que la nature qu'il a reçue de Dieu devienne telle qu'elle est digne de Celui qui l'a donnée pour être pure et parfaite, afin que l'être qui existe soit aussi digne que celui qui l'a appelé à l'existence. Car ainsi, celui qui est tel que son Créateur a voulu qu'il soit, recevra de Dieu le pouvoir d'exister toujours et de demeurer éternellement. Pour qu'il en soit ainsi, et pour que ceux qu'Il a créés soient sans cesse et inséparablement présents auprès de Celui qui EST, c'est l'affaire de la sagesse de les instruire et de les former, et de les amener à la perfection par la confirmation de Son Esprit-Saint et une sanctification incessante, par laquelle seuls ils sont capables de recevoir Dieu. Ainsi donc, par le renouvellement de l'action incessante du Père, du Fils et du Saint-Esprit en nous, dans ses diverses étapes de progrès, nous pourrons peut-être, dans un futur proche, bien que difficilement, contempler la vie sainte et bénie, dans laquelle (comme c'est seulement après de nombreuses luttes que nous sommes capables de l'atteindre) nous devrions continuer ainsi, qu'aucune satiété de cette béatitude ne devrait jamais nous saisir ; Mais plus nous percevons sa béatitude, plus il faut accroître et intensifier en nous le désir de la même chose, tandis que nous recevons et retenons toujours plus ardemment et librement le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Mais si jamais la satiété devait s'emparer de l'un de ceux qui se tiennent sur le sommet le plus élevé et le plus parfait de l'accomplissement, je ne pense pas que celui-ci serait soudainement déposé de sa position et tomberait, mais qu'il doit décliner graduellement et peu à peu, de sorte qu'il peut arriver parfois que si un bref lapsus a lieu, et que l'individu se repente rapidement et retourne à lui-même, il ne peut pas complètement tomber, mais peut revenir sur ses pas, et reprendre sa place d'origine, et réparer à nouveau ce qui avait été perdu par sa négligence.

Chapitre 4. La défection ou la chute.

1. Pour montrer la nature de la défection ou de la chute de ceux qui se conduisent avec négligence, il n'apparaît pas déplacé d'employer une similitude à titre d'illustration. Supposons donc le cas de celui qui s'est progressivement familiarisé avec l'art ou la science, par exemple la géométrie ou la médecine, jusqu'à atteindre la perfection, s'étant longuement entraîné à ses principes et à sa pratique, afin de parvenir à une maîtrise complète de l'art : à un tel, il ne pourrait jamais arriver que, lorsqu'il s'allonge pour dormir en possession de son savoir-faire, il se réveille dans un état d'ignorance. Il n'est pas dans notre propos d'évoquer ou de signaler ici les accidents qui sont occasionnés par une blessure ou une faiblesse quelconque, car ils ne s'appliquent pas à notre présente illustration. Selon notre point de vue, donc, tant que ce géomètre ou ce médecin continue à s'exercer dans l'étude de son art et dans la pratique de ses principes, la connaissance de sa profession lui reste acquise ; mais s'il se retire de sa pratique, et met de côté ses habitudes d'industrie, alors, par sa négligence, au début quelques choses lui échapperont peu à peu, puis de plus en plus, jusqu'à ce qu'au cours du temps tout soit oublié, et s'efface complètement de la mémoire. Il est possible, en effet, que lorsqu'il aura commencé à s'effondrer et à céder à l'influence corrosive d'une négligence encore minime, il pourra, s'il est réveillé et retrouve rapidement ses esprits, réparer les pertes qui jusqu'alors n'étaient que récentes, et retrouver ce savoir qui jusqu'alors n'avait été que légèrement effacé de son esprit. Appliquons cela maintenant au cas de ceux qui se sont consacrés à la connaissance et à la sagesse de Dieu, dont l'apprentissage et la diligence surpassent incomparablement toute autre formation ; et contemplons, selon la forme de la similitude employée, ce qu'est l'acquisition de la connaissance, ou ce qu'est sa disparition, surtout lorsque nous entendons de l'apôtre ce qui est dit des parfaits, à savoir qu'ils verront face à face la gloire du Seigneur dans la révélation de ses mystères.

2. Mais dans notre désir de montrer les bienfaits divins qui nous ont été accordés par le Père, le Fils et le Saint-Esprit, dont la Trinité est la source de toute sainteté, nous sommes tombés, dans ce que nous avons dit, dans une digression, ayant considéré que le sujet de l'âme, qui s'est accidentellement présenté devant nous, devait être abordé, bien que curieusement, vu que nous discutions d'un sujet apparenté relatif à notre nature rationnelle. Nous allons cependant, avec la permission de Dieu par Jésus-Christ et le Saint-Esprit, considérer à la place qui convient le mieux le sujet de tous les êtres rationnels, qui se distinguent en trois genres et espèces.

Chapitre 5. Sur les natures rationnelles.

1. Après la thèse, que nous avons brièvement menée au mieux de nos capacités, sur le Père, le Fils et le Saint-Esprit, nous proposons quelques remarques sur les natures rationnelles, leurs espèces et leurs ordres, ou sur les fonctions aussi bien des puissances saintes que des puissances malignes, et aussi sur celles qui occupent une position intermédiaire entre ces puissances bonnes et mauvaises, et qui sont encore placées dans un état de lutte et d'épreuve. Car nous trouvons dans l'Écriture sainte de nombreux noms de certains ordres et offices, non seulement d'êtres saints, mais aussi de ceux de description opposée, que nous nous efforcerons, en premier lieu, de nous présenter, et dont nous nous efforcerons, en second lieu, de vérifier la signification, au mieux de nos possibilités. Il y a certains saints anges de Dieu que Paul appelle des esprits au service, envoyés pour exercer un ministère en faveur de ceux qui seront les héritiers du salut. Dans les écrits de Saint Paul lui-même, nous trouvons qu'il les désigne, d'une source inconnue, comme des trônes, des dominations, des principautés et des pouvoirs ; et après cette énumération, comme s'il savait qu'il y avait encore d'autres offices et ordres rationnels en plus de ceux qu'il avait nommés, il dit du Sauveur : Qui est au-dessus de toute principauté, de tout pouvoir, de toute puissance, de toute domination, et de tout nom qui se nomme, non seulement dans ce monde, mais aussi dans celui qui est à venir. Il montre qu'il y avait d'autres êtres que ceux qu'il avait mentionnés, qui peuvent être nommés dans ce monde, mais qui n'ont pas été énumérés par lui et qui n'étaient peut-être pas connus d'un autre individu, et qu'il y en avait d'autres qui ne peuvent être nommés dans ce monde, mais qui seront nommés dans le monde à venir.

2. Ensuite, nous devons savoir que tout être doué de raison, qui transgresse ses statuts et ses limites, est indubitablement impliqué dans le péché en s'écartant de la rectitude et de la justice. Toute créature rationnelle est donc capable de mériter l'éloge et la censure : l'éloge, si, conformément à la raison qu'elle possède, elle avance vers le mieux ; la censure, si elle s'écarte du plan et du cours de la rectitude, raison pour laquelle elle est justement passible de peines et de sanctions. Et cela vaut aussi pour le diable lui-même et pour ceux qui sont avec lui et que l'on appelle ses anges. Il convient maintenant d'expliquer les titres de ces êtres, afin que nous sachions de qui nous devons parler. Le nom du Diable, de Satan et du Méchant, qui est également décrit comme Ennemi de Dieu, est donc mentionné dans de nombreux passages des Écritures. De plus, certains anges du diable sont mentionnés, ainsi qu'un prince de ce monde, qui, que ce soit le diable lui-même ou quelqu'un d'autre, n'est pas encore clairement manifeste. On parle aussi de certains princes de ce monde comme possédant une sorte de sagesse qui n'aboutira à rien ; mais qu'il s'agisse de ces princes qui sont aussi les principautés avec lesquelles nous devons lutter, ou d'autres êtres, me semble un point sur lequel il n'est pas facile pour quiconque de se prononcer. Après les principautés, on nomme aussi certaines puissances avec lesquelles nous devons lutter, et poursuivre une lutte même contre les princes de ce monde et les dirigeants de cette obscurité. Certaines puissances spirituelles de la méchanceté sont également, dans les lieux célestes, évoquées par Paul lui-même. Que dire d'ailleurs de ces esprits mauvais et impurs mentionnés dans l'Évangile ? Nous avons ensuite certains êtres célestes appelés par un nom similaire, mais dont on dit qu'ils fléchissent le genou, ou qu'ils sont sur le point de le faire, au nom de Jésus ; non, même les choses sur la terre et les choses sous la terre, que Paul énumère dans l'ordre. Et certainement, dans un endroit où nous avons discuté du sujet des natures rationnelles, il n'est pas approprié de se taire sur nous-mêmes, qui sommes des êtres humains, et que l'on appelle des animaux rationnels ; non, même ce point ne doit pas être négligé, que même parmi nous, êtres humains, certains ordres différents sont mentionnés dans les mots, La portion du Seigneur est Son peuple Jacob ; Israël est la corde de Son héritage. D'autres nations, d'ailleurs, sont appelées une partie des anges ; car lorsque le Très-Haut a divisé les nations et dispersé les fils d'Adam, il a fixé les limites des nations selon le nombre des anges de Dieu. Et donc, avec d'autres natures rationnelles, nous devons aussi examiner à fond la raison de l'âme humaine.

3. Après l'énumération de tant de noms d'ordres et d'offices si importants, sous lesquels il est certain qu'il existe des existences personnelles, demandons donc si Dieu, créateur et fondateur de toutes choses, a créé certaines d'entre elles saintes et heureuses, afin qu'elles ne puissent admettre aucun élément d'un genre opposé, et certaines autres afin qu'elles soient rendues capables à la fois de vertu et de vice ; ou si nous devons supposer qu'Il en a créé certains pour être totalement incapables de vertu, et d'autres encore totalement incapables de méchanceté, mais avec le pouvoir de ne demeurer que dans un état de bonheur, et d'autres encore de manière à être capables de l'une ou l'autre condition. Afin que notre première enquête puisse commencer par les noms eux-mêmes, examinons si les saints anges, depuis leur première existence, ont toujours été saints, et le sont encore, et le seront encore, et n'ont jamais admis ou eu le pouvoir d'admettre une quelconque occasion de péché. Ensuite, examinons si ceux que l'on appelle les saintes principautés ont commencé, dès leur création par Dieu, à exercer un pouvoir sur certains de ceux qui leur étaient soumis, et si ces derniers ont été créés de cette nature, et formés dans le but même d'être soumis et subordonnés. De la même manière, également, si ceux qui sont appelés pouvoirs ont été créés de telle nature et dans le but exprès d'exercer un pouvoir, ou si leur arrivée à ce pouvoir et à cette dignité est une récompense et un désert de leur vertu. De même, si ceux que l'on appelle trônes ou sièges ont acquis cette stabilité de bonheur en même temps qu'ils sont nés, de sorte que cette possession provient de la seule volonté du Créateur ; ou si ceux que l'on appelle dominions ont vu leur domination leur être conférée, non pas comme une récompense pour leur compétence, mais comme le privilège particulier de leur création, de sorte qu'il s'agit de quelque chose qui est, dans une certaine mesure, inséparable d'eux, et naturel. Or, si l'on considère que les saints anges, les puissances saintes, les sièges bénis, les vertus glorieuses et les magnifiques possessions doivent être considérés comme possédant ces puissances, ces dignités et ces gloires en vertu de leur nature, il s'ensuivra sans doute que les êtres qui ont été mentionnés comme occupant des fonctions d'un genre opposé doivent être considérés de la même manière ; de sorte que les principautés avec lesquelles nous devons lutter doivent être considérées, non pas comme ayant reçu cet esprit d'opposition et de résistance à tout bien à une époque ultérieure, ou comme s'écartant du bien par la liberté de la volonté, mais comme l'ayant eu en elles-mêmes comme l'essence de leur être dès le début de leur existence. Il en sera de même pour les pouvoirs et les vertus, dans lesquels aucune méchanceté n'a été postérieure ou ultérieure à leur première existence. On dit aussi que ceux que l'apôtre appelait les souverains et les princes des ténèbres de ce monde, en ce qui concerne leur domination et leur occupation des ténèbres, ne tombent pas de la perversité de l'intention, mais de la nécessité de leur création. Le raisonnement logique nous obligera à adopter le même point de vue en ce qui concerne les esprits mauvais et malins et les démons impurs. Mais si ce point de vue concernant les puissances malignes et opposées semble absurde, comme il est certainement absurde que la cause de leur méchanceté soit soustraite à l'intention de leur propre volonté, et attribuée par nécessité à leur Créateur, pourquoi ne serions-nous pas obligés de faire une confession similaire concernant les puissances bonnes et saintes, à savoir que le bien qui est en elles n'est pas le leur par l'être essentiel, ce que nous avons manifestement montré être le cas avec le Christ et le Saint-Esprit seuls, comme sans doute avec le Père aussi ? Car il a été prouvé qu'il n'y avait rien de composé dans la nature de la Trinité, de sorte que ces qualités peuvent sembler lui appartenir en tant que conséquences accidentelles. Il s'ensuit que, dans le cas de chaque créature, c'est le résultat de ses propres œuvres et mouvements, que les pouvoirs qui semblent soit exercer une emprise sur les autres, soit exercer un pouvoir ou une domination, ont été préférés et placés sur ceux qu'ils sont censés gouverner ou sur lesquels ils exercent un pouvoir, et non pas en conséquence d'un privilège particulier inhérent à leurs constitutions, mais en raison de leur mérite.

4. Mais comme nous ne pouvons pas sembler fonder nos affirmations sur des sujets d'une telle importance et d'une telle difficulté sur le seul motif de la déduction, ni exiger l'assentiment de nos auditeurs à ce qui n'est que conjectural, voyons si nous pouvons obtenir des déclarations de la sainte Écriture, par l'autorité desquelles ces positions peuvent être maintenues de façon plus crédible. Nous continuerons ensuite notre enquête sur les autres, comme le Seigneur voudra bien nous éclairer, afin que, dans des affaires aussi difficiles, nous puissions déterminer ce qui se rapproche le plus de la vérité ou ce qui devrait être nos opinions selon le critère de la religion. Nous trouvons maintenant dans le prophète Ezéchiel deux prophéties écrites au prince de Tyr, la première pouvant sembler à n'importe qui, avant qu'il n'entende la seconde également, parler d'un homme qui était prince des Tyriens. En attendant, nous ne tirerons rien de cette première prophétie ; mais comme la seconde est manifestement d'une nature telle qu'elle ne peut être comprise d'un homme, mais d'une puissance supérieure qui est tombée d'une position supérieure et a été réduite à une condition inférieure et pire, nous en tirerons une illustration, par laquelle il peut être démontré avec la plus grande clarté, que ces puissances opposées et malignes n'ont pas été formées ou créées ainsi par la nature, mais sont tombées d'une position meilleure à une position pire, et ont été converties en êtres méchants ; que ces puissances bénies n'étaient pas non plus de nature à ne pas pouvoir admettre ce qui leur était opposé si elles étaient si enclines et devenaient négligentes, et qu'elles ne gardaient pas avec le plus grand soin la béatitude de leur condition. Car si l'on rapporte que celui que l'on appelle le prince de Tyr était parmi les saints, qu'il était sans tache, qu'il était placé dans le paradis de Dieu, et qu'il était aussi orné d'une couronne de beauté et de beauté, doit-on supposer qu'il puisse être inférieur à n'importe lequel des saints à quelque degré que ce soit ? Car il est décrit comme ayant été orné d'une couronne de beauté et de beauté, et comme ayant marché sans encombre dans le paradis de Dieu : et comment peut-on supposer qu'un tel être ne faisait pas partie de ces puissances saintes et bénies qui, étant placées dans un état de bonheur, nous devons croire n'être dotées d'aucun autre honneur que celui-ci ? Mais voyons ce que nous enseignent les paroles mêmes de la prophétie. La parole du Seigneur, dit le prophète, m'est venue en disant : "Fils d'homme, prends une lamentation sur le prince de Tyr, et dis-lui : Ainsi parle le Seigneur, l'Éternel : Tu as été le sceau d'une similitude, et une couronne de félicité parmi les délices du paradis ; Tu as été paré de toute bonne pierre ou de tout bijou, et tu as été revêtu de sardonyx, de topaze, d'émeraude, d'escarboucle, de saphir et de jaspe, serti d'or et d'argent, d'agate, d'améthyste, de chrysolithe, de béryl et d'onyx : C'est aussi avec l'or que vous avez rempli vos trésors, et vos réserves en vous. Depuis le jour où vous avez été créés avec les chérubins, je vous ai placés sur la sainte montagne de Dieu. Tu étais au milieu des pierres de feu : tu étais inoxydable en tes jours, depuis le jour où tu as été créé, jusqu'à ce que des iniquités soient trouvées en toi : de la grandeur de ton commerce, tu as rempli tes entrepôts d'iniquité, et tu as péché, et tu as été blessé de la montagne de Dieu. Un chérubin t'a chassé du milieu des pierres brûlantes ; ton coeur s'est réjoui de ta beauté, ta discipline s'est corrompue en même temps que ta beauté ; à cause de la multitude de tes péchés, je t'ai jeté à terre devant des rois ; je t'ai donné en spectacle et en moquerie à cause de la multitude de tes péchés et de tes iniquités ; à cause de ton commerce, tu as souillé tes lieux saints. Je ferai sortir du milieu de toi un feu qui te dévorera, je te réduirai en cendres et en boue sur la terre, aux yeux de tous ceux qui te verront, et tous ceux qui te connaîtront parmi les nations se lamenteront sur toi. Vous avez été détruits, et vous n'existerez plus à jamais. En voyant donc que telles sont les paroles du prophète, qui est là pour entendre que tu étais un sceau de similitude et une couronne de félicité parmi les délices du paradis, ou que depuis le jour où tu as été créé avec les chérubins, je t'ai placé sur la sainte montagne de Dieu, peut-on affaiblir le sens au point de supposer que cette langue est utilisée de quelque homme ou saint, pour ne pas dire du prince de Tyr ? Ou quelles pierres de feu peut-il imaginer au milieu desquelles tout homme pourrait vivre ? Ou qui pourrait être supposé être inoxydable dès le jour même de sa création, et la méchanceté étant ensuite découverte en lui, on peut dire de lui qu'il a été jeté sur la terre ? En effet, on dit de celui qui n'était pas encore sur la terre qu'il a été jeté sur elle, et dont les lieux saints sont également pollués. Nous avons donc montré que ce que nous avons cité du prophète Ezéchiel à propos du prince de Tyr se réfère à une puissance adverse, et par là il est très clairement prouvé que cette puissance était autrefois sainte et heureuse ; de quel état de bonheur elle est tombée depuis le moment où l'iniquité a été trouvée en elle, et a été jetée sur la terre, et n'était pas telle par la nature et la création. Nous pensons donc que ces paroles sont celles d'un certain ange qui avait reçu la charge de gouverner la nation des Tyriens, et à qui l'on avait aussi confié le soin de leurs âmes. Mais quelle Tyr, ou quelles âmes de Tyr, nous devons comprendre, que ce soit celle qui se trouve dans les limites de la province de Phénicie, ou une autre, dont celle que nous connaissons sur terre est le modèle ; et les âmes des Tyriens, qu'elles soient celles de la première ou celles qui appartiennent à cette Tyr qui est spirituellement comprise, ne semblent pas être une question qui mérite d'être examinée ici ; de peur que nous ne semblions enquêter sur des sujets aussi mystérieux et importants de manière superficielle, alors qu'ils exigent un travail et un travail qui leur sont propres.

5. Là encore, le prophète Esaïe nous enseigne ce qui suit à propos d'une autre puissance opposée. Le prophète dit : "Comment Lucifer, qui se levait le matin, est-il tombé du ciel ! Celui qui a assailli toutes les nations est brisé et battu à terre. Tu as dit en ton cœur : je monterai au ciel, je placerai mon trône au-dessus des étoiles du ciel, je m'assiérai sur une haute montagne, au-dessus des hautes montagnes qui sont vers le nord, je monterai au-dessus des nuages, je serai comme le Très-Haut. Maintenant, vous serez abaissés jusqu'au monde inférieur et jusqu'aux fondements de la terre. Ceux qui te verront seront stupéfaits de toi, et diront : C'est l'homme qui a harcelé toute la terre, qui a fait bouger les rois, qui a fait du monde entier un désert, qui a détruit les villes, et qui n'a pas détaché ceux qui étaient enchaînés. Tous les rois des nations ont dormi dans l'honneur, chacun dans sa propre maison ; mais vous serez jetés sur les montagnes, maudits avec les nombreux morts qui ont été transpercés par l'épée et sont descendus dans le monde inférieur. Comme un vêtement cloné avec du sang et souillé, vous ne serez pas purs ; vous ne serez pas purs non plus, parce que vous avez détruit mon pays et tué mon peuple : vous ne resterez pas éternellement, très mauvaise semence. Prépare tes fils à la mort à cause des péchés de ton père, de peur qu'ils ne ressuscitent et n'héritent de la terre, et ne remplissent la terre de guerres. Et je me lèverai contre eux, dit l'Éternel des armées, et je ferai périr leur nom, leurs restes et leur semence. Il est évident que ces paroles montrent qu'il est tombé du ciel, qu'il était autrefois Lucifer, et qu'il se levait le matin. Car si, comme certains le pensent, il était de nature ténébreuse, comment Lucifer aurait-il pu exister auparavant ? Ou comment pouvait-il se lever le matin, lui qui n'avait en lui rien de la lumière ? Non, le Sauveur lui-même nous l'enseigne, en disant du diable : "Voici que je vois Satan tombé du ciel comme un éclair. Car il était autrefois la lumière. Notre Seigneur, qui est la vérité, a d'ailleurs comparé la puissance de sa propre glorieuse venue à la foudre, en ces termes : "Car, comme la foudre brille du haut des cieux jusqu'à leur sommet, ainsi en sera-t-il de la venue du Fils de l'homme. Et bien qu'il le compare à la foudre, et qu'il dise qu'il est tombé du ciel, afin de montrer par là qu'il a été un temps dans le ciel, qu'il a eu une place parmi les saints, et qu'il a eu part à cette lumière à laquelle participent tous les saints, par laquelle ils sont faits anges de lumière, et par laquelle les apôtres sont appelés par le Seigneur la lumière du monde. Ainsi donc, cet être existait-il autrefois comme lumière avant de s'égarer et de tomber en ce lieu, et de voir sa gloire se transformer en poussière, ce qui est particulièrement la marque des méchants, comme le dit aussi le prophète ; d'où, lui aussi, il a été appelé le prince de ce monde, c'est-à-dire d'une demeure terrestre, car il exerçait un pouvoir sur ceux qui obéissaient à sa méchanceté, puisque tout ce monde - car j'appelle ce lieu de la terre, monde - se trouve dans le méchant, et dans cet apostat. Qu'il est un apostat, c'est-à-dire un fugitif, même le Seigneur dans le livre de Job dit : "Tu prendras avec un crochet le dragon apostat, c'est-à-dire un fugitif. Il est maintenant certain que par le dragon on entend le diable lui-même. Si donc on les appelle des puissances opposées, et qu'on dit qu'elles ont été une fois sans tache, alors que la pureté sans tache existe dans l'être essentiel de nul autre que le Père, le Fils et le Saint-Esprit, mais est une qualité accidentelle dans toute chose créée ; et comme ce qui est accidentel peut aussi tomber, et comme ces puissances opposées ont été une fois sans tache, et ont été une fois parmi celles qui restent encore sans tache, il est évident de tout cela que personne n'est pur ni par essence ni par nature, et que personne n'a été par nature pollué. La conséquence en est qu'il est possible, en nous-mêmes et dans nos propres actions, de posséder soit le bonheur, soit la sainteté ; ou bien, par par paresse et négligence, de tomber du bonheur dans la méchanceté et la ruine, à tel point que, par une trop grande compétence, pour ainsi dire, dans la méchanceté (si un homme est coupable d'une si grande négligence), il peut même descendre à cet état où il sera changé en ce qu'on appelle une puissance opposée.

Chapitre 6. De la fin ou de la consommation.

1. Une fin ou une consommation semble être une indication de la perfection et de l'achèvement des choses. Et cela nous rappelle ici que si quelqu'un est animé du désir de lire et de comprendre des sujets d'une telle difficulté et d'une telle importance, il doit apporter à l'effort une compréhension parfaite et instruite, de peur que, s'il n'a pas d'expérience dans des questions de ce genre, elles ne lui apparaissent comme vaines et superflues ; ou bien, si son esprit est plein de préjugés et d'idées préconçues sur d'autres points, qu'il les juge hérétiques et opposés à la foi de l'Eglise, cédant ainsi moins aux convictions de la raison qu'au dogmatisme des préjugés. Ces sujets, en effet, sont traités par nous avec beaucoup de sollicitude et de prudence, à la manière d'une enquête et d'une discussion plutôt que d'une décision fixe et certaine. Nous avons en effet souligné dans les pages précédentes les questions qui doivent faire l'objet de propositions dogmatiques claires, comme cela a été fait, je pense, au mieux de mes capacités, en parlant de la Trinité. Mais en l'occurrence, notre exercice doit être mené, comme il se doit, dans le style d'une contestation plutôt que d'une définition stricte.

La fin du monde, donc, et la consommation finale, auront lieu lorsque chacun sera soumis à la punition de ses péchés ; un temps que seul Dieu connaît, où il accordera à chacun ce qu'il mérite. Nous pensons, en effet, que la bonté de Dieu, à travers son Christ, peut rappeler toutes ses créatures à une seule fin, même ses ennemis étant conquis et soumis. Car ainsi parle la sainte Écriture, le Seigneur a dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, jusqu'à ce que je fasse de tes ennemis ton marchepied. Et si le sens du langage du prophète est ici moins clair, nous pouvons le vérifier auprès de l'apôtre Paul, qui parle ainsi plus ouvertement : Car il faut que le Christ règne jusqu'à ce qu'il ait mis tous les ennemis sous ses pieds. Mais si même cette déclaration sans réserve de l'apôtre ne nous renseigne pas suffisamment sur ce que signifie "mettre des ennemis sous ses pieds", écoutez ce qu'il dit dans les mots suivants : "Car tout doit être mis sous lui". Quelle est donc cette mise sous laquelle toutes choses doivent être soumises à Christ ? Je pense que c'est précisément cette soumission par laquelle nous voulons aussi être soumis à Lui, par laquelle les apôtres aussi ont été soumis, ainsi que tous les saints qui ont été des disciples du Christ. Car le nom de soumission, par lequel nous sommes soumis au Christ, indique que le salut qui procède de Lui appartient à Ses sujets, agréablement à la déclaration de David : "Mon âme ne sera-t-elle pas soumise à Dieu ? De Lui vient mon salut.

2. Voyant donc que telle est la fin, quand tous les ennemis seront soumis au Christ, quand la mort - le dernier ennemi - sera détruite, et quand le royaume sera livré par le Christ (à qui toutes choses sont soumises) à Dieu le Père, je dis que, à partir d'une telle fin, nous devons contempler le commencement des choses. Car la fin est toujours semblable au commencement ; et, comme il y a une fin à toutes choses, nous devons comprendre qu'il y a eu un commencement ; et comme il y a une fin à beaucoup de choses, ainsi il y a d'un commencement beaucoup de différences et de variétés, qui, encore une fois, par la bonté de Dieu, et par la soumission au Christ, et par l'unité de l'Esprit Saint, sont rappelées à une seule fin, qui est semblable au commencement : tous ceux, à savoir.., qui, en fléchissant le genou au nom de Jésus, font connaître par là même leur soumission à Lui ; et ce sont eux qui sont dans le ciel, sur la terre et sous la terre : c'est par ces trois classes que l'univers entier des choses est indiqué, ceux, à savoir, qui, dès ce seul commencement, ont été rangés, chacun selon la diversité de sa conduite, parmi les différents ordres, selon leur désert ; car il n'y avait pas de bonté en eux par l'être essentiel, comme en Dieu et en son Christ, et dans l'Esprit Saint. Car dans la Trinité seule, qui est l'auteur de toutes choses, la bonté existe en vertu de l'être essentiel ; tandis que d'autres la possèdent comme une qualité accidentelle et périssable, et ne jouissent alors de la béatitude que lorsqu'ils participent à la sainteté et à la sagesse, et à la divinité elle-même. Mais s'ils négligent et méprisent une telle participation, alors chacun, par la faute de sa propre paresse, est rendu, l'un plus rapidement, l'autre plus lentement, l'un à un degré plus grand, l'autre à un degré moindre, la cause de sa propre chute. Et puisque, comme nous l'avons fait remarquer, le laps de temps par lequel un individu tombe de sa position est caractérisé par une grande diversité, selon les mouvements de l'esprit et de la volonté, un homme tombant avec plus d'aisance, un autre avec plus de difficulté, dans une condition inférieure ; en cela se voit le juste jugement de la providence de Dieu, qu'il arrive à chacun selon la diversité de sa conduite, en proportion du désert de sa déclinaison et de sa défection. Certains de ceux, en effet, qui sont restés dans ce commencement que nous avons décrit comme ressemblant à la fin à venir, ont obtenu, dans l'ordre et la disposition du monde, le rang des anges ; d'autres celui des influences, d'autres des principautés, d'autres des pouvoirs, afin d'exercer un pouvoir sur ceux qui ont besoin d'avoir le pouvoir sur leur tête. D'autres, encore, ont reçu le rang de trône, ayant la charge de juger ou de gouverner ceux qui le demandent ; d'autres encore dominent, sans doute, sur les esclaves ; tous ces pouvoirs sont conférés par la divine Providence dans un jugement juste et impartial selon leurs mérites, et selon les progrès qu'ils ont accomplis dans la participation et l'imitation de Dieu. Mais ceux qui ont été soustraits à leur état primitif de bienveillance n'ont pas été irrémédiablement retirés, mais ont été placés sous la règle de ces ordres saints et bénis que nous avons décrits ; et en se prévalant de l'aide de ceux-ci, et en étant remodelés par des principes salutaires et la discipline, ils peuvent se rétablir et être ramenés à leur condition de bonheur. D'après ce que je vois, cet ordre de la race humaine a été établi afin que dans le monde futur, ou dans les âges à venir, quand il y aura les nouveaux cieux et la nouvelle terre dont parle Isaïe, il soit rétabli dans l'unité promise par le Seigneur Jésus dans sa prière à Dieu le Père au nom de ses disciples : Je ne prie pas pour eux seuls, mais pour tous ceux qui croiront en moi par leur parole, afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous ; et encore, quand il dit Afin qu'ils soient un, comme Nous sommes un ; Moi en eux, et Toi en Moi, afin qu'ils soient parfaits en un. Et cela est confirmé par le langage de l'Apôtre Paul : Jusqu'à ce que nous soyons tous parvenus, dans l'unité de la foi, à un homme parfait, à la mesure de la stature de la plénitude du Christ. Et c'est dans cet esprit que le même apôtre, lorsqu'il nous exhorte, nous déclare que, même dans la vie présente, nous sommes placés dans l'Église, dans laquelle se trouve la forme de ce royaume à venir, dans cette même similitude d'unité : Que vous parliez tous de la même chose, et qu'il n'y ait pas de divisions entre vous ; mais que vous soyez parfaitement unis dans un même esprit et dans un même jugement.

3. Il faut cependant se rappeler que certains êtres qui se sont détachés de ce commencement dont nous avons parlé, ont sombré dans une telle profondeur d'indignité et de méchanceté qu'ils sont considérés comme ne méritant pas du tout cet entraînement et cette instruction par lesquels la race humaine, pendant qu'elle est dans la chair, est entraînée et instruite avec l'assistance des puissances célestes ; et continuent, au contraire, dans un état d'inimitié et d'opposition à ceux qui reçoivent cette instruction et cet enseignement. Et c'est pourquoi toute cette vie mortelle est pleine de luttes et d'épreuves, causées par l'opposition et l'inimitié de ceux qui sont tombés d'une condition meilleure sans regarder du tout en arrière, et qui sont appelés le diable et ses anges, et les autres ordres du mal, que l'apôtre a classés parmi les puissances adverses. Mais si l'un de ces ordres qui agissent sous le gouvernement du diable, et obéissent à ses mauvais commandements, sera dans un monde futur converti à la justice parce qu'il possède la faculté de la liberté de volonté, ou si la méchanceté persistante et invétérée peut être changée par le pouvoir de l'habitude en nature, est un résultat que vous-même, lecteur, pouvez approuver, si ni dans ces mondes présents qui sont visibles et temporels, ni dans ceux qui sont invisibles et éternels, cette portion doit différer entièrement de l'unité et de l'aptitude finales des choses. Mais en attendant, tant dans les mondes temporels qui sont visibles que dans les mondes éternels qui sont invisibles, tous ces êtres sont disposés, selon un plan régulier, dans l'ordre et le degré de leurs mérites ; de sorte que certains d'entre eux, dans le premier, d'autres dans le second, certains même dans les derniers temps, après avoir subi des châtiments plus lourds et plus sévères, ont enduré pendant une période prolongée, et pendant de nombreux âges, pour ainsi dire, améliorés par cette méthode sévère d'entraînement, et restaurés d'abord par l'instruction des anges, et ensuite par les puissances d'un grade supérieur, et ainsi progressant à travers chaque étape vers une meilleure condition, atteignent même ce qui est invisible et éternel, ayant parcouru, par une sorte d'entraînement, chaque office des puissances célestes. D'où, je pense, cela apparaîtra comme une inférence, que toute nature rationnelle peut, en passant d'un ordre à un autre, passer de chacun à tous, et avancer de tous à chacun, tout en faisant l'objet de divers degrés de compétence et d'échec selon ses propres actions et efforts, mis en avant dans la jouissance de sa puissance de liberté de volonté.

4. Mais puisque Paul dit que certaines choses sont visibles et temporelles, et d'autres invisibles et éternelles, nous nous demandons comment ces choses qui sont vues sont temporelles - soit parce qu'il n'y aura rien du tout après elles dans toutes les périodes du monde à venir, dans lesquelles cette dispersion et cette séparation d'avec le commencement subissent un processus de restauration vers une seule et même fin et ressemblance ; soit parce que, tandis que la forme de ces choses qui sont vues disparaît, leur nature essentielle n'est sujette à aucune corruption. Et Paul semble confirmer cette dernière opinion, lorsqu'il dit : "Car la mode de ce monde passe. David semble aussi affirmer la même chose en disant : "Les cieux périront, mais toi, tu subsisteras ; et tous deviendront vieux comme un vêtement, et tu les changeras comme un vêtement, et ils seront changés comme un vêtement. Car si les cieux doivent être changés, il est certain que ce qui est changé ne périt pas, et que si la mode du monde passe, ce n'est nullement l'anéantissement ou la destruction de leur substance matérielle qui se produira, mais une sorte de changement de qualité et de transformation de l'apparence. Ésaïe, en déclarant prophétiquement qu'il y aura un nouveau ciel et une nouvelle terre, suggère sans aucun doute un point de vue similaire. Car ce renouvellement du ciel et de la terre, cette transmutation de la forme du monde actuel et ce changement des cieux seront sans aucun doute préparés pour ceux qui marchent sur le chemin que nous avons indiqué ci-dessus, et tendent vers ce but de bonheur auquel, dit-on, même les ennemis eux-mêmes doivent être soumis, et dans lequel Dieu est dit être tout et en tout. Et si quelqu'un imagine qu'à la fin la nature matérielle, c'est-à-dire corporelle, sera entièrement détruite, il ne peut en aucun cas répondre à mon point de vue, à savoir comment des êtres si nombreux et si puissants sont capables de vivre et d'exister sans corps, puisque c'est un attribut de la seule nature divine - c'est-à-dire du Père, du Fils et du Saint-Esprit - d'exister sans aucune substance matérielle, et sans participer à un quelconque degré d'adjonction corporelle. Un autre, peut-être, peut dire qu'à la fin, toute substance corporelle sera si pure et raffinée qu'elle sera comme l'éther, et d'une pureté et d'une clarté célestes. Cependant, Dieu seul et ceux qui sont ses amis par le Christ et le Saint-Esprit savent avec certitude comment les choses seront.

Chapitre 7. Sur les Êtres Incorporels et Corporels.

1. Les sujets abordés dans le chapitre précédent ont été traités dans un langage général, la nature des êtres rationnels étant discutée davantage par déduction intelligente que par définition dogmatique stricte, à l'exception du lieu où nous avons traité, au mieux de nos capacités, des personnes du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Nous devons maintenant déterminer quelles sont les questions qu'il convient de traiter dans les pages qui suivent en fonction de notre croyance dogmatique, c'est-à-dire en accord avec le credo de l'Église. Toutes les âmes et toutes les natures rationnelles, qu'elles soient saintes ou mauvaises, ont été formées ou créées, et toutes celles-ci, selon leur nature propre, sont incorporelles ; mais bien qu'incorporelles, elles ont néanmoins été créées, parce que toutes choses ont été faites par Dieu par le Christ, comme l'enseigne de façon générale Jean dans son Évangile, en disant : "Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu. Il en était de même au commencement avec Dieu. Toutes choses ont été faites par Lui, et sans Lui rien n'a été fait. L'apôtre Paul, décrivant les choses créées par espèces, nombres et ordres, parle d'ailleurs comme suit, en montrant que toutes choses ont été faites par le Christ : Et en lui ont été créées toutes les choses qui sont dans les cieux et sur la terre, visibles et invisibles, qu'il s'agisse de trônes, de dominations, de principautés ou de pouvoirs. Il déclare donc manifestement que dans le Christ et par le Christ ont été faites et créées toutes choses, qu'elles soient visibles, qui sont corporelles, ou invisibles, que je ne considère comme autres que des puissances incorporelles et spirituelles. Mais de ces choses qu'il avait appelées généralement corporelles ou incorporelles, il me semble, dans les mots qui suivent, en énumérer les différentes sortes, à savoir, trônes, dominions, principautés, pouvoirs, influences.

Nous avons déjà évoqué ces questions, car nous souhaitons, par voie de déduction logique, procéder à l'étude ordonnée du soleil, de la lune et des étoiles, et déterminer si elles doivent également être prises en compte parmi les principautés, étant donné qu'elles sont censées être créées dans ᾿Αρχάς, c'est-à-dire pour le gouvernement du jour et de la nuit, ou si elles doivent être considérées comme ayant uniquement le gouvernement du jour et de la nuit dont elles s'acquittent en exerçant la fonction d'éclairage, et ne sont pas en réalité les chefs de cet ordre de principautés.

2. Or, lorsqu'il est dit que toutes choses ont été faites par lui et qu'en lui ont été créées toutes choses, tant dans le ciel que sur la terre, il ne fait aucun doute que les choses qui sont au firmament, appelé ciel, et dans lesquelles ces luminaires sont censés être placés, sont également comprises dans le nombre des choses célestes. Ensuite, puisque le cours de la discussion a manifestement permis de découvrir que toutes les choses ont été faites ou créées, et que parmi les choses créées il n'y a rien qui ne puisse admettre le bien et le mal, et être capable de l'un ou l'autre, que penser de l'opinion suivante que certains de nos amis entretiennent à propos du soleil, de la lune et des étoiles, à savoir qu'ils sont immuables, et incapables de devenir le contraire de ce qu'ils sont ? Peu nombreux sont ceux qui partagent ce point de vue, même en ce qui concerne les saints anges, et certains hérétiques aussi en ce qui concerne les âmes, qu'ils appellent des natures spirituelles.

Voyons donc, en premier lieu, ce que la raison elle-même peut découvrir en ce qui concerne le soleil, la lune et les étoiles - si l'opinion, entretenue par certains, de leur immuabilité est correcte - et laissons d'abord les déclarations de la Sainte Écriture, dans la mesure du possible, s'imposer. Car Job semble affirmer que non seulement les étoiles peuvent être sujettes au péché, mais même qu'elles ne sont en fait pas exemptes de la contagion de celui-ci. Voici ses paroles : Les étoiles ne sont pas non plus propres à tes yeux. Il ne faut pas non plus comprendre la splendeur de leur substance physique, comme si l'on disait, par exemple, d'un vêtement, qu'il n'est pas propre ; car si tel était le sens, alors l'accusation d'un manque de propreté dans la splendeur de leur substance corporelle impliquerait une réflexion préjudiciable sur leur Créateur. En effet, s'ils sont incapables, par leurs propres efforts diligents, soit d'acquérir pour eux-mêmes un corps plus brillant, soit de rendre celui qu'ils ont moins pur par leur paresse, comment devraient-ils encourir la censure pour être des étoiles qui ne sont pas propres, s'ils ne reçoivent aucune louange parce qu'ils le sont ?

3. Mais pour mieux comprendre ces questions, il faut d'abord se demander, après ce point, s'il est permis de supposer qu'ils sont des êtres vivants et rationnels ; puis, ensuite, si leur âme est née en même temps que leur corps, ou semble leur être antérieure ; et aussi si, après la fin du monde, nous devons comprendre qu'ils doivent être libérés de leur corps ; et si, à mesure que nous cesserons de vivre, ils cesseront eux aussi d'éclairer le monde. Bien que cette enquête puisse sembler quelque peu audacieuse, et pourtant, comme nous sommes poussés par le désir de découvrir la vérité autant que possible, il ne semble pas absurde de tenter une enquête sur le sujet agréablement à la grâce du Saint-Esprit.

Nous pensons donc qu'ils peuvent être désignés comme des êtres vivants, pour cette raison, qu'on dit qu'ils reçoivent des commandements de Dieu, ce qui n'est généralement le cas que des êtres rationnels. J'ai donné un commandement à toutes les étoiles, dit le Seigneur. Quels sont ces commandements ? Ceux-là, à savoir que chaque étoile, dans son ordre et sa course, doit conférer au monde la quantité de splendeur qui lui a été confiée. Car celles que l'on appelle les planètes se déplacent sur des orbites d'un même type, et celles que l'on appelle ἀπλανεῖς sont différentes. Il en découle manifestement que le mouvement de ce corps ne peut se faire sans âme, et que les êtres vivants ne peuvent être à aucun moment sans mouvement. Et vu que les étoiles se déplacent avec un tel ordre et une telle régularité, que leurs mouvements ne semblent à aucun moment sujets à des dérèglements, ne serait-ce pas le comble de la folie de dire qu'une observation aussi ordonnée de la méthode et du plan pourrait être effectuée ou accomplie par des êtres irrationnels ? Dans les écrits de Jérémie, en effet, la lune est appelée la reine du ciel. Pourtant, si les étoiles sont des êtres vivants et rationnels, il y aura sans doute parmi elles à la fois une avance et un recul. Pour le langage de Job, les étoiles ne sont pas propres à Ses yeux, me semble-t-il pour véhiculer une telle idée.

4. Et maintenant, nous devons déterminer si les êtres qui, au cours de la discussion, ont découvert qu'ils possédaient la vie et la raison, ont été dotés d'une âme en même temps que leur corps à l'époque mentionnée dans l'Ecriture, lorsque Dieu a fait deux grandes lumières, la plus grande pour gouverner le jour et la plus petite pour gouverner la nuit, et les étoiles aussi, ou si leur esprit a été implanté en eux, non pas lors de la création de leur corps, mais de l'extérieur, après qu'ils aient été déjà faits. Pour ma part, je soupçonne que l'esprit a été implanté en eux de l'extérieur ; mais il sera utile de le prouver à partir de l'Écriture : car il semblera facile de faire cette affirmation sur des bases conjecturales, alors qu'il est plus difficile de l'établir par le témoignage de l'Écriture. Il est maintenant possible de l'établir de manière conjecturale comme suit. Si l'âme d'un homme, qui est certainement inférieure tant qu'elle reste l'âme d'un homme, n'a pas été formée avec son corps, mais s'il est prouvé qu'elle a été implantée strictement de l'extérieur, cela doit être bien plus le cas pour ces êtres vivants que l'on appelle célestes. Car, en ce qui concerne l'homme, comment l'âme de celui-ci, à savoir Jacob, qui a supplanté son frère dans le ventre de sa mère, pourrait-elle apparaître comme formée avec son corps ? Ou comment son âme, ou ses images, pourraient-elles être formées avec son corps qui, alors qu'il était couché dans le ventre de sa mère, a été rempli du Saint-Esprit ? Je parle de Jean qui saute dans le ventre de sa mère, et qui exulte parce que la voix de la salutation de Marie est parvenue aux oreilles de sa mère Élisabeth. Comment son âme et ses images pouvaient-elles se former avec son corps, qui, avant d'être créé dans le ventre de sa mère, est dit connu de Dieu, et a été sanctifié par Lui avant sa naissance ? Certains, peut-être, pensent que Dieu remplit les individus de son Esprit Saint, et leur accorde la sanctification, non pas pour des raisons de justice et selon leurs mérites, mais de façon imméritée. Et comment échapper à cette déclaration : Y a-t-il de l'iniquité avec Dieu ? A Dieu ne plaise ! ou ceci : Y a-t-il du respect pour les personnes avec Dieu ? Car telle est la défense de ceux qui soutiennent que les âmes naissent avec des corps. Jusqu'à présent, donc, comme nous pouvons nous faire une opinion à partir d'une comparaison avec la condition de l'homme, je pense qu'il s'ensuit que nous devons tenir le même discours pour tenir bon avec les êtres célestes, ce que la raison elle-même et l'autorité scripturaire nous montrent être le cas avec les hommes.

5. Mais voyons si nous pouvons trouver dans l'Ecriture Sainte des indications correctement applicables à ces existences célestes. Voici la déclaration de l'apôtre Paul : La créature a été soumise à la vanité, non pas volontairement, mais à cause de Celui qui l'a soumise dans l'espérance, car la créature elle-même sera délivrée de l'esclavage de la corruption dans la glorieuse liberté des enfants de Dieu. A quelle vanité, priez, la créature a-t-elle été soumise, ou à quelle créature fait-on référence, ou comment dit-on non pas volontairement, ou dans l'espoir de quoi ? Et de quelle manière la créature elle-même doit-elle être délivrée de l'esclavage de la corruption ? Ailleurs aussi, le même apôtre dit : Car l'attente de la créature attend la manifestation des fils de Dieu. Et encore dans un autre passage, Et non seulement nous, mais la création elle-même gémit ensemble, et est dans la douleur jusqu'à présent. Et donc nous devons nous demander quels sont les gémissements, et quelles sont les douleurs. Voyons donc, en premier lieu, quelle est la vanité à laquelle la créature est soumise. J'appréhende qu'elle n'est rien d'autre que le corps ; car si le corps des étoiles est éthéré, il n'en est pas moins matériel. C'est pourquoi Salomon semble également caractériser l'ensemble de la nature corporelle comme une sorte de fardeau qui enflamme la vigueur de l'âme dans le langage suivant : Vanité des vanités, dit le Prêcheur ; tout est vanité. J'ai regardé, et j'ai vu toutes les œuvres qui se font sous le soleil ; et voici que tout est vanité. A cette vanité, donc, est soumise la créature, cette créature en particulier qui, étant assurément la plus grande de ce monde, détient aussi une éminente principauté de travail, c'est-à-dire que le soleil, la lune et les étoiles, sont dits soumis à la vanité, parce qu'ils sont revêtus de corps, et mis à part pour la fonction de donner la lumière à la race humaine. Et cette créature, fait-il remarquer, n'a pas été soumise à la vanité de son plein gré. Car elle n'a pas entrepris un service volontaire à la vanité, mais parce que c'était la volonté de Celui qui l'a soumise, et à cause de la promesse du Soumissionnaire à ceux qui étaient réduits à cette obéissance involontaire, que lorsque le ministère de leur grande oeuvre serait accompli, ils seraient libérés de cette servitude de la corruption et de la vanité quand le temps de la glorieuse rédemption des enfants de Dieu serait arrivé. Et toute la création, recevant cette espérance, et attendant l'accomplissement de cette promesse maintenant, en attendant, comme ayant une affection pour ceux qu'elle sert, gémit avec eux, et souffre patiemment avec eux, espérant l'accomplissement des promesses. Voyez aussi si les paroles suivantes de Paul peuvent s'appliquer à ceux qui, bien que non volontairement, mais conformément à la volonté de Celui qui les a soumis, et dans l'espoir des promesses, ont été soumis à la vanité, quand il dit : "Car je pourrais souhaiter être dissous, ou revenir et être avec le Christ, ce qui est bien mieux. Car je pense que le soleil pourrait dire de la même manière, je voudrais être dissous, ou revenir et être avec le Christ, ce qui est bien mieux. Paul ajoute en effet : "Néanmoins, demeurer dans la chair est plus nécessaire pour vous ; tandis que le soleil peut dire : "Demeurer dans ce corps lumineux et céleste est plus nécessaire, à cause de la manifestation des fils de Dieu. Il faut croire et exprimer les mêmes opinions concernant la lune et les étoiles.

Voyons maintenant ce qu'est la liberté de la créature, ou la fin de son esclavage. Lorsque le Christ aura livré le royaume à Dieu le Père, alors les êtres vivants, lorsqu'ils auront été faits pour la première fois royaume du Christ, seront livrés, avec tout ce royaume, à la domination du Père, afin que, lorsque Dieu sera tout en tous, eux aussi, puisqu'ils font partie de toutes choses, puissent avoir Dieu en eux, comme il l'est en toutes choses.

Chapitre 8. Sur les Anges.

1. Une méthode similaire doit être suivie pour traiter les anges ; nous ne devons pas non plus supposer que c'est le résultat d'un accident qu'une fonction particulière soit assignée à un ange particulier : comme pour Raphaël, par exemple, le travail de guérison et de guérison ; pour Gabriel, la conduite des guerres ; pour Michel, le devoir de s'occuper des prières et des supplications des mortels. Car nous ne devons pas nous imaginer qu'ils ont obtenu ces fonctions autrement que par leurs propres mérites, et par le zèle et les excellentes qualités dont ils ont fait preuve avant la formation de ce monde ; de sorte que par la suite, dans l'ordre des archanges, telle ou telle fonction a été attribuée à chacun, tandis que d'autres méritaient d'être inscrits dans l'ordre des anges, et d'agir sous tel ou tel archange, ou tel chef ou dirigeant d'un ordre. Toutes ces choses étaient disposées, comme je l'ai dit, non pas sans discernement et par hasard, mais par une décision des plus appropriées et justes de Dieu, qui les arrangeait en fonction des déserts, conformément à son approbation et à son jugement : Ainsi, l'Église des Éphésiens devait être confiée à un ange, celle des Smyrnés à un autre, celle de Pierre, celle de Paul, et ainsi de suite par chacun des petits qui sont dans l'Église, car il faut que tel ou tel ange qui voit chaque jour la face de Dieu soit assigné à chacun d'eux, et qu'il y ait aussi un ange qui campe autour de ceux qui craignent Dieu. Toutes ces choses, il faut le croire, ne sont pas le fruit du hasard ou de la chance, ou parce qu'elles (les anges) ont été ainsi créées, de peur que le Créateur ne soit accusé de partialité ; mais il faut croire qu'elles ont été conférées par Dieu, le Juste et impartial Maître de toutes choses, agréablement aux mérites, aux bonnes qualités et à la vigueur mentale de chaque esprit individuel.

2. Et maintenant, disons quelque chose au sujet de ceux qui maintiennent l'existence d'une diversité de natures spirituelles, afin d'éviter de tomber dans les fables stupides et impies de ceux qui prétendent qu'il y a une diversité de natures spirituelles tant parmi les existences célestes que parmi les âmes humaines, et qui, pour cette raison, prétendent qu'ils ont été appelés à l'existence par différents créateurs ; car s'il semble, et c'est vraiment absurde, qu'on attribue à un seul et même Créateur la création de différentes natures d'êtres rationnels, ils ignorent néanmoins la cause de cette diversité. En effet, ils disent qu'il semble incohérent qu'un seul et même Créateur, sans aucun motif de mérite existant, confère à certains êtres le pouvoir de domination, et en soumette d'autres à nouveau à l'autorité ; qu'il accorde une principauté à certains, et en rende d'autres subordonnés aux gouvernants. Des opinions qui, à mon avis, sont complètement rejetées en suivant le raisonnement expliqué ci-dessus, et par lequel il a été démontré que la cause de la diversité et de la variété parmi ces êtres est due à leur conduite, qui a été marquée soit par plus de sérieux soit par plus d'indifférence, selon la bonté ou la méchanceté de leur nature, et non à une quelconque partialité de la part du Dispositeur. Mais pour que cela puisse être plus facilement démontré dans le cas des êtres célestes, empruntons une illustration à ce qui a été fait ou est fait parmi les hommes, afin que, à partir des choses visibles, nous puissions, par voie de conséquence, voir aussi les choses invisibles.

Il est incontestable que Paul et Pierre sont des hommes de nature spirituelle. Quand donc il est établi que Paul a agi contrairement à la religion, en persécutant l'Église de Dieu, et que Pierre a commis un péché si grave que, interrogé par la servante, il a affirmé avec serment qu'il ne savait pas qui était le Christ, comment est-il possible que ceux-là - qui, selon les personnes dont nous parlons, étaient des êtres spirituels - tombent dans des péchés de cette nature, d'autant plus qu'ils ont fréquemment l'habitude de dire qu'un bon arbre ne peut pas porter de mauvais fruits ? Et si un bon arbre ne peut pas produire de mauvais fruits, et comme, selon eux, Pierre et Paul sont nés de la racine d'un bon arbre, comment peut-on considérer qu'ils ont porté des fruits aussi mauvais ? Et s'ils devaient répondre à la question qui est généralement inventée, à savoir que ce n'est pas Paul qui a persécuté, mais un autre individu, je ne sais qui, qui était en Paul ; et que ce n'est pas Pierre qui a prononcé la négation, mais un autre individu en lui ; comment Paul pourrait-il dire, s'il n'avait pas péché, que je ne suis pas digne d'être appelé apôtre, parce que j'ai persécuté l'Église de Dieu ? Ou pourquoi Pierre a-t-il pleuré le plus amèrement, si c'était un autre que celui qui a péché ? D'où la preuve que toutes leurs affirmations idiotes sont sans fondement.

3. Selon nous, il n'y a pas de créature rationnelle qui ne soit capable à la fois du bien et du mal. Mais il ne s'ensuit pas que, parce que nous disons qu'il n'y a pas de nature qui ne puisse admettre le mal, nous soutenons donc que toute nature a admis le mal, c'est-à-dire est devenue méchante. Comme nous pouvons dire que la nature de chaque homme admet qu'il est marin, mais qu'il n'en découle pas que chaque homme le deviendra ; ou encore qu'il est possible pour chacun d'apprendre la grammaire ou la médecine, mais qu'il n'est donc pas prouvé que chaque homme soit médecin ou grammairien ; ainsi, si nous disons qu'il n'y a pas de nature qui ne puisse admettre le mal, il n'est pas nécessairement indiqué qu'elle l'ait fait. Car, à notre avis, même le diable lui-même n'était pas incapable de faire le bien ; mais bien que capable d'admettre le bien, il ne le désirait donc pas aussi, ni ne faisait aucun effort après la vertu. Car, comme nous l'enseignent ces citations que nous avons tirées des prophètes, il fut un temps où il était bon, où il marchait dans le paradis de Dieu entre les chérubins. Comme il possédait alors le pouvoir de recevoir le bien ou le mal, mais qu'il s'écartait d'une voie vertueuse et se tournait vers le mal avec toutes les forces de son esprit, de même les autres créatures, comme ayant une capacité pour l'une ou l'autre condition, dans l'exercice de la liberté de leur volonté, fuient le mal et s'attachent au bien. Il n'y a donc pas de nature qui ne puisse admettre le bien ou le mal, si ce n'est la nature de Dieu - la source de tout bien - et du Christ ; car c'est la sagesse, et la sagesse ne peut certes pas admettre la folie ; et c'est la justice, et la justice n'admettra jamais certainement l'injustice ; et c'est la Parole, ou la raison, qui ne peut certainement pas être rendue irrationnelle ; non, c'est aussi la lumière, et il est certain que les ténèbres ne reçoivent pas la lumière. De même, la nature de l'Esprit Saint, étant saint, n'admet pas la pollution ; car il est saint par nature, ou être essentiel. S'il y a une autre nature qui est sainte, elle possède cette propriété d'être rendue sainte par la réception ou l'inspiration de l'Esprit Saint, ne l'ayant pas par nature, mais comme une qualité accidentelle, raison pour laquelle elle peut être perdue, en conséquence d'être accidentelle. Ainsi, un homme peut également posséder une justice accidentelle, dont il peut tomber. Même la sagesse qu'un homme possède est encore accidentelle, bien qu'il soit en notre pouvoir de devenir sage, si nous nous consacrons à la sagesse avec le zèle et l'effort de notre vie ; et si nous en poursuivons toujours l'étude, nous pouvons toujours être des participants de la sagesse : et ce résultat suivra plus ou moins, selon le désert de notre vie ou la quantité de notre zèle. Car la bonté de Dieu, telle qu'elle est digne de Lui, incite et attire tout le monde à cette fin heureuse, où toute douleur, toute tristesse et tout chagrin s'évanouissent et disparaissent.

4. Je suis donc d'avis, pour autant qu'il me semble, que la discussion précédente a suffisamment prouvé que ce n'est ni par manque de discrimination, ni par une cause accidentelle quelconque, ni que les principautés détiennent leur domination, ni que les autres ordres d'esprits ont obtenu leurs charges respectives ; mais qu'ils ont reçu les échelons de leur rang en raison de leurs mérites, bien qu'il ne soit pas de notre privilège de savoir ou de nous enquérir de leurs actes, par lesquels ils ont gagné une place dans un ordre particulier. Il suffit de savoir, pour démontrer l'impartialité et la justice de Dieu, que, conformément à la déclaration de l'apôtre Paul, il n'y a pas d'acceptation de personnes avec Lui, qui dispose plutôt de tout selon les déserts et le progrès moral de chacun. Ainsi donc, l'office angélique n'existe qu'en conséquence de leur désert ; les puissances n'exercent le pouvoir qu'en vertu de leur progrès moral ; ceux qu'on appelle les sièges, c'est-à-dire les pouvoirs de juger et de gouverner, n'administrent leurs pouvoirs que par le mérite ; et les dominions ne gouvernent pas sans mérite, car ce grand et distingué ordre de créatures rationnelles parmi les existences célestes est disposé dans une glorieuse variété d'offices. Il en va de même pour les influences opposées qui se sont livrées à ces lieux et à ces fonctions, qui tirent de leur nature essentielle et de leur création les biens par lesquels elles sont devenues des principautés, ou des pouvoirs, ou des dirigeants des ténèbres du monde, ou des esprits de méchanceté, ou des esprits malins, ou des démons impurs, mais qui ont obtenu ces degrés de mal proportionnellement à leur conduite et aux progrès qu'elles ont accomplis dans la méchanceté. Et c'est là un second ordre de créatures rationnelles, qui se sont consacrées à la méchanceté de façon si précipitée qu'elles ne veulent pas, plutôt que de ne pas pouvoir, se rappeler d'elles-mêmes ; la soif du mal étant déjà une passion, et leur donnant du plaisir. Mais le troisième ordre de créatures rationnelles est celui de celles qui sont jugées aptes par Dieu à reconstituer la race humaine, c'est-à-dire les âmes des hommes, assumées en conséquence de leur progrès moral dans l'ordre des anges ; dont nous voyons certains assumés dans le nombre : ceux, à savoir, ceux qui ont été faits fils de Dieu, ou fils de la résurrection, ou qui ont abandonné les ténèbres, et ont aimé la lumière, et ont été faits fils de la lumière ; ou ceux qui, s'avérant victorieux dans toute lutte, et étant faits hommes de paix, ont été les fils de la paix, et les fils de Dieu ; ou ceux qui, mortifiant leurs membres sur la terre, et s'élevant au-dessus non seulement de leur nature corporelle, mais même des mouvements incertains et fragiles de l'âme elle-même, se sont unis au Seigneur, étant rendus tout à fait spirituels, afin d'être pour toujours un seul esprit avec Lui, discernant avec Lui chaque chose individuelle, jusqu'à ce qu'ils arrivent à une condition de spiritualité parfaite, et discernent toutes choses par leur illumination parfaite en toute sainteté par la parole et la sagesse de Dieu, et sont eux-mêmes tout à fait indiscernables par quiconque.

Nous pensons que ces points de vue ne sont en aucun cas à admettre, ce que certains d'entre eux ne font pas inutilement avancer et maintenir, à savoir.., que les âmes descendent à un tel niveau d'humiliation qu'elles en oublient leur nature rationnelle et leur dignité, et s'enfoncent dans la condition d'animaux irrationnels, grands ou petits ; et à l'appui de ces affirmations, ils citent généralement quelques prétendues déclarations de l'Ecriture, telles que, qu'une bête, à laquelle une femme s'est prostituée de façon anormale, sera considérée comme également coupable avec la femme, et qu'il sera ordonné de la lapider ; ou qu'un taureau qui frappe avec sa corne sera mis à mort de la même manière ; ou encore que le cul de Balaam, lorsque Dieu lui ouvrit la bouche, et la bête muette de somme, répondant d'une voix humaine, reprochèrent la folie du prophète. Autant d'affirmations que non seulement nous ne recevons pas, mais que, comme étant contraires à notre croyance, nous réfutons et rejetons. Après la réfutation et le rejet de ces opinions perverses, nous montrerons, au moment et à l'endroit appropriés, comment les passages qu'ils citent des Saintes Écritures doivent être compris.