Voici le contenu du septième livre de la Réfutation de toutes les hérésies : -

Quelle est l'opinion de Basilide, et que, frappé par les doctrines d'Aristote, il en a tiré son hérésie.

Et quelles sont les déclarations de Saturne, qui a beaucoup prospéré à l'époque de Basilide.

Et comment Menandre a-t-il avancé l'affirmation que le monde était fait par des anges.

Quelle est la folie de Marcion, et que son principe n'est pas nouveau, ni tiré des Saintes Écritures, mais qu'il l'obtient d'Empedocle.

Comment Carpocrate agit-il sottement, en prétendant lui aussi que les choses existantes ont été faites par des anges.

Que Cérinthe, qui n'est pas du tout redevable aux Écritures, s'est fait une opinion (non pas à partir de celles-ci), mais à partir des principes des Égyptiens.

Quelles sont les opinions des Ebioniens, et qu'ils adhèrent de préférence aux coutumes juives.

Comment Théodote a été victime d'une erreur, en tirant des contributions à son système en partie des Ebioniens, (en partie de Cérinthe.)

Et quelles étaient les opinions de Cerdon, qui a à la fois énoncé les doctrines d'Empedocle, et qui a malencontreusement incité Marcion à s'avancer.

Et comment Lucian, devenu disciple de Marcion, s'étant dépouillé de toute honte, blasphémait Dieu de temps en temps.

Et Apelle aussi, étant devenu un disciple de ce (hérétique), n'avait pas l'habitude d'avancer les mêmes opinions avec son précepteur ; mais étant actionné (dans la formation de son système) à partir des principes des philosophes naturels, il assumait la substance de l'univers comme principe fondamental des choses.

Chapitre 1. L'hérésie comparée à (1) l'océan orageux, (2) les rochers des sirènes ; la morale d'Ulysse et des sirènes.

Les élèves de ces hommes, lorsqu'ils perçoivent les doctrines des hérétiques comme étant comme l'océan lorsqu'il est ballotté par la violence des vents, devraient passer devant en quête du havre de paix. Car une mer de cette description est à la fois infestée de bêtes sauvages et difficile de navigation, comme, comme on peut le dire, la Sicile (mer), dans laquelle la légende rapporte que les Cyclopes, et Charybde, et Scylla, et le rocher des Sirènes. Or, les poètes grecs affirment qu'Ulysse a navigué dans (ce canal), utilisant habilement (à son propre profit) l'effroi de ces étranges monstres. Car la cruauté sauvage (dans l'aspect) de ceux-ci envers ceux qui naviguaient à travers était remarquable. Les Sirènes, cependant, chantant doucement et harmonieusement, séduisaient les voyageurs, attirant, par leur voix mélodieuse, ceux qui l'entendaient, pour diriger leurs navires vers (le promontoire). Les (poètes) rapportent qu'Ulysse, en constatant cela, a enduit de cire les oreilles de ses compagnons, et, s'attachant au mât, a navigué, sans danger, au-delà des Sirènes, en entendant distinctement leur chant. Et je conseille à mes lecteurs d'adopter un expédient similaire, à savoir.., soit, en raison de leur infirmité, de se barbouiller les oreilles avec de la cire, et de naviguer (tout droit) à travers les préceptes des hérétiques, sans même écouter (les doctrines) qui sont facilement capables de les inciter au plaisir, comme le luxuriant laïus des Sirènes, ou, en s'attachant à la Croix du Christ, (et) en écoutant fidèlement (à Ses paroles), sans se laisser distraire, dans la mesure où il a placé sa confiance en Celui à qui il a été fermement lié avant cela, et (je le réprimande) en continuant fermement (dans cette foi).

Chapitre 2. Le système des Basilides dérivé d'Aristote.

Puisque, dans les six livres précédents, nous avons expliqué les opinions hérétiques précédentes, il semble maintenant opportun de ne pas se taire sur les doctrines de Basilide, qui sont les principes d'Aristote le Stagiaire, et non ceux du Christ. Mais même si les opinions d'Aristote ont déjà été éclairées, nous n'avons pas l'intention de les consigner au préalable dans une sorte de synopsis, afin de permettre à mes lecteurs, par une comparaison plus proche des deux systèmes, de percevoir avec facilité que les doctrines avancées par Basilide sont (en réalité) les savantes chicanes d'Aristote.

Chapitre 3. Esquisse de la philosophie d'Aristote.

Aristote, donc, fait une triple division de la substance. Pour une partie, il y a un certain genre, pour une autre, une certaine espèce, comme l'exprime ce (philosophe), et pour une troisième, un certain individu. Ce qui est individuel, cependant, ne l'est pas par une minuscule partie du corps, mais parce que, par nature, il ne peut admettre aucune division quelle qu'elle soit. Le genre, en revanche, est une sorte d'agrégat, composé de germes nombreux et différents. Et de ce genre, tout comme (d'un) certain amas, toutes les espèces de choses existantes tirent leurs distinctions. Et le genre constitue une cause compétente pour (la production de) toutes les entités générées. Pour que l'affirmation précédente soit claire, je vais le prouver (ma position) par un exemple. Et grâce à cela, il nous sera possible de retracer nos pas sur l'ensemble de la spéculation du Péripatétique (sage).

Chapitre 4. L'idée générale d'Aristote.

Nous affirmons l'existence de l'animal absolument, pas d'un animal quelconque. Et cet animal n'est ni un boeuf, ni un cheval, ni un homme, ni un dieu ; il n'est pas du tout significatif de l'un ou l'autre de ces éléments, mais il est animal de façon absolue. C'est de cet animal que les espèces de tous les animaux particuliers tirent leur subsistance. Et cette animalité, elle-même le genre summum, constitue (le principe originel) pour tous les animaux produits dans ces espèces (particulières), et n'est (encore) pas (elle-même) l'une des choses générées. Car l'homme est un animal qui tire le principe (d'existence) de cette animalité, et le cheval est un animal qui tire le principe d'existence de cette animalité. Le cheval, le bœuf, le chien et chacun des autres animaux tirent le principe (d'existence) de l'animal absolu, alors que l'animalité elle-même n'est rien de tout cela.

Chapitre 5. La non-entité comme cause.

Si, cependant, cette animalité n'est aucune de ces (espèces), la subsistance, selon Aristote, des choses qui sont générées, dérive sa réalité d'entités non-existantes. Car l'animalité, d'où ces choses ont été tirées, n'est pas n'importe laquelle (d'entre elles) ; et bien qu'elle ne soit pas n'importe laquelle d'entre elles, elle est encore devenue un principe originaire des choses existantes. Mais qui a établi que cette substance est à l'origine de ce qui est produit par la suite, nous le déclarerons lorsque nous arriverons à l'endroit approprié pour tenir une discussion de ce genre.

Chapitre 6. La substance, selon Aristote ; les prédicats.

Cependant, comme je l'ai dit, la substance est triple, à savoir genre, espèce, (et) individu ; et (puisque) nous avons établi que l'animalité est le genre, et l'homme l'espèce, comme étant déjà distincte de la majorité des animaux, mais non encore identifiée (avec les animaux de sa propre espèce), dans la mesure où elle n'est pas encore moulée en une espèce de substance réalisée, - (c'est donc que) lorsque je donne une forme sous un nom à un homme dérivé du genre, je le nomme Socrate ou Diogène, ou l'une des nombreuses dénominations (en usage). Et puisque (de cette façon, je le répète,) je comprends sous un nom l'homme qui constitue une espèce issue du genre, je désigne une substance de cette description individu. Car le genre a été divisé en espèces, et les espèces en individus. Mais (en ce qui concerne) l'individu, puisqu'il a été compris sous un nom, il n'est pas possible que, selon sa propre nature, il puisse être divisé en autre chose, comme nous avons divisé chacun des susdits (genre et espèce).

Aristote donne principalement, et surtout, et de façon prééminente, le droit à cette - substance, dans la mesure où elle ne peut ni être prédite d'un Sujet, ni exister dans un Sujet. Il prédispose cependant au Sujet, tout comme au genre, ce que j'ai dit constitue l'animalité, (et qui est) prédite au moyen d'un nom commun de tous les animaux particuliers, tels que le boeuf, le cheval, et le reste qui sont placés sous (ce genre). Car il est vrai de dire que l'homme est un animal, et le cheval un animal, et que le bœuf est un animal, et chacun des autres. Le sens de l'expression "Sujet" est le suivant : dans la mesure où il s'agit d'un sujet, il peut être défini de la même manière que de nombreux autres (détails), même si ceux-ci sont diversifiés en termes d'espèces. En effet, le cheval et le bœuf ne diffèrent pas de l'homme dans la mesure où il est un animal, car la définition de l'animal est censée convenir à tous les animaux de la même manière. Car qu'est-ce qu'un animal ? Si nous le définissons, une définition générale comprendra tous les animaux. Car l'animal est une Substance animée, endurcie par la Sensation. Tels sont le bœuf, l'homme, le cheval et chacun des autres (du règne animal). Mais le sens de l'expression dans un Sujet est le suivant : ce qui est inhérent à une chose, et non pas comme une partie, il est impossible qu'elle existe séparément de ce qu'elle est. Mais cela constitue chacun des accidents (résidents) dans la Substance, et c'est ce que l'on appelle la Qualité. Or, d'après cela, on dit que certaines personnes sont d'une telle qualité ; par exemple, blanches, grises, noires, justes, injustes, tempérées, et autres (caractéristiques) similaires à celles-ci. Mais il est impossible que l'une d'entre elles subsiste par elle-même ; mais elle doit inhaler dans quelque chose d'autre. Si, cependant, ni l'animal que je prédis de tous les animaux individuels, ni les accidents que l'on peut découvrir dans toutes les choses dont ils sont des qualités non essentielles, ne peuvent subsister par eux-mêmes, et (pourtant) si des individus sont formés à partir de ceux-ci, (il s'ensuit donc que) la Substance triplement divisée, qui n'est pas constituée d'autres choses, est constituée de non-entités. Si donc ce qui est principalement, et avant tout, et particulièrement dénommé Substance est constitué de celles-ci, il dérive de l'existence de non-entités, selon Aristote.

Chapitre 7. La cosmogonie d'Aristote ; sa psychologie ; son entéléchie ; sa théologie ; son éthique ; Basilide suit Aristote.

Mais en ce qui concerne la substance, les déclarations faites maintenant suffiront. Mais la Substance n'est pas seulement appelée genre, espèce, (et) individu, mais aussi matière, forme et privation. Il n'y a cependant (en ce qui concerne la substance,) aucune différence entre les deux, même si la division peut être maintenue. Or, dans la mesure où la substance est de cette description, l'organisation du monde s'est faite selon un plan tel que le suivant. Le monde est divisé, selon Aristote, en parties très nombreuses et diversifiées. Or, la partie du monde qui s'étend de la terre à la lune est dépourvue de toute prévision, sans guide, et est sous l'emprise de la seule nature qui lui appartient. Mais une autre partie (celle du monde qui se trouve) au-delà de la lune et qui s'étend jusqu'à la surface du ciel est disposée au milieu de tout ordre, de toute prévision et de toute gouvernance. Or, la superficie (céleste) constitue une certaine cinquième substance, et est éloignée de tous ces éléments naturels dont le système cosmique tire sa consistance. Et c'est une certaine cinquième substance, selon Aristote - pour ainsi dire, une certaine essence super-mondaine. Et (cette essence) est devenue (une nécessité logique) dans son système, afin de s'accorder avec la division (péripatétique) du monde. Et (le sujet de cette cinquième nature) constitue une investigation distincte en philosophie. En effet, il existe encore une certaine disquisition, appelée "Conférence sur les phénomènes physiques", dans laquelle il a traité en détail des opérations qui sont menées par la nature et non par la providence, (dans le quart de l'espace qui s'étend) de la terre jusqu'à la lune. Il existe également un autre traité particulier sur les principes des choses (dans la région) au-delà de la lune, qui porte l'inscription suivante Métaphysique. Il a également rédigé une autre thèse particulière intitulée "Concernant une cinquième substance", dans laquelle Aristote expose ses opinions théologiques.

Il existe une telle division de l'univers que nous avons maintenant essayé de délimiter dans les grandes lignes, et (correspondant à cela est la division) de la philosophie aristotélicienne. Son œuvre, cependant, (intitulée) Concernant l'âme, est obscure. En effet, dans les trois livres (où il traite de ce sujet), il n'est pas possible de dire clairement quelle est l'opinion d'Aristote concernant l'âme. Car, en ce qui concerne la définition qu'il donne de l'âme, il est facile (assez) de le déclarer ; mais ce que signifie cette définition est difficile à découvrir. Car l'âme, dit-il, est une entéléchie d'un corps organique naturel ; (mais pour expliquer) ce que c'est du tout, il faudrait un très grand nombre d'arguments et une enquête prolongée. En ce qui concerne, cependant, la Déité, l'Auteur de tous ces objets glorieux de la création, (la nature de) cette (Première Cause) - même pour celui qui mène ses spéculations par une enquête plus prolongée que celle concernant (l'âme) - est plus difficile à connaître que l'âme elle-même. La définition qu'Aristote donne de la divinité n'est, je l'admets, pas difficile à établir, mais il est impossible d'en comprendre le sens. Car, dit-il, (la divinité) est une conception de la conception ; mais il s'agit d'une entité qui n'existe pas. Le monde, cependant, est incorruptible (et) éternel, selon Aristote. Car il n'a en soi rien de défectueux, dans la mesure où il est dirigé par la Providence et la Nature. Et Aristote a non seulement établi des doctrines concernant la Nature et un système cosmique, la Providence et Dieu, mais il a écrit (plus que cela) ; car il existe chez lui également un certain traité sur des sujets éthiques, et il inscrit ceux-ci dans les livres d'éthique. Mais il s'efforce de faire en sorte que les habitudes de ses auditeurs ne soient pas inutiles. Quand donc Basilide a été découvert, non seulement en esprit, mais aussi dans les expressions et les noms réels, transférant les principes d'Aristote dans notre doctrine évangélique et salvatrice, que reste-t-il, mais qu'en restituant ce qu'il s'est approprié des autres, nous devrions prouver aux disciples de cet (hérétique) que le Christ ne leur profitera en aucune façon, dans la mesure où ils sont païens ?

Chapitre 8. Basilides et Isidorus allèguent une sanction apostolique pour leurs systèmes ; ils suivent vraiment Aristote.

Basilide, donc, et Isidorus, le vrai fils et disciple de Basilide, disent que Matthias leur a communiqué des discours secrets, que, j'étant spécialement instruit, il a entendus du Sauveur. Voyons donc comment Basilide, simultanément avec Isidorus, et toute la bande de ces (hérétiques), non seulement dément absolument Matthias, mais même le Sauveur lui-même. (Le temps) était, dit (Basilide), quand il n'y avait rien. Mais ce n'est même pas le cas de ce rien qui constitue des choses existantes ; mais, pour m'exprimer sans déguisement et sans chicaner, ce n'est rien du tout. Mais quand, dit-il, j'emploie l'expression était, je ne dis pas qu'il était ; mais (je parle ainsi) pour signifier le sens de ce que je veux élucider. J'affirme alors, dit-il, que ce n'était rien du tout. Car, dit-il, ce n'est pas absolument ineffable qui est nommé (ainsi) - bien que nous appelions sans doute cela ineffable - mais ce qui est non ineffable. Car ce qui n'est pas ineffable n'est pas nommé ineffable, mais est, dit-il, au-dessus de tout nom qui est nommé. Car, dit-il, ces noms ne sont en aucun cas suffisants pour le monde, mais leurs divisions sont si nombreuses qu'il y a une lacune (des noms). Et je ne prends pas sur moi de découvrir, dit-il, des dénominations correctes pour toutes choses. Mais il faut sans doute concevoir mentalement, et non par le biais des noms, les particularités de la dénomination d'une manière ineffable. Car une terminologie équivoque, (lorsqu'elle est employée par les enseignants,) a créé pour leurs élèves une confusion et une source d'erreur concernant les objets. (Les Basiliens), en s'emparant d'abord de ce principe emprunté et furtivement dérivé du Péripatéticien (sage), jouent de la folie de ceux qui se rassemblent avec eux. Car Aristote, né bien des générations avant les Basilides, établit d'abord un système dans Les Catégories concernant les mots homonymes. Et ces hérétiques mettent en lumière ce (système) comme s'il était particulièrement le leur, et comme s'il s'agissait d'un roman (doctrine), et d'une révélation secrète des discours de Matthias.

Chapitre 9. Basilide adopte la doctrine aristotélicienne de la non-intégrité.

Puisque, par conséquent, rien n'existait -(je veux dire) ni la matière, ni la substance, ni ce qui est insubstantiel, ni l'absolu, ni le composite, (ni le concevable, ni l'inconcevable, (ni le sensible,) ni le dépourvu de sens, ni l'homme, ni l'ange, ni un dieu, ni, en bref, aucun de ces objets qui ont des noms, ou sont appréhendés par le sens, ou qui sont reconnus par l'intellect, mais (sont) ainsi (reconnus), même avec une plus grande minutie, encore, quand tout est absolument enlevé -(puisque, je dis, rien n'existait,) Dieu, inexistant,- qu'Aristote style conception de la conception, mais ces (Basilidiens) inexistants,-inconcevablement, insensiblement, indéfiniment, involontairement, impassiblement, (et) non actionné par le désir, a voulu créer un monde. J'emploie maintenant, dit-il, l'expression "voulu" dans le but de signifier (qu'il l'a fait) involontairement, et de manière inconcevable et insensée. Et par l'expression monde, je n'entends pas ce qui s'est formé par la suite selon l'ampleur et la division, et qui s'est tenu à l'écart ; non, (loin de là) pour (je veux dire) le germe d'un monde. Mais le germe du monde avait toutes les choses en soi. Tout comme le grain de moutarde comprend toutes les choses simultanément, les tenant (rassemblées) ensemble dans le plus petit (compas), à savoir les racines, la tige, les branches, les feuilles, et les innombrables gains qui sont produits à partir de la plante, (comme) les graines à nouveau d'autres plantes, et souvent d'autres (encore), qui sont produites (à partir d'elles). De cette façon, le Dieu inexistant a fait le monde à partir de non-entités, en jetant et en déposant une seule graine qui contenait en elle-même un conglomérat des germes du monde. Mais pour que je puisse rendre plus clair ce qu'affirment ces (hérétiques), (je vais mentionner l'illustration suivante de leurs. Comme l'oeuf d'un oiseau bigarré et particulaire - par exemple le paon, ou un autre (oiseau) encore plus bigarré et particulaire - étant un en réalité, contient en lui-même de nombreuses formes de substances bigarrées et particulaires, et beaucoup de substances composées ; ainsi, dit-il, la semence inexistante du monde, qui a été déposée par le Dieu inexistant, constitue en même temps le germe d'une multitude de formes et d'une multitude de substances.

Chapitre 10. L'origine du monde ; le récit de la filiation par Basilide.

Toutes choses, donc tout ce qu'il est possible de déclarer, et tout ce qui, n'étant pas encore découvert, il faut l'omettre, étaient susceptibles de recevoir l'adaptation au monde qui allait naître de la Semence. Et celle-ci (la Graine), aux saisons requises, s'accroît en masse d'une manière particulière, selon l'accession, comme par l'instrumentalité d'une si grande Déité, et de cette description. (Mais cette Déité) la créature ne peut ni exprimer ni saisir par la perception. (Or, toutes ces choses) étaient inhérentes, chères à la Graine, comme nous l'observons par la suite chez un nouveau-né la croissance des dents, de la substance paternelle, de l'intellect et de tout ce qui, bien que n'ayant auparavant aucune existence, revient à un homme, grandissant peu à peu, à partir d'une période de jeunesse de la vie. Mais comme il serait absurde de dire que toute projection d'un Dieu inexistant est devenue quelque chose d'inexistant (car Basilide tout entier sirène et redoute les Substances des choses générées à la manière de la projection pour, (demande-t-il) de quelle sorte de projection s'agit-il, ou de quelle sorte de matière devons-nous assumer l'existence précédente, afin que Dieu construise un monde, comme l'araignée sa toile ; ou (comme) un homme mortel, pour le travailler, prend un (morceau de) laiton ou de bois, ou une autre partie de la matière ? ) - (la projection, je dis, étant hors de question,) certainement, dit (Basilide), Dieu a prononcé la parole, et elle a été mise en œuvre. Et ceci, comme l'affirment ces hommes, est ce qui a été dit par Moïse : Que la lumière soit, et la lumière fut. D'où, dit-il, est venue la lumière ? Du néant. Car il n'a pas été écrit, dit-il, d'où, mais cela seulement, (qu'elle est venue) de la voix de celui qui prononce la parole. Et celui qui prononce la parole, dit-il, n'existait pas ; et ce qui existait n'a pas été produit. La semence du système cosmique a été produite, dit-il, à partir d'entités non existantes ; (et je veux dire par la semence,) la parole qui a été prononcée, Qu'il y ait de la lumière. Et ceci, dit-il, est ce qui a été dit dans les évangiles : Il était la vraie lumière, celle qui éclaire tout homme qui vient au monde. Il tire ses principes originels de cette Semence, et obtient de la même source son pouvoir d'illumination. C'est cette semence qui possède en elle-même tout le conglomérat de germes. Et Aristote affirme que c'est du génie, et il le distribue dans des espèces infinies ; tout comme de l'animal, qui est inexistant, on sépare le boeuf, le cheval, (et) l'homme. Lorsque, par conséquent, la graine cosmique devient la base (d'un développement ultérieur), ceux (hérétiques) affirment, (pour citer les propres mots de Basilide :) Tout ce que j'affirme, dit-il, avoir été fait après ceux-ci, ne se posent pas de question quant à savoir d'où. Car (la graine) avait toutes les graines chéries et reposant en elle-même, tout comme des entités inexistantes, et qui étaient conçues pour être produites par une divinité inexistante.

Voyons donc ce qu'ils disent être le premier, ou le deuxième, ou le troisième, (dans le développement de) ce qui est généré par la Graine cosmique. Il existait, dit-il, dans la Semence elle-même, une Filiation, triple, à tous égards de la même Substance avec le Dieu non-existant, (et) engendrée à partir de non-entités, De cette Filiation (donc) impliquant une triple division, une partie était raffinée, (une autre grossière,) et une autre nécessitant une purification. La partie raffinée, donc, en premier lieu, simultanément avec le dépôt le plus ancien de la Semence par le non-existant, a immédiatement éclaté et est montée et s'est précipitée vers le haut par le bas, en employant une sorte de vitesse décrite dans la poésie -

... En tant qu'aile ou pensée, -

et atteint, dit-il, à celui qui est inexistant. Car toute nature désire cela (inexistant), en raison d'une surabondance de beauté et d'épanouissement. Chacun (la nature le désire), cependant, selon un mode différent. La partie la plus grossière, cependant, (de la Filiation) continuant toujours dans la Graine, (et) étant une certaine imitation (principe), n'a pas pu se hâter vers le haut. Car (cette partie) était beaucoup plus déficiente dans le raffinement que possédait la Filière, qui, par elle-même, se hâtait vers le haut, (et donc la partie la plus grossière) était laissée derrière. C'est pourquoi la partie la plus grossière de la Filière s'est équipée d'une aile comme celle de Platon, le précepteur d'Aristote, qui se fixe sur l'âme dans (son) Phèdre. Et Basilide ne se dote pas d'une aile, mais du Saint-Esprit ; et la Filiation investie en cela (l'Esprit) confère des bienfaits, et les reçoit à son tour. Il confère des bienfaits, car, comme l'aile d'un oiseau, lorsqu'elle est enlevée à l'oiseau, ne s'élève pas d'elle-même dans les airs ; de même, un oiseau, lorsqu'il est dégagé de son pignon, ne s'élève jamais dans les airs ; (ainsi, de la même manière) la Filiation implique une telle relation en référence au Saint-Esprit, et l'Esprit en référence à la Filiation. Car la Filière, portée vers le haut par l'Esprit comme par une aile, porte en haut (à son tour) son pignon, c'est-à-dire l'Esprit. Et elle s'approche de la Filiation raffinée, et du Dieu inexistant, même de Celui qui a fabriqué le monde à partir de non-entités. Il n'a pas pu (cependant) avoir cet (esprit) avec (la Filiation) elle-même ; car elle n'était pas de la même substance (avec Dieu), ni n'a (aucune) nature (en commun) avec la Filiation. Mais de même que l'air pur et sec est contraire à (leur) nature, et destructeur pour les poissons ; de même, contrairement à la nature du Saint-Esprit, ce lieu était à la fois de la Déité et de la Filiation inexistantes - (un lieu) plus ineffable que les (entités) ineffables, et plus élevé que tous les noms.

La Filiation a donc laissé cet (esprit) près de ce lieu béni, qui ne peut être conçu ou représenté par aucune expression. (Il a laissé l'esprit) pas tout à fait abandonné ou séparé de la Filiation ; non, (loin de là,) car c'est tout comme lorsqu'un onguent très parfumé est mis dans un récipient, que, même si (le récipient) est vidé (de celui-ci) avec tant de soin, néanmoins une certaine odeur de l'onguent reste, et est laissée derrière, même après que (l'onguent) soit séparé du récipient ; et le récipient conserve une odeur d'onguent, bien qu'il (contienne) pas l'onguent (lui-même). Ainsi, le Saint-Esprit a continué sans aucune part dans la Filière, et s'en est séparé, et a en lui-même, de même que l'onguent, son propre pouvoir, une saveur de Filière. Et c'est ce qui a été déclaré : Comme la pommade sur la tête qui est descendue sur la barbe d'Aaron. C'est la saveur de l'Esprit Saint qui est descendue d'en haut, jusqu'à l'informe, et l'intervalle (de l'espace) dans le voisinage de notre monde. Et de là, le Fils a commencé à monter, soutenu en quelque sorte, dit (Basilide), sur les ailes des aigles et sur le dos. Car, dit-il, tous (les entités) se hâtent vers le haut à partir du bas, des choses inférieures à celles qui sont supérieures. Car aucune de ces choses qui sont parmi les choses supérieures, n'est assez bête pour descendre en bas. La troisième filiation, celle qui doit être purifiée, a continué, dit-il, dans le vaste conglomérat de tous les germes qui confèrent et reçoivent des avantages. Mais de quelle manière (la troisième Filiation) reçoit et confère des bienfaits, nous déclarerons par la suite quand nous arriverons à l'endroit approprié pour discuter de cette question.

Chapitre 11. Le grand archonte de Basilide.

Lorsque, par conséquent, une première et une seconde ascension de la Filiation eurent lieu, et que le Saint-Esprit lui-même demeura après le mode mentionné, le firmament fut placé entre le super-monde (les espaces) et le monde. Car les choses existantes ont été réparties par Basilide en deux divisions continues et primaires, et sont, selon lui, dénommées en partie dans un certain monde (respect), et en partie dans un certain (respect) super-mondain (espaces). Mais l'esprit, ligne de démarcation entre le monde et les espaces, est à la fois saint et a en lui-même la saveur de la Filiation. Alors que le firmament qui se trouve au-dessus du ciel est en train de naître, la semence cosmique et l'agglomération de tous les germes ont fait éclater le Grand Archon (et) Chef du monde, qui constitue une certaine beauté (espèce), une certaine grandeur et un pouvoir indissoluble. Car, dit-il, il est plus ineffable que les entités ineffables, et plus puissant que les puissants, et plus sage que les sages, et supérieur à tous les beaux que vous pourriez mentionner. Celui-ci (Archon), lorsqu'il a été engendré, s'est élevé et s'est envolé, et a été porté tout entier jusqu'au firmament. Et là, il s'arrêta, supposant que le firmament était la fin de son ascension et de son élévation, et considérant qu'il n'existait rien du tout au-delà de celles-ci. Il devint plus sage, plus puissant, plus avenant, plus brillant, (en fait) plus beau que toutes les entités sous-jacentes que vous pourriez mentionner, à l'exception de la Filiation seule, qui est toujours présente dans le conglomérat de tous les germes. Car il n'était pas conscient qu'il y a (une Filiation) plus sage et plus puissante, et meilleure que Lui-même. C'est pourquoi, s'imaginant être le Seigneur, le Gouverneur et un sage Maître bâtisseur, il se tourne vers (l'œuvre de) la création de chaque objet du système cosmique. Et d'abord, il a estimé qu'il était approprié de ne pas être seul, mais fait pour Lui-même, et généré à partir d'entités (adjacentes), un Fils bien supérieur à Lui-même, et plus sage. Car toutes ces choses avaient été déterminées par la divinité non-existante, lorsqu'Il a détruit le conglomérat de tous les germes. En voyant le Fils, Il fut saisi d'étonnement, et aimé (Lui), et fut frappé d'étonnement. Pour une certaine beauté de cette description, le Grand Archon apparut comme appartenant au Fils, et l'Archon le fit asseoir à sa droite (main). C'est, selon ces (hérétiques), ce que l'on appelle l'Ogdoad, où le Grand Archon a son trône. Toute la création céleste, c'est-à-dire l'Éther, s'est donc formée, Lui-même, le Grand Sage Démiurge. Le Fils, cependant, engendré de cela (Archon), opère en Lui, et Lui offre des suggestions, étant enduré avec une sagesse bien plus grande que le Démiurge Lui-même.

Chapitre 12. Basilide adopte l'Entéléchie d'Aristote.

Ceci constitue donc l'entéléchie du corps organique naturel, selon Aristote, (c'est-à-dire) une âme opérant dans le corps, sans laquelle le corps ne peut rien accomplir ; (je ne veux rien dire) qui est plus grande, et plus illustre, et plus puissante, et plus sage que le corps. Ainsi, le récit qu'Aristote a précédemment rendu concernant l'âme et le corps, Basilide l'élucide comme appliqué au Grand Archon et à son Fils. Car l'Archon a engendré, selon Basilide, un fils ; et l'âme comme une opération et un achèvement, Aristote affirme être une entéléchie d'un organique naturel chaudement. De même donc que l'entéléchie contrôle le corps, de même le Fils, selon Basilide, contrôle le Dieu plus ineffable que les ineffables (entités). Toutes les choses, par conséquent, ont été prévues et gérées par la majesté du Grand Archon ; (je veux dire) tous les objets qui existent dans la région éthérée de l'espace jusqu'à la lune, car à partir de ce quartier, l'air est séparé de l'éther. Lorsque tous les objets dans les régions éthérées ont été disposés, un autre Archon est monté, plus grand, bien sûr, que tous les objets sous-jacents, à l'exception, toutefois, du Fils qui avait été laissé derrière, mais bien inférieur au Premier Archon. Et ce (deuxième Archon) est appelé par eux Rhetus. Et ce Topos est appelé Hebdomad, et ce (Archon) est le gestionnaire et le fabricant de toutes les (entités) sous-jacentes. Il s'est également créé, à partir de tous les germes, un fils qui est plus prudent et plus sage que lui, comme cela a été dit pour le premier Archon. Ce qui existe dans ce quart (de l'univers) constitue, dit-il, le conglomérat et la collection de toutes les semences ; et les choses qui sont générées sont produites selon la nature, comme cela a déjà été déclaré par Celui qui calcule sur les choses futures, quand elles devraient (être), et de quelle sorte elles devraient (être), et comment elles devraient (être). Personne n'est chef, gardien ou créateur de ces choses. Car (a) leur suffit (la cause de l'existence) le calcul que le Non-Existant a formé lorsqu'Il a exercé la fonction de création.

Chapitre 13. Explication complémentaire de la filiation.

Lorsque, par conséquent, selon ces (hérétiques), le monde entier et les entités supramondiales étaient terminés, et (lorsque) rien n'existe en travaillant sous insuffisance, il reste encore dans le (conglomérat de) tous les germes la troisième Filiation, qui avait été laissée dans la Semence pour conférer des avantages et les recevoir. Et il faut que la Filiation qui avait été abandonnée soit également révélée et rétablie. Et sa place doit être au-dessus de l'Esprit Conternel, près de la Filiation raffinée et imitative et de la Non Existante. Mais cela serait conforme à ce qui a été écrit, dit-il : Et la création elle-même gémit, et travaille dans la douleur, attendant la manifestation des fils de Dieu. Or, nous qui sommes spirituels sommes des fils, dit-il, qui ont été laissés ici pour arranger, et modeler, et rectifier, et compléter les âmes qui, selon la nature, sont ainsi constituées pour continuer dans ce quart de l'univers. Le péché, donc, a régné d'Adam à Moïse, Romains 5:14 comme il a été écrit. Car le Grand Archon exerçait la domination et possédait un empire dont les limites s'étendaient jusqu'au firmament. Et il s'imagine être Dieu seul, et qu'il n'existe rien au-dessus de lui, car (la raison pour laquelle) toutes choses ont été gardées par Siope non révélée. C'est là, dit-il, le mystère qui n'a pas été révélé aux générations précédentes ; mais en ce temps-là, le Grand Archon, l'Ogdoad, était Roi et Seigneur, comme il semblait, de l'univers. Mais (en réalité) l'Hebdomade était roi et seigneur de ce quart de l'univers. L'Ogdoad est Arrhetus, tandis que l'Hebdomade est Rhetus. C'est, dit-il, l'Arkhon de l'Hébdomade, qui a parlé à Moïse et dit : Je suis le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, et je ne leur ai pas fait connaître le nom du Dieu Exode 6:2-3 (car ils auraient voulu qu'il soit écrit) - c'est-à-dire le Dieu, Arrète, Arkhon de l'Ogdoad. Tous les prophètes qui étaient avant le Sauveur ont donc fait leurs prédictions, dit-il, à partir de cette source (d'inspiration). Puisqu'il était donc nécessaire, dit-il, que nous soyons révélés comme les enfants de Dieu, dans l'attente de la manifestation desquels, dit-il, la création gémit et souffre habituellement dans la douleur, l'Évangile est venu dans le monde et a traversé chaque principauté, chaque puissance, chaque domination et chaque nom qui est nommé. Ephésiens 1:21 et (l'Evangile) est venu en réalité, bien que rien ne soit descendu d'en haut ; et la Filiation bénie ne s'est pas retirée de ce Dieu inimaginable, et béni, (et) non existant. Non, (loin de là ;) car comme le naphte indien, lorsqu'il n'est éclairé que d'une distance considérable, attire néanmoins le feu (vers lui), ainsi d'en bas, de l'informe conglomérat (de tous les germes), les pouvoirs passent vers le haut jusqu'à la Filiation. Car, selon l'illustration du naphte indien, le Fils du Grand Archange de l'Ogdoad, comme s'il était un (sorte de) naphte, appréhende et saisit les conceptions de la Filière, dont le lieu d'habitation est situé après celui du Conterminous (Esprit). Car la puissance de la Filiation qui est au milieu du Saint-Esprit, (c'est-à-dire) au milieu de l'Esprit (Conterminous), partage les pensées fluides et pressantes de la Filiation avec le Fils du Grand Archon.

Chapitre 14. D'où vient l'Évangile ; Le nombre de cieux selon Basilide ; Explication de la conception miraculeuse du Christ.

L'Évangile est alors venu, dit (Basilide), d'abord de la Filiation par le Fils, qui était assis à côté de l'Archon, à l'Archon, et l'Archon a appris qu'il n'était pas le Dieu de l'univers, mais qu'il a été engendré. Mais (constatant cela) il a au-dessus de lui le trésor déposé de l'Ineffable et de l'Innappelable (et) de l'inexistant, et de la Filiation, il a été à la fois converti et rempli de terreur, quand il a été amené à comprendre dans quelle ignorance il était (impliqué). C'est, dit-il, ce qui a été déclaré : La crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse. Proverbes 1:7 Car, ayant été instruit oralement par le Christ, qui était assis à proximité, il a commencé à acquérir la sagesse, (dans la mesure où il apprend ainsi) qui est l'inexistant, ce qu'est la filiation (est), ce que le Saint-Esprit (est), ce que sont les appareils de l'univers (est), et ce qui est susceptible d'être la consommation des choses. C'est la sagesse exprimée dans un mystère, au sujet duquel, dit (Basilide), l'Écriture utilise les expressions suivantes : Non pas dans les paroles enseignées de la sagesse humaine, mais dans celles enseignées de l'Esprit. 1 Corinthiens 2:13 L'Archon, donc, ayant été oralement instruit et enseigné, et étant (ainsi) rempli de crainte, se mit à confesser le péché qu'il avait commis en se magnifiant lui-même. C'est, dit-il, ce qui est déclaré : J'ai reconnu mon péché, et je connais ma transgression, (et) à ce sujet je me confesserai pour toujours. Lorsque le Grand Archange fut instruit oralement, que chaque créature de l'Ogdoad fut instruite et enseignée oralement et que le mystère fut connu des puissances célestes, il fut nécessaire que l'Evangile vienne ensuite à l'Hébdomade, afin que l'Archange de l'Hébdomade soit également instruit et endoctriné dans l'Evangile. Le Fils du Grand Archange a donc allumé dans le Fils de l'Archange de l'Hebdomadaire la lumière qu'il possédait lui-même et qu'il avait allumée d'en haut depuis la Filiation. Et le Fils de l'Archon de l'Hebdomade avait un rayonnement qui lui avait été communiqué, et il proclama l'Évangile à l'Archon de l'Hebdomade. Et de la même manière, selon le récit précédent, Il fut lui-même à la fois terrifié et amené à se confesser. Quand donc tous les habitants de l'Hébdomade furent également éclairés et que l'Évangile leur fut annoncé (car dans ces régions de l'univers, il existe, selon ces hérétiques, des créatures infinies, à savoir.., Principautés et Puissances et Gouverneurs, à propos desquels il existe chez les (Basilidiens) un traité très prolixe et verbeux, où ils allèguent qu'il y a trois cent soixante-cinq cieux, et que le grand Archon de ceux-ci est Abrasax, du fait que son nom comprend le nombre calculé 365, de sorte que, bien sûr, le calcul du titre inclut toutes les choses (existantes), et que pour ces raisons l'année se compose de tant de jours) - mais quand, dit-il, ces (deux événements, à savoir.., l'illumination de l'Hébdomade et la manifestation de l'Évangile) ont eu lieu, il fallait également que l'informe existant dans notre partie de la création ait ensuite un rayonnement et que le mystère soit révélé à la Filiation, qui avait été abandonnée dans l'informe, tout comme un avortement.

Or, ce (mystère) n'a pas été révélé aux générations précédentes, comme il le dit, il a été écrit : Par révélation m'a été révélé le mystère ; Éphésiens 3:3-5 et, j'ai entendu des paroles inexprimables qu'il n'est pas possible à l'homme de déclarer. 2 Corinthiens 12:4 La lumière, (donc) qui descendit de l'Ogdoad d'en haut vers le Fils de l'Hebdomade, descendit de l'Hebdomade sur Jésus, fils de Marie, et il eut un rayonnement qui lui fut communiqué en étant éclairé par la lumière qui brillait sur lui. C'est, dit-il, ce qui a été déclaré : Le Saint-Esprit viendra sur toi, Luc 1:35 (ce qui signifie) ce qui est sorti de la Filiation par l'esprit conterminé sur l'Ogdoad et l'Hebdomad, jusqu'à Marie ; et la puissance du Très-Haut te couvrira, (ce qui signifie) la puissance de l'onction, (qui a coulé) de la hauteur (céleste) au-dessus (à travers) le Démiurge, jusqu'à la création, qui est (jusqu'au) Fils. Et jusqu'à ce (Fils), il dit que le monde était ainsi constitué. Et jusqu'à cela, la Filiation entière, qui est laissée derrière pour le bénéfice des âmes dans l'Informité, et pour être le bénéficiaire à son tour des bénéfices -(cette Filiation, je dis) quand elle est transformée, suit Jésus, et se hâte vers le haut, et en ressort purifiée. Et elle devient plus raffinée, de sorte qu'elle peut, comme la première (Filiation), se hâter vers le haut par sa propre instrumentalité. Car elle possède toute la puissance qui, selon la nature, est fermement liée à la lumière qui, d'en haut, brillait en bas (sur la terre).

Chapitre 15. Les relations de Dieu avec la créature ; la notion de Basilide sur (1) l'homme intérieur, (2) l'Evangile ; son interprétation de la vie et des souffrances de notre Seigneur.

Quand donc, dit-il, toute la Filiation sera venue, et sera au-dessus de l'esprit conterminé, alors la créature deviendra l'objet de la miséricorde. Car (la créature) gémit jusqu'à présent, Romains 8:19-22, elle est tourmentée et attend la manifestation des fils de Dieu, afin que tous les hommes de la Filiation puissent monter de là. Quand cela aura lieu, Dieu, dit-il, amènera sur le monde entier une énorme ignorance, afin que toutes choses continuent selon la nature, et que rien ne puisse désirer de façon démesurée les choses qui sont contraires à la nature. Mais (loin de là) ; car toutes les âmes de ce quart de la création, autant que celles qui possèdent la nature de rester immortelles dans cette (région) seulement, continuent (en elle), conscientes de rien de supérieur ou de meilleur (que leur état actuel). Et il n'y aura pas de rumeur ou de connaissance dans les régions d'en bas, concernant les êtres dont la demeure est placée au-dessus, de peur que les âmes sous-jacentes ne soient arrachées à la torture par la nostalgie des impossibilités. (Ce serait) comme si un poisson avait envie de se nourrir dans les montagnes avec des moutons. (Car) un souhait de cette nature serait, dit-il, leur destruction. Toutes les choses qui demeurent dans ce quartier sont donc incorruptibles, mais corruptibles si elles sont disposées à errer et à passer outre les choses qui sont selon la nature. De cette façon, l'Archon de l'Hebdomade ne connaîtra rien des entités superjacentes. Car une énorme ignorance s'emparera également de celui-ci, afin que la tristesse, le chagrin et les gémissements s'éloignent de lui ; car il ne désirera rien des choses impossibles, et il ne sera pas visité avec angoisse. De la même manière, cependant, la même ignorance s'emparera aussi du Grand Archange de l'Ogdoad, et de même de toutes les créatures qui lui sont soumises, afin qu'en aucun cas, rien ne puisse désirer quoi que ce soit de contraire à la nature, et qu'il ne soit pas (ainsi) accablé de chagrin. Il y aura donc restitution de toutes les choses qui, conformément à la nature, ont dès le début un fondement dans la semence de l'univers, mais qui seront restaurées à des périodes appropriées. Et que chaque chose, dit (Basilide), a ses propres temps particuliers, le Sauveur est un témoin suffisant quand Il observe : "Mon heure n'est pas encore venue. Jean 2:4 Et les Mages (fournissent un témoignage similaire) lorsqu'ils regardent avec nostalgie l'étoile (du Sauveur). Car (Jésus) lui-même, dit-il, était mentalement préconçu à l'époque de la génération des étoiles, et du retour complet à leur point de départ des saisons dans le vaste conglomérat (de tous les germes). C'est, selon eux (les Basiliens), celui qui a été conçu comme l'homme spirituel intérieur dans ce qui est naturel (c'est maintenant la Filière qui a laissé là l'âme, non pas (pour qu'elle soit) mortelle, mais pour qu'elle y demeure selon la nature, tout comme la première Filière laissée au-dessus dans sa propre localité l'Esprit Saint, (c'est-à-dire l'esprit) qui est contigu) - (c'est, je dis, celui qui a été conçu comme l'homme spirituel intérieur, et) a ensuite été disposé dans sa propre âme particulière.

Mais pour que nous n'omettions aucune des doctrines de ce (Basilide), je vais également expliquer les affirmations qu'ils avancent concernant un évangile. Car l'évangile avec eux, comme cela a été élucidé, est de la connaissance d'entités supra terrestres que le Grand Archange n'a pas comprise. Alors qu'il lui était manifesté qu'il y a également le Saint-Esprit - c'est-à-dire l'esprit conterminé - et la Filiation, et le Dieu inexistant, la cause de tout cela, il se réjouit des communications qui lui étaient faites, et fut rempli d'exultation. Selon eux, cela constitue l'Evangile. Jésus, cependant, est né, selon ces (hérétiques), comme nous l'avons déjà déclaré. Et lorsque la génération qui a été expliquée précédemment a eu lieu, tous les événements de la vie de notre Seigneur se sont produits, selon eux, de la même manière qu'ils ont été décrits dans les évangiles. Et ces choses sont arrivées, dit-il, afin que Jésus devienne les prémices d'une distinction des différents ordres (des objets créés) qui avaient été confondus ensemble. Car lorsque le monde a été divisé en un Ogdoad, qui est le chef du monde entier - maintenant le grand Archon est le chef du monde entier - et en une Hebdomad - qui est le chef de l'Hebdomad, le Démiurge des entités sous-jacentes - et en cet ordre de créatures (qui prévaut) parmi nous, où existe l'informe, il était nécessaire que les différents ordres d'objets créés qui avaient été confondus ensemble soient distingués par un processus de séparation effectué par Jésus. (Maintenant cette séparation) ce qui était sa partie corporelle a souffert, et c'était (la partie) de la Formitude et est revenue dans la Formitude. Et ce qui était sa partie psychique fut ressuscité, et ce qui était (la partie) de l'Hébdomade, et revint dans l'Hébdomade. Et il a ressuscité cet (élément dans sa nature) qui était la propriété particulière de la région élevée où habite le Grand Archon, et (cet élément) est resté à côté du Grand Archon. Et il a porté vers le haut jusqu'à (ce qui est) au-dessus de ce qui était (la propriété particulière) de l'esprit conterminé, et il est resté dans l'esprit conterminé. Et par lui fut purifiée la troisième Filiation, qui avait été laissée pour conférer des bienfaits, et les recevoir. Et (par Jésus) elle monta vers la Filiation bénie, et passa à travers tout cela. En effet, tout ceci a pour but de mélanger, pour ainsi dire, tous les germes, de distinguer les différents ordres d'objets créés et de restaurer en leurs propres composants les choses qui ont été mélangées. Jésus est donc devenu le premier fruit de la distinction des différents ordres d'objets créés, et sa Passion n'a eu lieu que pour la distinction qui en a résulté dans les différents ordres d'objets créés qui avaient été confondus. Car ainsi (Basilide) dit que la Filiation entière, qui avait été laissée dans l'Anathème pour conférer des bienfaits et les recevoir, a été divisée en ses éléments constitutifs, selon la manière dont la distinction des natures s'était également produite en Jésus. Ce sont donc les légendes que Basilide a détaillées après son séjour en Égypte, et qui, instruit par les (sages de ce pays) dans un si grand système de sagesse, (l'hérétique) a produit les fruits de cette description.

Chapitre 16. Le système de Saturnilus.

Mais un Saturnilus, qui a prospéré à peu près à la même époque que Basilide, mais qui a passé son temps à Antioche, (une ville) de Syrie, a proposé des opinions semblables à celles de Ménandre (avancé). Il affirme qu'il n'y a qu'un seul Père, inconnu de tous - Celui qui a créé les anges, les archanges, les principautés, (et) les pouvoirs ; et que par certains anges, sept (en nombre), le monde a été créé, ainsi que tout ce qui s'y trouve. Et (Saturnilus affirme) que l'homme était une œuvre d'anges. Une image brillante était apparue au-dessus de l'Etre d'une oscillation absolue ; et quand (les anges) n'ont pas pu la retenir, en raison de son retour immédiat vers le haut, dit-il, ils se sont exhortés les uns les autres en disant : "Faisons l'homme à notre ressemblance et à notre image. Genèse 1:26 Et quand la figure se forma et ne put, dit-il, s'élever par l'impuissance des anges, mais continua à se tordre comme un ver, la Puissance d'en haut, le compassionnant parce qu'il était né à son image, envoya un scintillement de vie, qui éleva l'homme et lui donna de la vitalité. (Saturnilus) affirme que ce scintillement de vie retourne rapidement après la mort aux choses qui sont du même ordre d'existence ; et que le reste, dont elles ont été générées, se résout en celles-ci. Et le Sauveur qu'il suppose être non engendré et incorporel, et dépourvu de figure. (Saturnilus,) cependant, (soutenait que Jésus) s'est manifesté en tant qu'homme en apparence seulement. Et il dit que le Dieu des Juifs est l'un des anges, et, en raison de la volonté du Père de priver de leur souveraineté tous les Archontes, que le Christ est venu pour le renversement du Dieu des Juifs, et pour le salut de ceux qui croient en Lui ; et que ceux-ci ont en eux le scintillement de la vie. Car il affirmait que deux sortes d'hommes avaient été formés par les anges - l'un méchant, mais l'autre bon. Et, comme les démons assistaient de temps en temps les méchants (les hommes, affirme Saturne), le Sauveur est venu pour renverser les hommes sans valeur et les démons, mais pour le salut des hommes de bien. Et il affirme que le mariage et la procréation sont issus de Satan. Cependant, la majorité de ceux qui appartiennent à cette (école d'hérétiques) s'abstiennent également de la nourriture animale, (et) par cette affectation de l'ascèse (font de beaucoup leurs dupes). Et (ils soutiennent) que les prophéties ont été prononcées, en partie par les anges créateurs du monde, et en partie par Satan, qui est aussi l'ange même qu'ils supposent agir en antagonisme avec le cosmique (les anges), et surtout avec le Dieu des Juifs. Ce sont donc là, en vérité, les principes de Saturnilus.

Chapitre 17. Marcion ; Son dualisme ; Dérive son système d'après Empedocle ; Esquisse de la doctrine d'Empedocle.

Mais Marcion, natif du Pont, bien plus frénétique que ces (hérétiques), omettant la majorité des principes du plus grand nombre (de spéculateurs), (et) avançant dans une doctrine encore plus imperturbable, supposant (l'existence de) deux causes originaires de l'univers, alléguant que l'une d'elles est un certain bien (principe), mais l'autre un mal. Et lui-même imaginant qu'il introduisait quelque roman (opinion), fondait une école pleine de folie, et fréquentait des hommes d'un mode de vie sensuel, dans la mesure où il était lui-même d'une propension à la luxure. Cette (hérétique) ayant pensé que la multitude oublierait qu'il n'était pas un disciple du Christ, mais d'Empedocle, qui était bien antérieur à lui-même, a formulé et formé les mêmes opinions - à savoir qu'il y a deux causes de l'univers, la discorde et l'amitié. Car que dit Empedocle en respectant le plan du monde ? Même si nous avons déjà parlé (à ce sujet), mais même maintenant aussi, dans le but, en tout cas, de comparer l'hérésie de ce plagiaire (avec sa source), nous ne nous taisons pas.

Le philosophe affirme que tous les éléments qui composent le monde et qui lui donnent naissance sont au nombre de six : deux sont matériels, à savoir la terre et l'eau, deux sont des instruments qui permettent de modifier et d'arranger les objets matériels, à savoir le feu et l'air, et deux sont des instruments qui agissent sur la matière et la façonnent, à savoir la discorde et l'amitié. (Empedocle) s'exprime en quelque sorte ainsi :-

Les quatre racines de toutes choses t'entendent d'abord

Brilliant Jove, et Juno et Aidoneus, qui ont donné la vie,

Et Nestis qui, avec des larmes, couve les fonts baptismaux.

Jupiter est le feu, et la terre de Junon qui donne la vie, qui produit des fruits pour soutenir l'existence ; et l'air d'Aidoneus, car bien que par lui nous voyons toutes choses, lui seul nous ne voyons pas. Mais Nestis est de l'eau, car elle est le seul véhicule (de la nourriture) et devient ainsi une cause de subsistance pour tous ceux qui sont nourris ; (mais) cela ne suffit pas en soi pour nourrir ceux qui sont nourris. Car si elle avait le pouvoir de fournir des nutriments, la vie animale, dit-il, ne pourrait jamais être détruite par la famine, dans la mesure où l'eau est toujours surabondante dans le monde. C'est pourquoi il nomme l'eau Nestis, parce que, bien qu'elle soit indirectement une cause de nutrition, elle n'est pas (en soi) capable de fournir des nutriments à ceux qui sont nourris. Ce sont donc - pour les délimiter comme pour les esquisser - les principes qui constituent la théorie entière du monde (d'Empedocle) : (c'est-à-dire) l'eau et la terre, à partir desquelles (procèdent) les entités générées ; le feu et l'esprit, (qui sont) des instruments et des (causes) efficaces, mais la discorde et l'amitié, qui sont (des principes) artistiquement fabriquant (l'univers). Et l'amitié est une certaine paix, et l'unanimité, et l'amour, dont l'effort entier est, qu'il devrait y avoir un monde fini et complet. La discorde, cependant, sépare invariablement ce (monde) et le subdivise, ou en fait plusieurs. Par conséquent, la discorde est une cause de la création tout entière qu'il qualifie d'oulomenon, c'est-à-dire de destructeur. Car le souci de cette (discorde) est que, à chaque époque, la création elle-même continue à préserver son état actuel. Et la discorde ruineuse a été (ainsi) un fabricant et une cause efficace de la production de toutes les entités générées ; tandis que l'amitié (est la cause) de l'éduction, de l'altération et de la restauration des choses existantes dans un système. Et en ce qui concerne ces (causes), Empedocle affirme qu'elles sont deux principes immortels et non engendrés, et tels qu'ils n'ont pas encore reçu de cause d'existence originelle. (Empedocle) quelque part ou autre (s'exprime) de la manière suivante :-

Car si les deux ont été, et seront ; jamais, je pense,

sera l'éternel vide de ces deux éléments.

(Mais) qu'est-ce que ces deux-là ? La discorde et l'amitié ; car elles n'ont pas commencé à naître, mais ont préexisté et existeront toujours, car, du fait qu'elles n'ont pas été engendrées, elles ne peuvent pas subir la corruption. Mais le feu (et l'eau), la terre (et l'air) sont des entités qui périssent et renaissent. Car lorsque ces (corps) générés, en raison de la Discorde, cessent d'exister, l'Amitié, s'accrochant à eux, les fait avancer, et les attache et les associe elle-même à l'univers. (Et cela a lieu) afin que l'Univers puisse continuer à être un, étant toujours ordonné par l'Amitié d'une manière unique et avec une uniformité (ininterrompue).

Cependant, lorsque l'Amitié fait l'unité à partir de la pluralité, et associe à l'unité des entités séparées, la Discorde, une fois encore, les sépare de force de l'unité, et les rend nombreuses, c'est-à-dire le feu, l'eau, la terre, l'air, (ainsi que) les animaux et les plantes produits à partir de ceux-ci, et toutes les parties du monde que nous observons. Et en ce qui concerne la forme du monde, le type de monde, (tel qu'il est) arrangé par l'Amitié, (Empedocle) s'exprime dans les termes suivants :-

Car ce n'est pas de dos que surgissent deux bras,

Pas les pieds, pas les genoux agiles, pas l'aine génitale,

Mais c'était un globe, et il est égal à lui-même.

Une opération de cette description L'amitié maintient, et fait (une) plus belle forme du monde à partir de la pluralité. La discorde, cependant, qui est la cause de l'arrangement de chacune des parties (de l'univers), sépare par la force et fait de cette seule (forme) beaucoup de choses. Et c'est ce qu'affirme Empedocle en respectant sa propre génération:-

De ceux-là, je suis aussi de la part de Dieu un exilé errant.

C'est-à-dire que (Empedocle) désigne comme Dieu l'unité et l'unification de cette (forme unique) dans laquelle (le monde) existait avant la séparation et la production (introduite) par la Discorde parmi la majorité de ces choses (qui subsistent) conformément à la disposition (effectuée) par la Discorde. Car Empedocle affirme que la Discorde est un Démiurge furieux, perturbé et instable, désignant (ainsi) la Discorde comme le créateur du monde. Car cela constitue la condamnation et la nécessité des âmes que la Discorde sépare par la force de l'unité, et (qu'elle) façonne et exploite, (selon Empereur) qui s'exprime sur un mode tel que

Qui se parjure sur le péché,

Alors que les démons gagnent une vie prolongée ;

c'est-à-dire par des démons des âmes qui vivent longtemps, parce qu'elles sont immortelles, et vivent pour des âges prolongés :-

Pour trois fois dix mille ans bannis de la béatitude ;

désignant comme bienheureux, ceux qui ont été recueillis par l'Amitié auprès de la majorité des entités dans le processus d'unification (découlant) du monde intelligible. Il affirme que ce sont des exilés, et que

Au fil du temps, toutes sortes d'hommes mortels naissent,

Changer les modes de vie ennuyeux

Il affirme les manières fastidieuses d'être les altérations et les transfigurations des âmes en corps (successifs). Voici ce qu'il dit :-

Changer les modes de vie ennuyeux.

Car les âmes changent, corps après corps étant altérés, et punis par la Discorde, et ne sont pas autorisés à continuer dans l'un (cadre), mais que les âmes sont impliquées dans toutes les descriptions de la punition par la Discorde étant changé de corps en corps. Il dit:-

Une force éthérée vers l'océan conduit les âmes,

Et l'océan les fait jaillir sur l'étendue de la terre,

Et la terre sur des rayons de soleil brûlant, qui lance

(Les âmes) sur les profondeurs de l'éther, et chacun de

(Un esprit) prend, et tous avec la haine brûlent.

C'est le châtiment que le Démiurge inflige, tout comme un brasero qui moule (un morceau de) fer, et le trempe successivement du feu dans l'eau. Car le feu est l'éther, d'où le démiurge transfère les âmes dans la mer ; et la terre est la terre, d'où il utilise les mots, de l'eau dans la terre, et de la terre dans l'air. C'est ce que dit (Empereur):-

Et la terre sur les poutres

Du soleil brûlant, qui lance (les âmes)

Sur les profondeurs de l'éther, et chacun de

Un (esprit) prend, et tout brûle avec la haine.

Les âmes, ainsi détestées, tourmentées et punies en ce monde, sont donc, selon Empedocle, recueillies par l'Amitié comme étant un certain bien (pouvoir), et (un) qui plaint les gémissements de ceux-ci, et le dispositif désordonné et méchant de la Dispute furieuse. Et (de même) l'Amitié est désireuse et s'efforce de faire sortir peu à peu les âmes du monde et de les domestiquer avec unité, afin que toutes choses, étant conduites par elle-même, puissent atteindre l'unification. C'est pourquoi, en raison d'un tel arrangement de la part de la Discorde destructrice de ce monde divisé, Empedocle recommande à ses disciples de s'abstenir de toute sorte de nourriture animale. Car il affirme que les corps des animaux sont tels qu'ils nourrissent les habitations des âmes punies. Et il enseigne à ceux qui sont les auditeurs de telles doctrines (comme la sienne), de s'abstenir de tout rapport sexuel avec les femmes. (Et il émet ce précepte) afin que (ses disciples) ne coopèrent pas et n'assistent pas les œuvres que la Discorde fabrique, dissolvant et séparant toujours par la force le travail de l'Amitié. Empedocle affirme que c'est la plus grande loi de la gestion de l'univers, s'exprimant en quelque sorte ainsi :-

Il y a quelque chose qui est influencé par le Destin, l'ancien,

Loi des dieux sans fin, et scellée par de puissants serments.

Il appelle ainsi le Destin l'altération de l'unité en pluralité, selon la Discorde, et de la pluralité en unité, selon l'Amitié. Et, comme je l'ai dit, (Empedocle affirme) qu'il existe quatre dieux périssables, (à savoir,) le feu, l'eau, la terre, (et) l'air. (Il affirme) cependant qu'il y a deux (dieux) immortels, non engendrés, (et) continuellement hostiles l'un à l'autre, (à savoir) la Discorde et l'Amitié. Et (il affirme) que la Discorde est toujours coupable d'injustice et de convoitise, et d'enlèvement forcé des choses de l'Amitié, et de leur appropriation à elle-même. (Il affirme) cependant que l'Amitié, dans la mesure où elle est toujours et invariablement un certain bien (pouvoir), et dans l'intention d'union, rappelle et ramène vers (elle-même), et réduit à l'unité, les parties de l'univers qui ont été séparées par la force, et tourmentées, et punies dans la création par le Démiurge. Une partie de ce système philosophique nous est proposée par Empedocle concernant la création du monde, sa destruction et sa constitution, comme étant constituée de ce qui est bon et mauvais. Et il dit qu'il existe également une certaine troisième puissance qui est reconnue par l'intellect, et que cela peut être compris à partir de ceux-ci, (à savoir, la discorde et l'amitié,) s'exprimant en quelque sorte ainsi :-

Car si "sous les cœurs de chêne, ces vérités que vous fixez,

Et les regarder gentiment dans des méditations pures,

Chacun d'entre eux, au fil du temps, vous hantera,

Et beaucoup d'autres, issus de ces derniers, descendent.

Car, comme la nature l'exige, elles se développeront dans chaque habitude ;

Mais si pour d'autres choses vous soupirez, qui, innombrables, s'attardent

Des "intermédiaires" non déguisés, et des soins à la limite de l'acceptable,

Au fil des ans, ils vous laisseront en plan,

Puisqu'ils aspirent à atteindre leur propre race bien-aimée ;

Car sachez que tous possèdent une perception et une part d'esprit.

Chapitre 18. Source du marcionisme ; Empedocle réaffirmé comme le souffre-douleur de l'hérésie.

Quand donc Marcion ou un de ses chiens aboient contre le Démiurge, et qu'ils avancent les raisons d'une comparaison entre le bien et le mal, nous devons leur dire que ni l'apôtre Paul ni Marc, le doigt mutilé, n'ont annoncé de tels (préceptes). Car aucune de ces (doctrines) n'a été écrite dans l'Evangile selon Marc. Mais (le véritable auteur du système) est Empedocle, fils de Meto, originaire d'Agrigente. Et (Marcion) l'a dépouillé (philosophe), et a imaginé que jusqu'à présent il passerait inaperçu son transfert, sous les mêmes expressions, de l'arrangement de toute son hérésie de la Sicile dans les récits évangéliques. Sois patient, ô Marcion : comme tu as institué une comparaison entre le bien et le mal, j'instituerai aujourd'hui aussi une comparaison suivant tes propres principes, tels que tu les supposes. Tu affirmes que le Démiurge du monde est mauvais - pourquoi ne pas cacher ton visage dans la honte, (comme cela) en enseignant à l'Église les doctrines d'Empedocle ? Tu dis qu'il y a une bonne divinité qui détruit les oeuvres du Démiurge : alors ne prêches-tu pas clairement à tes élèves, comme la bonne divinité, l'Amitié d'Empedocle. Tu interdis le mariage, la procréation des enfants, (et) l'abstention des viandes que Dieu a créées pour la participation des fidèles, et de ceux qui connaissent la vérité.1 Timothée 4:3 (Penses-tu donc) que tu peux échapper à la détection, (tout en enjoignant ainsi) les rites purificatoires d'Empedocle ? En effet, vous suivez en tous points cette consigne (philosophe du paganisme), tout en instruisant vos propres disciples de refuser les viandes, afin de ne pas manger un corps (qui pourrait être) un reste d'âme qui a été puni par le Démiurge. Tu dissous les mariages qui ont été cimentés par la divinité. Et là encore, vous vous conformez aux principes d'Empedocle, afin que l'œuvre de l'Amitié se perpétue pour vous comme une (et) indivisible. Car, selon Empedocle, le mariage sépare l'unité et en fait (de celle-ci) la pluralité, comme nous l'avons prouvé.

Chapitre 19. L'hérésie de la préponse ; suit Empedocle ; Marcion rejette la génération du Sauveur.

La principale hérésie de Marcion, et (celle qui) est la plus libre de tout mélange (avec d'autres hérésies), est celle qui a son système formé à partir de la théorie concernant le bien et le mal (Dieu). Or, cette hérésie, qui a été manifestée par nous, appartient à Empedocle. Mais puisqu'actuellement, à notre époque, un certain disciple de Marcion, (à savoir) Prepon, un Assyrien, s'est efforcé d'introduire quelque chose de plus nouveau, et a rendu compte de son hérésie dans un ouvrage inscrit à Bardesanes, un Arménien, je ne me tairai pas. En prétendant que ce qui est juste constitue un troisième principe, et qu'il est placé à mi-chemin entre le bien et le mal, Prepon ne peut évidemment pas se soustraire (à l'imputation d'inculquer) à l'opinion d'Empédocle. Car Empedocle affirme que le monde est géré par la Discorde méchante, et que l'autre (monde) qui (est géré) par l'Amitié, est connaissable par l'intellect. Et (il affirme) que ce sont là les deux principes différents du bien et du mal, et que l'intermédiaire entre ces divers principes est la raison impartiale, selon laquelle sont unies les choses qui ont été séparées par la Discorde, (et qui,) selon l'influence de l'Amitié, sont accommodées à l'unité. La raison impartiale elle-même, qui est un auxiliaire de l'Amitié, Empedocle désigne Musa. Et lui-même la supplie de l'assister, et s'exprime d'une certaine façon ainsi :-

Car si sur des mortels fugitifs, Muse immortelle,

Vos soins, c'est que les pensées que notre esprit absorbe,

Calliope, sois de nouveau mon ami, ma prière actuelle,

Comme je révèle un pur récit de dieux heureux.

Marcion, adoptant ces sentiments, a rejeté totalement la génération de notre Sauveur. Il considérait comme absurde que le Logos, auxiliaire de l'Amitié - c'est-à-dire la Bonne Déité - soit le soutien de la créature (catégorie a) façonnée par la Discorde destructrice. (Sa doctrine,) cependant, était que, indépendamment de la naissance, (le Logos) Lui-même descendait d'en haut dans la quinzième année du règne de Tibère César, et que, comme étant intermédiaire entre la bonne et la mauvaise Déité, Il procédait à l'instruction dans les synagogues. Car s'il est un Médiateur, Il a été, dit-il, libéré de toute la nature de la Déité malfaisante. Maintenant, comme il l'affirme, le Démiurge est le mal, et ses oeuvres. C'est pourquoi, affirme-t-il, Jésus est descendu sans avoir été engendré, afin d'être libéré de tout (mélange de) mal. Et il a, dit-il, été libéré de la nature du Bon également, afin qu'il soit un Médiateur, comme l'affirme Paul, Galates 3:19 et comme Il le reconnaît Lui-même : Pourquoi m'appelez-vous bon ? Il y a un bien, ce sont donc les opinions de Marcion, par lesquelles il a fait beaucoup de ses dupe, en se servant des conclusions d'Empédocle. Et il a transféré la philosophie inventée par ce dernier (ancien spéculateur) dans son propre système de pensée, et (à partir d'Empedocle) a construit sa (propre) hérésie impie. Mais j'estime que nous avons suffisamment réfuté cette thèse, et que je n'ai pas omis d'exprimer l'opinion de ceux qui détournent leurs opinions des Grecs et agissent avec mépris envers les disciples du Christ, comme s'ils leur avaient enseigné ces (principes). Mais puisqu'il semble que nous ayons suffisamment expliqué les doctrines de ce (hérétique), voyons ce que dit Carpocrates.

Chapitre 20. L'hérésie de Carpocrate ; Les mauvaises doctrines concernant Jésus-Christ ; Pratiquer les arts magiques ; Adopter une métempsycose.

Carpocrate affirme que le monde et les choses qu'il contient ont été créés par des anges, bien inférieurs au Père non engendré ; et que Jésus a été engendré par Joseph, et que, étant né semblable aux (autres) hommes, il était plus juste que le reste (de la race humaine). Et (Carpocrate affirme) que l'âme (de Jésus), en tant qu'elle a été rendue vigoureuse et non souillée, s'est souvenue des choses qu'elle a vues dans son dialogue avec le Dieu non engendré. Et (Carpocrate soutient) que c'est pour cette raison qu'une puissance a été envoyée sur (Jésus) par ce (Dieu), afin que, par elle, il puisse échapper à la création du monde (les anges). Et (il dit) que cette puissance, après avoir traversé tout et obtenu la liberté en tout, est remontée vers Dieu (Lui-même). Et (il prétend) que dans la même condition avec (l'âme de Jésus sont toutes les âmes) qui embrassent des objets de désir similaires avec le (pouvoir auquel il vient d'être fait allusion). Et ils affirment que l'âme de Jésus, (bien que,) selon la loi, elle était disciplinée dans les coutumes juives, (en réalité) les méprisait. Et (il dit) qu'à ce titre (Jésus) a reçu des pouvoirs par lesquels, Il a rendu nulles les passions accessoires aux hommes pour leur punition. Et (il affirme), par conséquent, que l'âme qui, comme l'âme du Christ, est capable de mépriser les archontes créateurs du monde, reçoit, comme l'homme, son pouvoir pour l'accomplissement d'actes similaires. C'est pourquoi (selon Carpocrate, il y a des personnes qui) ont atteint un degré d'orgueil tel qu'elles affirment que certaines d'entre elles sont égales à Jésus lui-même, tandis que d'autres sont encore plus puissantes. Mais (ils soutiennent également) que certains jouissent d'une excellence supérieure à celle des disciples de ce (Rédempteur), par exemple Pierre et Paul, et le reste des Apôtres, et que ceux-ci ne sont en aucun cas inférieurs à Jésus. Et (Carpocrate affirme) que les âmes de ces derniers sont issues de cette puissance céleste, et qu'en conséquence, comme elles méprisent tout autant les créateurs du monde (les anges), elles ont été jugées dignes de la même puissance, et (du privilège) de monter au même (lieu). Si, toutefois, quelqu'un méprisait plus que cela les préoccupations terrestres (le Sauveur, dit Carpocrate), il pourrait devenir supérieur à (Jésus, Les disciples de cet hérétique) pratiquent leurs arts magiques et leurs incantations, ainsi que leurs sorts et leurs fêtes voluptueuses. Et (ils ont l'habitude d'invoquer l'aide de) démons subordonnés et d'émetteurs de rêves, et (de recourir au) reste des tours (de sorcellerie), en prétendant qu'ils possèdent un pouvoir pour l'instant acquis sur les Archons et les créateurs de ce monde, non, même sur toutes les œuvres qui s'y trouvent.

(Ces hérétiques) ont eux-mêmes été envoyés par Satan, dans le but de calomnier devant les Gentils le nom divin de l'Église. (Et le but du Diable est,) que les hommes qui entendent, maintenant d'une manière ou d'une autre, les doctrines de ces (hérétiques), et qui pensent que nous sommes tous des gens du même timbre, détournent leurs oreilles de la prédication de la vérité, ou qu'eux aussi, en regardant, (sans abjurer,) sur tous les principes de ces (hérétiques), parlent de nous de façon blessante. (Les disciples de Carpocrates) affirment que les âmes sont transférées de corps en corps, dans la mesure où elles peuvent remplir (la mesure de) tous leurs péchés. Cependant, lorsqu'il ne reste plus un seul de ces péchés, (les Carpocrates affirment que l'âme) est alors émancipée, et s'en va vers ce Dieu au-dessus des anges créateurs du monde, et que de cette façon toutes les âmes seront sauvées. Si, cependant, certaines (âmes), pendant la présence de l'âme dans le corps pour une vie, peuvent par anticipation être impliquées dans la pleine mesure des transgressions, elles, (selon ces hérétiques,) ne subissent plus la métempsychose. (Les âmes de ce genre,) cependant, en payant d'un seul coup toutes les fautes, seront, (disent les Carpocrates,) émancipées de la présence dans un corps. De même, certains de ces hérétiques marquent leurs propres disciples dans les parties postérieures du lobe de l'oreille droite. Et ils fabriquent de fausses images du Christ, en prétendant que celles-ci existaient à l'époque (pendant laquelle notre Seigneur était sur terre, et qu'elles ont été façonnées) par Pilate.

Chapitre 21. Le système de Cérythes concernant le Christ.

Mais un certain Cérythme, lui-même discipliné dans l'enseignement des Égyptiens, affirmait que le monde n'avait pas été créé par la Déité première, mais par une vertu qui était une ramification de cette Puissance qui est au-dessus de tout, et qui (pourtant) ignore le Dieu qui est au-dessus de tout. Et il supposait que Jésus n'était pas né d'une vierge, mais qu'il était né fils de Joseph et de Marie, juste d'une manière similaire au reste des hommes, et que (Jésus) était plus juste et plus sage (que toute la race humaine). Et (Cérinthe allègue) que, après le baptême (de notre Seigneur), le Christ sous forme de colombe est descendu sur lui, de cette souveraineté absolue qui est au-dessus de tout. Et ensuite, (selon cet hérétique,) Jésus a commencé à prêcher le Père inconnu, Actes 17:23 et en attestation (de sa mission) à faire des miracles. C'est cependant (selon l'opinion de Cérinthe) que le Christ s'est finalement éloigné de Jésus, et que Jésus a souffert et est ressuscité ; alors que ce Christ, étant spirituel, est resté au-delà de la possibilité de souffrir.

Chapitre 22. Doctrine des Ebioniens.

Les Ébioniens, cependant, reconnaissent que le monde a été créé par Celui qui est en réalité Dieu, mais ils proposent des légendes concernant le Christ de la même manière que Cérinthe et Carpocrates. Ils vivent en conformité avec les coutumes des Juifs, prétendant qu'ils sont justifiés. selon la loi, et disant que Jésus a été justifié en accomplissant la loi. Et c'est donc (selon les Ebioniens,) que (le Sauveur) a été nommé (le) Christ de Dieu et Jésus, puisque aucun des autres (de l'humanité) n'avait observé complètement la loi. En effet, si un quelconque autre avait accompli les commandements (contenus) dans la loi, il aurait été ce Christ. Et les (Ebioniens allèguent) qu'eux-mêmes, lorsqu'ils accomplissent de la même manière (la loi), sont capables de devenir Christs ; car ils affirment que notre Seigneur Lui-même était un homme dans un sens similaire à tous (le reste de la famille humaine).

Chapitre 23. L'hérésie de Théodote.

Mais un certain Théodote, originaire de Byzance, a introduit une hérésie romanesque. Il annonce des principes concernant la cause originelle de l'univers, qui sont en partie conformes aux doctrines de la véritable Église, dans la mesure où il reconnaît que toutes choses ont été créées par Dieu. Cependant, s'appropriant de force (ses notions de) Christ de l'école des gnostiques, de Cérinthe et d'Ébion, il prétend que (notre Seigneur) est apparu d'une manière que je vais maintenant décrire. (D'après cela, Théodote soutient) que Jésus était un (simple) homme, né d'une vierge, selon le conseil du Père, et qu'après avoir vécu dans la promiscuité avec tous les hommes, et être devenu éminemment religieux, il a ensuite reçu, lors de son baptême en Jordanie, le Christ, qui est venu d'en haut et est descendu (sur lui) sous la forme d'une colombe. Et c'est la raison pour laquelle (selon Théodote) des pouvoirs (miraculeux) n'ont pas agi en lui avant la manifestation en lui de cet Esprit qui est descendu, (et) qui le proclame comme étant le Christ. Mais (parmi les disciples de Théodote) certains sont disposés (à penser) que cet homme n'a jamais été fait Dieu, (même) à la descente de l'Esprit ; tandis que d'autres (maintiennent qu'il a été fait Dieu) après la résurrection des morts.

Chapitre 24. Les Melchisédeciens ; Les Nicolaïtes.

Alors que, cependant, différentes questions se sont posées parmi eux, un certain (hérétique), qui lui-même était aussi appelé Théodote, et qui était par métier un banquier, a tenté d'établir (la doctrine), qu'un certain Melchisédec constitue la plus grande puissance, et que celle-ci est plus grande que le Christ. Et ils allèguent que le Christ se trouve être selon la ressemblance (de ce Melchisédech). Et eux-mêmes, de même que ceux dont on a parlé précédemment comme étant des adeptes de Théodote, affirment que Jésus est un (simple) homme, et que, conformément au même récit (déjà donné), le Christ est descendu sur lui.

Il y a, cependant, parmi les gnostiques, des opinions diverses ; mais nous avons décidé qu'il ne serait pas utile d'énumérer les doctrines idiotes de ces (hérétiques), dans la mesure où elles sont (trop) nombreuses et dépourvues de raison, et pleines de blasphèmes. Maintenant, même ceux (des hérétiques) qui sont d'un tour plus sérieux en ce qui concerne la Divinité, et qui ont dérivé leurs systèmes de spéculation des Grecs, doivent être condamnés (de ces accusations). Mais Nicolaus a été l'une des causes de la combinaison généralisée de ces hommes méchants. Il a été nommé par les Apôtres comme l'un des sept (qui ont été choisis) pour le diaconat. (Mais Nicolas) s'est écarté de la doctrine correcte, et avait l'habitude d'inculquer l'indifférence de la vie et de la nourriture. Et lorsque les disciples (de Nicolas) continuaient à insulter le Saint-Esprit, Jean les réprimandait dans l'Apocalypse comme fornicateurs et mangeurs de choses offertes aux idoles.

Chapitre 25. L'hérésie de Cerdon.

Mais un certain Cerdon lui-même, profitant de l'occasion pour s'inspirer de ces (hérétiques) et de Simon, affirme que le Dieu prêché par Moïse et les prophètes n'était pas le Père de Jésus-Christ. Car (il soutient) que celui-ci (le Père) était connu, alors que le Père du Christ était inconnu, et que le premier était juste, mais le second bon. Et Marcion a corroboré le principe de ce (hérétique) dans l'ouvrage qu'il a tenté d'écrire, et qu'il a intitulé Antithèses. Et il avait l'habitude (dans ce livre) de proférer toutes les calomnies qui lui venaient à l'esprit contre le Créateur de l'univers. De la même manière, Lucian, le disciple de ce (hérétique), a agi de la même manière.

Chapitre 26. Les Doctrines d'Apelle ; Philomène, sa prophétesse.

Mais Apelle, issu de celles-ci, s'exprime ainsi, (disant) qu'il existe une certaine bonne Déité, comme le supposait aussi Marcion, et que celui qui a créé toutes choses est juste. Or lui, (selon Apelles,) était le Démiurge des entités générées. Et (cet hérétique, lui aussi, est le principal) qu'il y a une troisième (divinité), celle qui avait l'habitude de parler à Moïse, et que celle-ci (la divinité) était de nature ardente, et qu'il y avait une autre quatrième divinité, cause de maux. Mais il nomme les anges. Il profère cependant des calomnies contre la loi et les prophètes, en prétendant que les choses qui ont été écrites sont (d'origine) humaine, et sont fausses. Et (Apelle) choisit dans les Evangiles ou (dans les écrits de) l'Apôtre (Paul) ce qui lui plaît, mais il se consacre aux discours d'une certaine Philomène comme aux révélations d'une prophétesse. Il affirme cependant que le Christ est descendu de la puissance d'en haut, c'est-à-dire du bien (Déité), et qu'il est le fils de ce bien (Déité). Et (il affirme que Jésus) n'est pas né d'une vierge, et que lorsqu'il est apparu, il n'était pas dépourvu de chair. (Il soutient, cependant,) que (le Christ) a formé son butin en prenant des portions de la substance de l'univers : c'est-à-dire chaud et froid, et humide et sec. Et (il dit que le Christ), en recevant dans ce corps des pouvoirs cosmiques, a vécu pendant le temps qu'il a fait dans (ce) monde. Mais (il soutient que Jésus) a ensuite été crucifié par les Juifs, et a expiré, et que, étant ressuscité au bout de trois jours, il est apparu à ses disciples. Et (le Sauveur) leur montra, (ainsi qu'Apelle l'enseigna,) les empreintes des clous et (la blessure) dans son côté, désireux de les persuader qu'il n'était en vérité pas un fantôme, mais qu'il était présent dans la chair. Après leur avoir montré sa chair, dit (Apelles), il la restaura sur terre, d'où elle était tirée, et ce parce qu'il ne convoitait rien qui n'appartienne à un autre. (Bien que Jésus) puisse utiliser pour le moment (ce qui appartenait à un autre), il a cependant rendu en temps voulu à chacun (des éléments) ce qui leur appartenait particulièrement. Et c'est ainsi qu'après avoir une fois de plus relâché les chaînes de son corps, il a rendu la chaleur à ce qui est chaud, le froid à ce qui est froid, l'humidité à ce qui est humide, (et) la sécheresse à ce qui est sec. Et dans cette condition (notre Seigneur) s'en alla vers le bon Père, laissant la semence de vie dans le monde pour ceux qui, par ses disciples, devraient croire en lui.

Il nous semble que ces (préceptes) ont été suffisamment expliqués. Cependant, puisque nous avons décidé de ne laisser sans réponse aucune des opinions avancées par les hérétiques, voyons ce qui a également été inventé par les docètes.