Adressé à Donatus

CHAPITRE 1 - DE LA SAGESSE DIVINE ET HUMAINE.

J'ai souvent observé, Donatus, que beaucoup de personnes ont cette opinion, que certains philosophes ont également soutenue, que Dieu n'est pas sujet à la colère ; puisque la nature divine est soit tout à fait bienfaisante, et qu'elle est incompatible avec Son pouvoir surpassant et excellent de faire du mal à quelqu'un ; ou, en tout cas, Il ne fait pas attention à nous du tout, de sorte qu'aucun avantage ne nous vient de Sa bonté, et aucun mal de Sa mauvaise volonté. Mais l'erreur de ces hommes, parce qu'elle est très grande, et qu'elle tend à renverser la condition de la vie humaine, doit être réfutée par nous, de peur que vous ne soyez vous aussi trompés, étant incités par l'autorité des hommes qui se croient sages. Mais nous ne sommes pas non plus assez arrogants pour nous vanter que la vérité est comprise par notre intellect ; mais nous suivons l'enseignement de Dieu, qui seul est capable de connaître et de révéler les choses secrètes. Mais les philosophes, privés de cet enseignement, ont imaginé que la nature des choses peut être déterminée par la conjecture. Mais cela est impossible, car l'esprit de l'homme, enfermé dans la sombre demeure du corps, est très éloigné de la perception de la vérité : et en cela la nature divine diffère de l'humain, que l'ignorance est la propriété de l'humain, la connaissance de la nature divine.

C'est pourquoi nous avons besoin d'une certaine lumière pour dissiper l'obscurité qui recouvre le reflet de l'homme, car, si nous vivons dans la chair mortelle, nous sommes incapables de diviniser par nos sens. Mais la lumière de l'esprit humain, c'est Dieu, et celui qui l'a connu et l'a admis en son sein reconnaîtra le mystère de la vérité avec un coeur éclairé ; mais quand Dieu et l'instruction céleste sont enlevés, toutes choses sont pleines d'erreurs. Et Socrate, bien qu'il fût le plus savant de tous les philosophes, pour prouver l'ignorance des autres, qui pensaient posséder quelque chose, a dit à juste titre qu'il ne savait rien, sauf une chose - qu'il ne savait rien. Car il comprenait que cet apprentissage n'avait rien de certain, rien de vrai en soi ; et, comme certains l'imaginent, il ne prétendait pas apprendre pour pouvoir réfuter les autres, mais il voyait la vérité dans une certaine mesure. Et il a même témoigné lors de son procès (comme le raconte Platon) qu'il n'y avait pas de sagesse humaine. Il a tellement méprisé, ridiculisé et rejeté l'apprentissage dont les philosophes se vantaient alors, qu'il a professé que cette chose même était le plus grand apprentissage, qu'il avait appris qu'il ne savait rien. Si, par conséquent, il n'y a pas de sagesse humaine, comme l'a enseigné Socrate, comme l'a transmis Platon, il est évident que la connaissance de la vérité est divine et n'appartient à personne d'autre qu'à Dieu. Il faut donc connaître Dieu, en qui seule existe la vérité. Il est le Parent du monde et le Créateur de toutes choses, qui n'est pas vu des yeux et qui se distingue à peine par l'esprit, dont la religion est habituée à être attaquée de nombreuses manières par ceux qui n'ont pas été capables d'atteindre la vraie sagesse, ni de comprendre le système du grand secret céleste.

CHAPITRE 2 - DE LA VERITE ET DE SES ETAPES, ET DE DIEU.

Car comme il y a de nombreuses marches qui mènent à la demeure de la vérité, il n'est pas facile pour quiconque d'atteindre le sommet. Car lorsque les yeux sont assombris par l'éclat de la vérité, ceux qui sont incapables de maintenir un pas ferme retombent sur le sol plat. La première étape consiste maintenant à comprendre les fausses religions et à mettre de côté le culte impie des dieux qui sont faits par la main de l'homme. Mais la deuxième étape est de percevoir avec l'esprit qu'il n'y a qu'un seul Dieu suprême, dont la puissance et la providence ont fait le monde depuis le début, et continuent à le gouverner par la suite. La troisième étape est de connaître Son Serviteur et Messager, qu'Il a envoyé comme Son ambassadeur sur la terre, dont l'enseignement, libéré de l'erreur dans laquelle nous étions empêtrés, et formé au culte du vrai Dieu, nous permettrait d'apprendre la justice. De toutes ces étapes, comme je l'ai dit, il y a un glissement rapide et facile vers la chute, à moins que les pieds ne soient fermement plantés avec une fermeté inébranlable.

Nous voyons ceux qui sont ébranlés dès le premier pas, qui, bien qu'ils comprennent les choses fausses, ne découvrent pas pour autant ce qui est vrai ; et bien qu'ils aient méprisé les images terrestres et fragiles, ne se livrent pas au culte de Dieu, dont ils sont ignorants. Mais en regardant avec admiration les éléments de l'univers, ils adorent le ciel, la terre, la mer, le soleil, la lune et les autres corps célestes.

Mais nous avons déjà reproché leur ignorance dans le deuxième livre des Instituts Divins. Mais nous disons que ceux qui tombent de la seconde étape, qui, bien qu'ils comprennent qu'il n'y a qu'un seul Dieu Suprême, néanmoins, pris au piège par les philosophes, et captivés par de faux arguments, entretiennent des opinions concernant cette excellente majesté très éloignées de la vérité ; qui soit nient que Dieu ait une figure quelconque, soit pensent qu'il n'est mû par aucune affection, car toute affection est un signe de faiblesse, qui n'a pas d'existence en Dieu. Mais ils sont précipités de la troisième étape, qui, bien qu'ils connaissent l'Ambassadeur de Dieu, qui est aussi le Bâtisseur du temple divin et immortel, soit ne le reçoivent pas, soit le reçoivent autrement que ne l'exige la foi ; ce que nous avons partiellement réfuté dans le quatrième livre de l'ouvrage précité. Et nous réfuterons plus soigneusement par la suite, lorsque nous commencerons à répondre à toutes les sectes qui, tout en se disputant, ont détruit la vérité.

Mais maintenant, nous nous opposerons à ceux qui, tombant de la seconde étape, entretiennent des sentiments erronés à l'égard du Dieu suprême. Car certains disent qu'il ne fait de bien à personne, ni ne se met en colère, mais qu'il jouit, dans la sécurité et la tranquillité, des avantages de sa propre immortalité. D'autres, en effet, éloignent la colère, mais laissent à Dieu la bonté ; car ils pensent qu'une nature excellant dans la plus grande vertu, si elle ne doit pas être malveillante, doit aussi être bienveillante. Ainsi, tous les philosophes sont d'accord sur le sujet de la colère, mais sont en désaccord sur celui de la bonté. Mais, pour que mon discours descende dans le sens du sujet proposé, il faut qu'une telle division soit faite et suivie par moi, car la colère et la bonté sont différentes, et opposées l'une à l'autre. Soit la colère doit être attribuée à Dieu et la bonté doit lui être enlevée, soit les deux doivent lui être enlevées, soit la colère doit lui être enlevée et la bonté lui être attribuée, soit aucune des deux ne doit lui être enlevée. La nature de l'affaire n'admet rien d'autre que cela, de sorte que la vérité que l'on recherche doit nécessairement se trouver dans l'un d'eux. Examinons-les séparément, afin que la raison et l'arrangement puissent nous conduire à la cachette de la vérité.

CHAPITRE 3 - DU BIEN ET DU MAL DANS LES AFFAIRES HUMAINES, ET DE LEUR AUTEUR.

Premièrement, personne n'a jamais dit cela en respectant Dieu, qu'il n'est soumis qu'à la colère, et n'est pas influencé par la bonté. Car il est inconvenant pour Dieu d'être doté d'un tel pouvoir, par lequel il peut blesser et faire du mal, mais ne peut pas profiter et faire le bien. Quel moyen, donc, quel espoir de sécurité, est proposé aux hommes, si Dieu n'est l'auteur que de maux ? Car, s'il en est ainsi, cette vénérable majesté sera désormais attirée, non pas au pouvoir du juge, qu'il est permis de préserver et de mettre en liberté, mais à la charge du bourreau et du tortionnaire. Mais si nous voyons qu'il n'y a pas que des maux dans les affaires humaines, mais aussi des biens, il est évident que si Dieu est l'auteur des maux, il doit y en avoir un autre qui fait des choses contraires à Dieu, et qui nous donne des biens. S'il existe un tel homme, par quel nom doit-il être appelé ? Pourquoi celui qui nous fait du mal est-il plus connu que celui qui nous fait du bien ? Mais si cela ne peut être que Dieu, il est absurde et vain de supposer que la puissance divine, que rien n'est plus grand ni meilleur, puisse blesser, mais ne puisse pas en profiter ; et par conséquent il n'y a jamais eu personne qui se soit risqué à affirmer cela, parce que ce n'est ni raisonnable ni en aucune façon crédible. Et parce que cela est convenu, passons et cherchons la vérité ailleurs.

CHAPITRE 4 - DE DIEU ET DE SES AFFECTIONS, ET LA CENSURE D'EPICURE.

Ce qui suit concerne l'école d'Epicure ; de même qu'il n'y a pas de colère en Dieu, de même il n'y a pas de bonté. En effet, lorsque Epicure pensait qu'il était incompatible avec Dieu de blesser et d'infliger des dommages, ce qui, pour la plupart, découle de l'affection de la colère, il lui enlevait aussi la bienfaisance, puisqu'il voyait qu'il s'ensuivait que si Dieu a de la colère, il doit aussi avoir de la bonté. C'est pourquoi, pour ne pas lui concéder un vice, il l'a privé aussi de la vertu. De là, dit-il, il est heureux et non corrompu, parce qu'il ne se soucie de rien, et qu'il ne se trouble pas lui-même, ni n'en fait profiter les autres. Il n'est donc pas Dieu, s'il n'est pas ému, ce qui est propre à un être vivant, ni ne fait rien d'impossible à l'homme, ce qui est propre à Dieu, s'il n'a aucune volonté, aucune action, bref, aucune administration, ce qui est digne de Dieu. Et quelle plus grande, quelle plus digne administration peut être attribuée à Dieu, que le gouvernement du monde, et surtout du genre humain, auquel sont soumises toutes les choses terrestres ?

Quel bonheur peut-il donc y avoir en Dieu, s'il est toujours inactif, au repos et immobile ? S'il est sourd à ceux qui le prient, et aveugle à ses adorateurs ? Qu'est-ce qui est aussi digne de Dieu, et qui lui convient aussi bien que la providence ? Mais s'il ne se soucie de rien et ne prévoit rien, il a perdu toute sa divinité. Que dit-il d'autre, qui prend à Dieu toute puissance et toute substance, si ce n'est qu'il n'y a pas de Dieu du tout ? En bref, Marcus Tullius raconte qu'il a été dit par Posidonius, qu'Epicure a compris qu'il n'y avait pas de dieux, mais qu'il a dit ces choses qu'il a dites en respectant les dieux pour chasser l'odium ; et qu'il laisse les dieux en paroles, mais les enlève en réalité, puisqu'il ne leur donne aucun mouvement, aucune fonction. Mais s'il en est ainsi, quoi de plus trompeur que lui ? Et cela devrait être étranger au caractère d'un homme sage et lourd. Mais s'il a compris une chose et parlé une autre, comment peut-on l'appeler autrement qu'un fourbe, un double langage, un méchant et, qui plus est, un fou ? Mais Epicure n'était pas assez rusé pour dire ces choses avec le désir de tromper, lorsqu'il les a également consignées dans ses écrits pour qu'on s'en souvienne éternellement ; mais il s'est trompé par ignorance de la vérité. En effet, guidé dès le début par la probabilité d'une opinion unique, il est nécessairement tombé dans les choses qui ont suivi. En effet, la première opinion était que la colère n'était pas compatible avec le caractère de Dieu. Et lorsque cela lui apparut comme vrai et inattaquable, il ne put en refuser les conséquences ; car une affection lui étant retirée, la nécessité elle-même l'obligea à retirer à Dieu les autres affections également. Ainsi, celui qui n'est pas soumis à la colère est manifestement non influencé par la bonté, ce qui est le sentiment opposé à la colère. Or, s'il n'y a ni colère ni bonté en Lui, il est manifeste qu'il n'y a ni crainte, ni joie, ni peine, ni pitié. Car toutes les affections ont un seul système, un seul mouvement, ce qui ne peut être le cas de Dieu. Mais s'il n'y a pas d'affection en Dieu, parce que tout ce qui est sujet à des affections est faible, il s'ensuit qu'il n'y a en Lui ni le soin de rien, ni la providence.

La contestation du sage s'étend jusqu'ici : il est resté silencieux sur les autres choses qui suivent, à savoir que, comme il n'y a en Lui ni soin ni providence, il n'y a donc en Lui ni réflexion ni perception, ce qui fait qu'il n'a pas d'existence du tout. Ainsi, quand il est descendu peu à peu, il est resté sur la dernière marche, car il voyait maintenant le précipice. Mais à quoi lui sert d'avoir gardé le silence et caché le danger ? La nécessité l'a contraint, même contre sa volonté, à tomber. Car il a dit ce qu'il ne voulait pas dire, car il a arrangé son argumentation de telle sorte qu'il en est nécessairement arrivé à ce point qu'il voulait éviter. Vous voyez donc à quel point il en arrive, lorsque la colère est retirée et éloignée de Dieu. Bref, soit personne ne croit cela, soit très peu, et ce sont les coupables et les méchants qui espèrent l'impunité pour leurs péchés. Mais s'il s'avère que cela aussi est faux, qu'il n'y a ni colère ni bonté en Dieu, venons-en à ce qui est mis à la troisième place.

CHAPITRE 5 - L'OPINION DES STOÏCIENS SUR DIEU, SUR SA COLÈRE ET SA BONTE.

Les stoïciens et quelques autres sont censés avoir entretenu de bien meilleurs sentiments en ce qui concerne la nature divine, qui disent qu'il y a de la bonté en Dieu, mais pas de la colère. Un discours très agréable et très populaire, selon lequel Dieu n'est pas soumis à une telle petitesse d'esprit que l'on puisse imaginer qu'il soit blessé par quelqu'un, puisqu'il lui est impossible de l'être ; de sorte que cette majesté sereine et sainte est excitée, perturbée et fâchée, ce qui est la partie de la fragilité humaine. Car on dit que la colère est une agitation et une perturbation de l'esprit, ce qui est incompatible avec Dieu. Puisque, lorsqu'elle s'abat sur l'esprit de quelqu'un, comme une violente tempête, elle excite des ondes telles qu'elle change l'état de l'esprit, les yeux brillent, le visage tremble, la langue bégaie, les dents bavardent, le visage est alternativement taché de rougeurs, puis de pâleur blanche. Mais si la colère est indigne d'un homme, à condition qu'il soit de sagesse et d'autorité, combien plus est mauvais un changement indigne de Dieu ! Et si l'homme, lorsqu'il a autorité et pouvoir, inflige par la colère des blessures étendues, verse du sang, renverse des villes, détruit des communautés, réduit des provinces à la désolation, combien plus faut-il croire que Dieu, puisqu'il a le pouvoir sur toute la race humaine, et sur l'univers lui-même, aurait été sur le point de tout détruire s'il était en colère.

C'est pourquoi ils pensent qu'un mal si grand et si pernicieux doit être absent de Lui. Et si la colère et l'excitation sont absentes de Lui, parce qu'il est défigurant et nuisible, et qu'Il n'inflige de blessure à personne, ils pensent qu'il ne reste rien d'autre, sauf qu'Il est doux, calme, propice, bienfaisant, le conservateur. Car c'est ainsi qu'il peut être appelé le Père commun de tous, le meilleur et le plus grand, ce que sa nature divine et céleste exige. Car si, parmi les hommes, il paraît louable de faire le bien plutôt que de blesser, de redonner la vie plutôt que de tuer, de sauver plutôt que de détruire, et si l'innocence n'est pas indûment comptée parmi les vertus - et celui qui fait ces choses est aimé, estimé, honoré et célébré avec toutes les bénédictions et tous les voeux - en bref, en raison de ses mérites et de ses bienfaits, il est jugé comme étant le plus semblable à Dieu ; Combien plus est-il juste que Dieu lui-même, qui excelle dans les vertus divines et parfaites, et qui est éloigné de toute souillure terrestre, concilie toute la race humaine par des bienfaits divins et célestes ! Ces choses sont dites de façon spécieuse et populaire, et elles séduisent beaucoup de gens qui y croient ; mais ceux qui entretiennent ces sentiments se rapprochent effectivement de la vérité, mais ils échouent en partie, ne considérant pas suffisamment la nature de l'affaire. Car si Dieu n'est pas en colère contre les impies et les injustes, il est clair qu'il n'aime pas les pieux et les justes. L'erreur de ceux qui enlèvent à la fois la colère et la bonté est donc plus conséquente. Car dans les affaires opposées, il est nécessaire d'être déplacé des deux côtés ou d'aucun côté. Ainsi, celui qui aime le bien hait aussi le méchant, et celui qui ne hait pas le méchant n'aime pas le bien ; car l'amour du bien naît de la haine du méchant, et la haine du méchant naît de l'amour du bien. Il n'y a personne qui aime la vie sans haïr la mort, ni qui désire la lumière, mais celui qui évite les ténèbres. Ces choses sont tellement liées par la nature, que l'une ne peut exister sans l'autre.

Si un maître a dans sa maison un bon et un mauvais serviteur, il est évident qu'il ne les hait pas tous les deux, ni ne leur confère à la fois des avantages et des honneurs ; car s'il fait cela, il est à la fois injuste et insensé. Mais il s'adresse à celui qui est bon par des paroles amicales, il l'honore et l'établit sur sa maison et sa maisonnée, et sur toutes ses affaires ; mais il punit le mauvais par des reproches, par des coups, par la nudité, par la faim, par la soif, par des entraves : afin que ce dernier serve d'exemple aux autres pour les empêcher de pécher, et le premier pour les concilier ; afin que la crainte retienne les uns, et que l'honneur en excite d'autres. Celui donc qui aime déteste aussi, et celui qui déteste aime aussi ; car il y a ceux qui doivent être aimés, et il y a ceux qui doivent être haïs. Et comme celui qui aime confère de bonnes choses à ceux qu'il aime, ainsi celui qui hait inflige des maux à ceux qu'il hait ; argument qui, parce qu'il est vrai, ne peut en aucune façon être réfuté. C'est pourquoi l'opinion de ceux qui, lorsqu'ils attribuent l'un à Dieu, enlèvent l'autre, est vaine et fausse, pas moins que l'opinion de ceux qui enlèvent les deux. Mais les seconds, comme nous l'avons montré, ne se trompent pas en partie, mais retiennent ce qui est le meilleur des deux ; tandis que les premiers, guidés par la méthode précise de leur raisonnement, tombent dans la plus grande erreur, parce qu'ils ont assumé des prémisses qui sont tout à fait fausses. Car ils n'auraient pas dû raisonner ainsi : Parce que Dieu n'est pas sujet à la colère, il n'est donc pas animé par la bonté, mais de cette manière : Parce que Dieu est animé par la bonté, Il est donc également sujet à la colère. Car s'il était certain et incontestable que Dieu n'est pas sujet à la colère, alors on en arriverait nécessairement à l'autre point. Mais comme la question de savoir si Dieu est en colère est plus ouverte au doute, alors qu'il est presque parfaitement clair qu'il est bon, il est absurde de vouloir subvertir ce qui est certain par le biais d'une incertitude, puisqu'il est plus facile de confirmer des choses incertaines par le biais de celles qui sont certaines.

CHAPITRE 6 - QUE DIEU EST EN COLÈRE.

Ce sont les opinions des philosophes qui respectent Dieu. Mais si nous avons découvert que ces choses qui ont été dites sont fausses, il reste cette dernière ressource, dans laquelle seule la vérité peut être trouvée, qui n'a jamais été embrassée par les philosophes, ni à aucun moment défendue : qu'il s'ensuit que Dieu est en colère, puisqu'il est mû par la bonté. Cette opinion doit être maintenue et affirmée par nous ; car c'est de cette somme et de ce tournant que dépendent toute la piété et toute la religion : et aucun honneur ne peut être dû à Dieu, s'il n'accorde rien à ses adorateurs ; et aucune crainte, s'il n'est pas en colère contre celui qui ne l'adore pas.

CHAPITRE 7 - DE L'HOMME, DE LA BETE BRUTE ET DE LA RELIGION.

Bien que les philosophes se soient souvent détournés de la raison par leur ignorance de la vérité, et soient tombés dans des erreurs inextricables (car c'est ce qui arrive à un voyageur ignorant le chemin, et n'avouant pas qu'il est ignorant - à savoir qu'il erre, alors qu'il a honte de s'enquérir de ceux qu'il rencontre), aucun philosophe, cependant, n'a jamais affirmé qu'il n'y a pas de différence entre l'homme et les brutes. Personne non plus, pourvu qu'il ait voulu paraître sage, n'a réduit un animal rationnel au niveau du muet et de l'irrationnel ; ce que font certains ignorants, ressemblant aux brutes elles-mêmes, qui, voulant se livrer à l'indulgence de leur appétit et de leur plaisir, disent qu'elles naissent sur le même principe que tous les animaux vivants, ce qu'il est impie de dire pour l'homme. Car qui est si peu instruit qu'il ne sache pas, qui est si dépourvu de compréhension qu'il ne perçoit pas, qu'il y a quelque chose de divin dans l'homme ? Je n'en viens pas encore aux excellences de l'âme et de l'intellect, par lesquelles il existe une affinité manifeste entre l'homme et Dieu. La position du corps lui-même et la façon dont il se présente ne déclarent-elles pas que nous ne sommes pas à la hauteur de la création muette ? Leur nature est prostrée au sol et dans leur pâturage, et n'a rien de commun avec le ciel, qu'ils ne regardent pas. Mais l'homme, avec sa position érigée, avec son visage élevé élevé à la contemplation de l'univers, compare ses traits avec Dieu, et la raison reconnaît la raison.

Et à ce titre, il n'y a pas d'animal, comme le dit Cicéron, à part l'homme, qui a une quelconque connaissance de Dieu. Car lui seul est pourvu de sagesse, de sorte qu'il est le seul à comprendre la religion ; et c'est la principale ou la seule différence entre l'homme et les animaux muets. Car les autres choses qui paraissent propres à l'homme, même si elles n'existent pas chez les animaux muets, peuvent néanmoins paraître semblables. La parole est propre à l'homme ; pourtant, même dans ces derniers, il y a une certaine ressemblance avec la parole. Car tous deux se distinguent par leur voix ; et lorsqu'ils sont en colère, ils émettent un son ressemblant à une altercation ; et lorsqu'ils se voient après un certain temps, ils montrent la fonction de félicitation par leur voix. Pour nous, en effet, leurs voix semblent grossières, comme les nôtres le sont peut-être pour eux ; mais pour eux, qui se comprennent, ce sont des mots. En bref, dans chaque affection, ils expriment des expressions distinctes de la voix par lesquelles ils peuvent montrer leur état d'esprit. Le rire est également propre à l'homme ; et pourtant nous voyons certains signes de joie chez d'autres animaux, lorsqu'ils font des gestes passionnés en vue de faire du sport, qu'ils pendent les oreilles, contractent la bouche, lissent le front, détendent les yeux pour faire du sport. Qu'est-ce qui est si particulier à l'homme comme raison et prévision de l'avenir ? Mais il y a des animaux qui ouvrent plusieurs sorties dans des directions différentes de leur tanière, que si un danger les guette, une échappatoire peut leur être ouverte, enfermés ; mais ils ne le feraient pas s'ils ne possédaient pas l'intelligence et la réflexion. D'autres sont prévoyants pour l'avenir, comme

Les fourmis, lorsqu'elles pillent un grand tas de céréales, en pensant à l'hiver, et le déposent dans leur habitation ; 

de nouveau -

En tant qu'abeilles, qui seules connaissent un pays et des domiciles fixes, et conscientes de l'hiver à venir, elles pratiquent le travail d'été et accumulent leurs gains sous forme d'actions ordinaires.

Ce serait une longue tâche si je voulais retracer les choses qui ressemblent le plus à l'habileté de l'homme, et qui sont habituées à être faites par les différentes tribus d'animaux. Mais si, pour toutes ces choses que l'on a l'habitude d'attribuer à l'homme, on trouve une certaine ressemblance même chez les animaux muets, il est évident que la religion est la seule chose dont on ne trouve aucune trace chez les animaux muets, ni aucune indication. Car la justice est propre à la religion, et à cela aucun autre animal n'arrive. Car seul l'homme est maître, les autres animaux lui sont soumis. Mais le culte de Dieu est attribué à la justice ; et celui qui ne l'embrasse pas, étant éloigné de la nature de l'homme, vivra la vie des brutes sous la forme de l'homme. Mais comme nous nous distinguons des autres animaux presque uniquement sur ce point, que nous sommes les seuls à percevoir la puissance et le pouvoir divins, alors que chez les autres il n'y a pas de compréhension de Dieu, il est sûrement impossible qu'à cet égard, soit les animaux muets aient plus de sagesse, soit la nature humaine soit imprudente, puisque tous les êtres vivants, et tout le système de la nature, sont soumis à l'homme en raison de sa sagesse. C'est pourquoi si la raison, si la force de l'homme à cet égard, excelle et surpasse le reste des êtres vivants, dans la mesure où lui seul est capable de la connaissance de Dieu, il est évident que la religion ne peut en aucun cas être renversée.

CHAPITRE 8 - DE LA RELIGION.

Mais la religion est renversée si l'on croit Epicure parlant ainsi :-

Car la nature des dieux doit toujours, par nécessité, jouir en elle-même de l'immortalité et du repos suprême, loin et retirée de nos préoccupations ; car, exempte de toute douleur, exempte de tout danger, forte de ses propres ressources, ne voulant rien de nous, elle n'est ni gagnée par des faveurs ni mue par la colère.

Or, lorsqu'il dit ces choses, pense-t-il qu'un culte quelconque doit être rendu à Dieu, ou bien renverse-t-il entièrement la religion ? Car si Dieu ne confère rien de bon à personne, s'il rend l'obéissance de son adorateur sans aucune faveur, qu'y a-t-il de si insensé, qu'y a-t-il de si insensé à construire des temples, à offrir des sacrifices, à présenter des dons, à diminuer nos biens, pour que nous n'obtenions rien ? Mais (on le dira) il est juste qu'une nature excellente soit honorée. Quel honneur peut être dû à un être qui ne nous regarde pas et qui est ingrat ? Pouvons-nous être liés de quelque manière que ce soit à celui qui n'a rien en commun avec nous ? Adieu à Dieu, dit Cicéron, s'il est tel qu'il n'est influencé par aucune faveur, et par aucune affection des hommes. Car pourquoi devrais-je dire "qu'il soit propice" ? car il ne peut être favorable à personne. Que peut-on dire de plus méprisable à l'égard de Dieu ? Adieu à Lui, dit-il, c'est-à-dire qu'Il s'en aille et se retire, car Il ne peut profiter à personne. Mais si Dieu ne se donne pas de mal, ni ne cause de mal à autrui, pourquoi alors ne commettrions-nous pas des crimes aussi souvent qu'il sera en notre pouvoir d'échapper à l'attention des hommes et de tromper les lois publiques ? Partout où nous aurons une occasion favorable d'échapper à l'attention des hommes, profitons-en : enlevons la propriété d'autrui, soit sans effusion de sang, soit même avec du sang, s'il n'y a rien d'autre à respecter que les lois.

Alors qu'Epicure entretient ces sentiments, il détruit complètement la religion ; et lorsque celle-ci lui est retirée, la confusion et la perturbation de la vie s'ensuivent. Mais si la religion ne peut être enlevée sans détruire notre emprise sur la sagesse, par laquelle nous sommes séparés des brutes, et sur la justice, par laquelle la vie publique peut être plus sûre, comment la religion elle-même peut-elle être maintenue ou gardée sans crainte ? Car ce qui n'est pas craint est méprisé, et ce qui est méprisé n'est manifestement pas vénéré. Il s'avère donc que la religion, la majesté et l'honneur existent en même temps que la peur ; mais il n'y a pas de peur là où personne n'est en colère. Que l'on enlève donc à Dieu la bonté, la colère ou les deux, il faut lui enlever la religion, sans laquelle la vie des hommes est pleine de folie, de méchanceté et d'énormité. Car la conscience freine grandement les hommes, si nous croyons que nous vivons aux yeux de Dieu ; si nous imaginons non seulement que les actions que nous accomplissons sont vues d'en haut, mais aussi que nos pensées et nos paroles sont entendues par Dieu. Mais il est profitable de croire cela, comme certains l'imaginent, non pas pour la vérité, mais pour l'utilité, car les lois ne peuvent punir la conscience, à moins qu'une terreur d'en haut ne plane pour contenir les offenses. La religion est donc tout à fait fausse, et il n'y a pas de divinité ; mais toutes choses sont inventées par des hommes habiles, afin qu'ils puissent vivre plus droitement et plus innocemment. C'est une grande question, étrangère au sujet que nous avons proposé ; mais comme elle se pose nécessairement, elle doit être traitée, même brièvement.

CHAPITRE 9 - DE LA PROVIDENCE DE DIEU ET DES OPINIONS QUI LUI SONT OPPOSEES.

Lorsque les philosophes d'autrefois s'étaient mis d'accord dans leurs opinions sur la Providence, et qu'il ne faisait aucun doute que le monde était mis en ordre par Dieu et par la raison, et qu'il était gouverné par la raison, Protagoras, au temps de Socrate, fut le premier à dire qu'il n'était pas clair pour lui s'il y avait ou non une divinité. Et cette contestation fut jugée si impie, si contraire à la vérité et à la religion, que les Athéniens le bannirent de leurs territoires et brûlèrent en assemblée publique les livres dans lesquels ces déclarations étaient contenues. Mais il n'est pas nécessaire de parler en respectant ses opinions, car il n'a rien prononcé de certain. Après cela, Socrate et son disciple Platon, et ceux qui sont sortis de l'école de Platon comme des ruisseaux dans des directions différentes, à savoir les stoïciens et les péripatéticiens, étaient du même avis que ceux qui les ont précédés.

Par la suite, Epicure a dit qu'il y avait bien un Dieu, car il fallait qu'il y ait dans le monde un être d'une excellence, d'une distinction et d'une bénédiction supérieures ; mais qu'il n'y avait pas de providence, et donc que le monde lui-même n'était ordonné par aucun plan, ni par l'art, ni par l'artisanat, mais que l'univers était constitué de certaines graines minuscules et indivisibles. Mais je ne vois pas ce qui peut être dit de plus répugnant pour la vérité. Car s'il y a un Dieu, comme Dieu il est manifestement providentiel, on ne peut lui attribuer la divinité autrement que s'il retient le passé, connaît le présent et prévoit l'avenir. Par conséquent, en supprimant la providence, il a également nié l'existence de Dieu. Mais lorsqu'il a reconnu ouvertement l'existence de Dieu, il a en même temps admis sa providence car l'un ne peut pas exister du tout, ni être compris, sans l'autre. Mais dans les temps plus tardifs où la philosophie avait perdu de sa vigueur, il y eut un certain Diagoras de Melos, qui niait totalement l'existence de Dieu, et à cause de ce sentiment, il fut appelé athée ; également Théodore de Cyrène : tous deux, parce qu'ils ne pouvaient rien découvrir de nouveau, toutes choses ayant déjà été dites et découvertes, préféraient même, par opposition à la vérité, nier ce sur quoi tous les philosophes précédents s'étaient mis d'accord sans aucune ambiguïté. Ce sont eux qui ont attaqué la providence, qui avait été affirmée et défendue à travers tant d'âges par tant d'intelligences. Que faire alors ? Allons-nous réfuter ces philosophes insignifiants et inactifs par la raison, ou par l'autorité d'hommes distingués, ou plutôt par les deux ? Mais nous devons nous hâter, de peur que notre discours ne s'éloigne trop de notre sujet.

CHAPITRE 10 - DE L'ORIGINE DU MONDE ET DE LA NATURE DES AFFAIRES, ET DE LA PROVIDENCE DE DIEU.

Ceux qui n'admettent pas que le monde ait été fait par la providence divine, disent soit qu'il est composé de principes premiers s'assemblant au hasard, soit qu'il est soudainement né de la nature, mais soutiennent, comme le fait Straton, que la nature a en elle-même le pouvoir de production et de diminution, mais qu'elle n'a ni sensibilité ni figure, afin que nous puissions comprendre que toutes choses ont été produites spontanément, sans artifice ni auteur. Chaque opinion est vaine et impossible. Mais il arrive à ceux qui ignorent la vérité, qu'ils imaginent n'importe quoi, plutôt que de percevoir ce que la nature du sujet exige. Tout d'abord, en ce qui concerne ces graines minuscules, par la rencontre desquelles ils disent que le monde entier est né, je demande où et d'où elles sont. Qui les a vues à un moment donné ? Qui les a perçues ? Qui les a entendues ? Qui n'a eu que des yeux de Leucippe ? Avait-il seul un esprit, qui était certainement le seul de tous les hommes à être aveugle et insensé, puisqu'il disait ces choses qu'aucun malade n'aurait pu prononcer dans ses divagations, ou un endormi dans ses rêves ?

Les philosophes de l'Antiquité soutenaient que toutes les choses étaient composées de quatre éléments. Il ne voulait pas l'admettre, de peur de paraître marcher sur les traces des autres ; mais il soutenait qu'il y avait d'autres principes premiers des éléments eux-mêmes, qui ne peuvent être ni vus, ni touchés, ni perçus par aucune partie du corps. Ils sont si minuscules, dit-il, qu'il n'y a pas de tranchant d'épée si fin qu'on puisse les couper et les diviser par elle. C'est de là qu'il leur a donné le nom d'atomes. Mais il lui est apparu que s'ils avaient tous une seule et même nature, ils ne pourraient pas constituer différents objets d'une aussi grande variété que celle que nous voyons dans le monde. Il a donc dit qu'il y en avait des lisses et des rugueux, des ronds, des anguleux et des crochus. Combien mieux valait-il être silencieux que d'avoir une langue pour des usages aussi misérables et vides ! Et, en effet, je crains que celui qui pense que ces choses méritent d'être réfutées, ne semble pas moins enthousiaste. Mais répondons à celui qui dit quelque chose. S'ils sont doux et ronds, il est évident qu'ils ne peuvent pas se tenir l'un à l'autre pour former un corps ; comme si l'on voulait lier le mil en une seule combinaison, la douceur même des grains ne leur permettrait pas de se rassembler en une masse. S'ils sont rugueux, anguleux et crochus, de manière à pouvoir être cohérents, ils sont divisibles et peuvent être coupés, car les crochets et les angles doivent être saillants, de manière à pouvoir éventuellement être coupés.

Par conséquent, ce qui peut être coupé et arraché pourra être vu et tenu. Ces objets, dit-il, voltigent avec des mouvements agités dans le vide et sont transportés ici et là, tout comme nous voyons de petites particules de poussière au soleil lorsqu'il a introduit ses rayons et sa lumière à travers une fenêtre. C'est de là que naissent les arbres et les herbes, et tous les fruits de la terre ; c'est de là que naissent les animaux, l'eau, le feu, et toutes les choses, qui se résolvent à nouveau dans les mêmes éléments. Cela peut être supporté tant que l'enquête respecte les petites choses. Même le monde lui-même en est constitué. Il a atteint l'ampleur de la folie parfaite : il semble impossible de dire quoi que ce soit de plus, et pourtant il a trouvé quelque chose à ajouter. Comme tout, dit-il, est infini et que rien ne peut être vide, il s'ensuit nécessairement qu'il existe d'innombrables mondes. Quelle force des atomes avait été si grande, que des masses si incalculables devaient être recueillies à partir d'éléments aussi minuscules ? Et je demande tout d'abord : quelle est la nature ou l'origine de ces graines ? Car si toutes choses sont issues d'elles, d'où dirions-nous qu'elles le sont elles-mêmes ? Quelle est la nature qui a fourni une telle abondance de matière pour la création d'innombrables mondes ? Mais admettons qu'il ait pu divaguer impunément sur les mondes ; parlons en respectant ce que nous sommes, et ce que nous voyons. Il dit que toutes choses sont faites de corps minuscules, incapables de se diviser.

S'il en était ainsi, aucun objet n'aurait jamais besoin de la semence de son propre genre. Les oiseaux naîtraient sans œufs, ou les œufs sans donner naissance ; de même que le reste des êtres vivants sans l'enroulement : les arbres et les productions de la terre n'auraient pas leurs propres semences, que nous manipulons et semons quotidiennement. Pourquoi un champ de céréales est-il issu d'un grain, et encore un grain d'un champ de céréales ? En bref, si la rencontre et le rassemblement des atomes avaient un effet sur toutes les choses, toutes les choses pousseraient ensemble dans l'air, puisque les atomes volent dans le vide. Pourquoi l'herbe, pourquoi l'arbre ou le grain ne peuvent-ils pas naître ou se développer sans terre, sans racines, sans humidité, sans graines ? D'où il ressort que rien n'est constitué d'atomes, puisque chaque chose a sa propre nature particulière et fixe, sa propre semence, sa propre loi donnée dès le début. Enfin, Lucrèce, comme s'il avait oublié les atomes, qu'il maintenait, pour réfuter ceux qui disent que toutes les choses sont produites à partir de rien, a utilisé ces arguments, qui auraient pu se retourner contre lui. Car il parlait ainsi :-

Si les choses venaient du néant, toute espèce pourrait naître de n'importe quoi ; rien n'aurait besoin de semence.

De même, par la suite :-

Nous devons donc admettre que rien ne peut venir de rien, puisque les choses ont besoin de semence avant de pouvoir naître séparément et d'être amenées dans les champs d'air.

Qui pourrait imaginer qu'il avait un cerveau lorsqu'il a dit ces choses, et qu'il ne voyait pas qu'elles étaient contraires les unes aux autres ? Car il est évident que rien n'est fait au moyen d'atomes, que tout a une semence définie, à moins que par hasard nous croyions que la nature du feu et de l'eau est dérivée des atomes. Pourquoi devrais-je dire que si des matériaux de la plus grande dureté sont frappés ensemble par un coup violent, le feu est éteint ? Les atomes sont-ils dissimulés dans l'acier ou dans le silex ? Qui les a enfermés ? Ou pourquoi ne bondissent-ils pas spontanément ? Ou comment les graines de feu peuvent-elles rester dans un matériau de la plus grande froideur ?

Je quitte le sujet du silex et de l'acier. Si vous tenez dans le soleil un globe de cristal rempli d'eau, le feu est allumé par la lumière qui est réfléchie par l'eau, même dans le plus grand froid. Faut-il alors croire que le feu est contenu dans l'eau ? Et pourtant, le feu ne peut pas être allumé par le soleil, même en été. Si vous respirez sur de la cire, ou si une légère vapeur touche quelque chose, que ce soit la surface dure du marbre ou une plaque de métal, l'eau se condense progressivement au moyen des gouttes les plus infimes. L'expiration de la terre ou de la mer produit également de la brume qui, soit en se dispersant, humidifie ce qu'elle a recouvert, soit en se rassemblant, est transportée par le vent vers les hautes montagnes et comprimée en nuages, et envoie de grandes pluies. Où, alors, dit-on que des fluides sont produits ? Est-ce dans la vapeur ? Ou dans l'expiration ? Ou dans le vent ? Mais rien ne peut se former dans ce qui n'est ni touché ni vu. Pourquoi devrais-je parler des animaux, dans le corps desquels on ne voit rien se former sans plan, sans arrangement, sans utilité, sans beauté, de sorte que le marquage le plus habile et le plus soigneux de toutes les parties et de tous les membres repousse l'idée de l'accident et du hasard ? Mais supposons qu'il soit possible que les membres, les os, les nerfs et le sang soient constitués d'atomes. Qu'en est-il des sens, de la réflexion, de la mémoire, de l'esprit, de la capacité naturelle : de quelles graines peuvent-ils être compactés ? Il dit : à partir de la plus infime. Il y en a donc d'autres de plus grande taille. Comment, alors, sont-ils indivisibles ?

Ensuite, si les choses qui ne sont pas vues sont formées de graines invisibles, il s'ensuit que celles qui sont vues sont formées de graines visibles. Pourquoi, alors, personne ne les voit ? Mais que l'on considère les parties invisibles qui sont dans l'homme, ou les parties qui peuvent être touchées, et qui sont visibles, qui ne voit pas que les deux parties existent conformément au dessein ? Comment, alors, des corps qui se rencontrent sans dessin peuvent-ils avoir un effet raisonnable ? Car nous voyons qu'il n'y a rien dans le monde entier qui n'ait en soi un très grand et merveilleux design. Et puisque cela dépasse le sens et la capacité de l'homme, à quoi peut-on l'attribuer plus justement qu'à la divine providence ? Si une statue, la ressemblance de l'homme, est faite par l'exercice du dessin et de l'art, supposons-nous que l'homme lui-même est constitué de fragments qui s'assemblent au hasard ? Et quelle ressemblance avec la vérité y a-t-il dans la chose produite, alors que la plus grande et la plus surpassante des compétences ne peut imiter que la simple silhouette et les linéaments extrêmes du corps ? L'habileté de l'homme était-elle capable de donner à sa production un mouvement ou une sensibilité ? Je ne dis rien de l'exercice de la vue, de l'ouïe et de l'odorat, ni des merveilleuses utilisations des autres membres, qu'ils soient visibles ou cachés. Quel artifice aurait pu fabriquer soit le cœur de l'homme, soit la voix, soit sa sagesse même ? Un homme sain d'esprit pense-t-il donc que ce que l'homme ne peut pas faire par la raison et le jugement, peut être accompli par la réunion d'atomes adhérant partout les uns aux autres ? Vous voyez dans quels délires insensés ils sont tombés, alors qu'ils ne veulent pas confier à Dieu la création et le soin de toutes choses

Mais concédons-leur que les choses terrestres sont faites d'atomes : les choses célestes le sont-elles aussi ? Ils disent que les dieux sont sans contamination, éternels et bénis ; et ils leur accordent à eux seuls une exemption, afin qu'ils ne paraissent pas constitués d'une réunion d'atomes. Car si les dieux en étaient également constitués, ils risqueraient de se disperser, les graines étant enfin résolues et retournant à leur propre nature. Par conséquent, s'il y a quelque chose que les atomes ne peuvent pas produire, pourquoi ne pouvons-nous pas juger les autres de la même façon ? Mais je me demande pourquoi les dieux ne se sont pas construit une demeure avant que ces premiers éléments ne produisent le monde ? Il est évident que, si les atomes ne s'étaient pas réunis et n'avaient pas créé le ciel, les dieux seraient toujours suspendus au milieu du vide. Par quel conseil, alors, par quel plan, les atomes d'une masse confuse se sont-ils rassemblés, de sorte que, de certains, la terre en bas a été formée en un globe, et le ciel s'est étendu en haut, orné d'une si grande variété de constellations que rien ne peut être conçu de plus embelli ? Celui qui voit de tels et si grands objets peut-il donc s'imaginer qu'ils ont été fabriqués sans aucun dessein, sans aucune providence, sans aucune intelligence divine, mais que de si grandes et si merveilleuses choses sont nées d'atomes fins et minuscules ? Ne ressemble-t-il pas à un prodige, qu'il y ait un être humain qui puisse dire ces choses, ou qu'il y ait ceux qui puissent les croire - comme Démocrite, qui l'a entendu, ou Epicure, à qui toute la folie a jailli de la fontaine de Leucippe ? Mais, comme d'autres le disent, le monde a été fait par la Nature, qui est sans perception et sans figure. Mais cela est bien plus absurde. Si la Nature a fait le monde, elle doit l'avoir fait par le jugement et l'intelligence ; car c'est lui qui fait quelque chose qui a soit l'inclination de le faire, soit la connaissance. Si la nature est sans perception et sans figure, comment cela peut-il être fait par elle qui a à la fois perception et figure, à moins que par hasard quelqu'un ne pense que le tissu des animaux, qui est si délicat, ait pu être formé et animé par ce qui est sans perception, ou que cette figure du ciel, qui est préparée avec tant de prévoyance pour les usages des êtres vivants, soit soudainement apparue par un accident ou un autre, sans constructeur, sans artifice ?

S'il y a quelque chose, dit Chrysophe, qui affecte les choses que l'homme, bien que doué de raison, ne peut pas faire, c'est assurément plus grand, plus fort et plus sage que l'homme. Mais l'homme ne peut pas faire les choses célestes ; c'est pourquoi ce qui produira ou a produit ces choses surpasse l'homme en art, en conception, en habileté et en puissance. Qui, donc, peut être autre que Dieu ? Mais la Nature, qu'ils supposent être, pour ainsi dire, la mère de toutes choses, si elle n'a pas d'esprit, n'aura aucun effet, ne produira rien ; car là où il n'y a pas de réflexion, il n'y a ni mouvement ni efficacité. Mais si elle utilise le conseil pour le commencement de toute chose, la raison pour son arrangement, l'art pour son accomplissement, l'énergie pour sa consommation, et le pouvoir de gouverner et de contrôler, pourquoi devrait-elle être appelée Nature plutôt que Dieu ? Ou si un ensemble d'atomes, ou la Nature sans esprit, a fait ces choses que nous voyons, je me demande pourquoi elle a pu faire le ciel, mais n'a pas pu faire une ville ou une maison ? Pourquoi a-t-elle fait des montagnes de marbre, mais pas des colonnes et des statues ? Mais les atomes n'auraient-ils pas dû se réunir pour réaliser ces choses, puisqu'ils ne laissent aucune position inexplorée ? Car en ce qui concerne la nature, qui n'a pas d'esprit, il n'est pas étonnant qu'elle ait oublié de faire ces choses. Qu'en est-il donc ? Il est clair que Dieu, lorsqu'il a commencé cette oeuvre du monde - que rien ne peut être mieux arrangé en ce qui concerne l'ordre, ni plus convenable en ce qui concerne l'utilité, ni plus orné en ce qui concerne la beauté, ni plus grand en ce qui concerne le volume - a lui-même fait les choses qui ne pouvaient être faites par l'homme ; et parmi celles-ci, l'homme lui-même, auquel il a donné une partie de sa propre sagesse, et qu'il a pourvu de raison, autant que la fragilité terrestre était capable de recevoir, afin qu'il puisse faire pour lui-même les choses qui étaient nécessaires à ses propres usages.

Mais si dans la communauté de ce monde, pour ainsi dire, il n'y a pas de Providence qui gouverne, pas de Dieu qui administre, aucun sens ne prévaut dans cette nature de choses. De quelle source donc croira-t-on que l'esprit humain, avec son habileté et son intelligence, a eu son origine ? Car si le corps de l'homme a été fait de la terre, d'où l'homme a reçu son nom, il s'ensuit que l'âme, qui a de l'intelligence et qui est le maître du corps, à laquelle les membres obéissent comme un roi et un commandant, qui ne peut être ni regardé ni compris, n'a pu venir à l'homme que d'une nature sage. Mais de même que l'esprit et l'âme gouvernent tout le monde, de même Dieu gouverne le monde. Car il est peu probable que les choses inférieures et humbles soient dominantes, mais que les choses supérieures et supérieures ne soient pas dominantes. En bref, Marcus Cicero, dans ses Disputations Tusculiennes, et dans sa Consolation, dit Aucune origine des âmes ne peut être trouvée sur terre. Car il n'y a rien, dit-il, de mélangé et de composé dans les âmes, ou qui puisse sembler être produit et constitué à partir de la terre ; rien d'humide ou d'aéré, ou de la nature du feu. Car dans ces natures, il n'y a rien qui ait la force de la mémoire, de l'esprit et de la réflexion, qui à la fois retienne le passé et prévoie l'avenir, et qui soit capable de comprendre le présent ; seules ces choses sont divines. Car on ne trouvera jamais de source d'où elles puissent venir à l'homme, si ce n'est de Dieu. C'est pourquoi, à l'exception de deux ou trois vains calomniateurs, il est convenu que le monde est gouverné par la providence, comme il a été fait, et personne ne s'aventure à préférer l'opinion de Diagore et de Théodore, soit à la fiction vide de Leucippe, soit à la légèreté de Démocrite et d'Epicure, soit à l'autorité de ces sept hommes anciens qui étaient appelés sages, soit à celle de Pythagore ou de Socrate ou de Platon, et des autres philosophes qui jugeaient qu'il y a une providence ; Cette opinion est donc également fausse, puisqu'ils pensent que la religion a été instituée par les sages au nom de la terreur et de la peur, afin que les hommes ignorants s'abstiennent de commettre des péchés.

Mais si cela est vrai, il s'ensuit que nous sommes ridiculisés par les sages d'autrefois. Mais s'ils ont inventé la religion pour nous tromper, et en outre pour tromper toute la race humaine, ils n'étaient donc pas sages, car le mensonge n'est pas compatible avec le caractère de l'homme sage. Mais s'ils étaient sages, quel succès ont-ils eu dans le mensonge, en trompant non seulement les ignorants, mais aussi Platon et Socrate, et en trompant si facilement Pythagore, Zénon et Aristote, les chefs des plus grandes sectes ? Il y a donc une providence divine, comme l'ont perçu ces hommes que j'ai nommés, par l'énergie et la puissance de laquelle toutes les choses que nous voyons ont été faites et sont gouvernées. Car un système de choses aussi vaste, une telle disposition et une telle régularité dans la conservation des ordres et des temps établis, n'aurait pu, au début, ni naître sans un artifice providentiel, ni exister pendant tant d'âges sans un habitant puissant, ni être perpétuellement gouverné sans un souverain habile et intelligent ; et la raison elle-même le déclare. Car tout ce qui existe et qui a une raison, doit être né de la raison. Or, la raison est la partie d'une nature intelligente et sage ; mais une nature sage et intelligente ne peut être autre chose que Dieu. Or le monde, puisqu'il a la raison, par laquelle il est à la fois gouverné et maintenu ensemble, a donc été fait par Dieu. Mais si Dieu est le créateur et le dirigeant du monde, alors la religion est établie à juste titre et véritablement ; car l'honneur et le culte sont dus à l'auteur et au parent commun de toutes choses.

CHAPITRE 11 - DE DIEU, ET QUE LE DIEU UNIQUE, ET PAR LA PROVIDENCE DUQUEL LE MONDE EST GOUVERNE ET EXISTE.

Puisqu'il y a accord sur la Providence, il s'ensuit que nous montrons s'il faut croire qu'elle appartient à plusieurs, ou plutôt à un seul. Nous avons suffisamment enseigné, comme je le pense, dans nos institutions, qu'il ne peut y avoir plusieurs dieux ; car, si l'énergie et la puissance divines sont réparties entre plusieurs, elles doivent nécessairement être diminuées. Mais ce qui est diminué est manifestement mortel ; mais s'Il n'est pas mortel, Il ne peut être ni diminué ni divisé. Il n'y a donc qu'un seul Dieu, en qui l'énergie et la puissance complètes ne peuvent être ni diminuées ni augmentées. Mais s'il y en a plusieurs, alors qu'ils ont séparément quelque chose de pouvoir et d'autorité, la somme elle-même diminue ; et ils ne pourront pas non plus avoir séparément le tout, qu'ils ont en commun avec d'autres : tant de choses se voudront les uns aux autres que les autres posséderont. Il ne peut donc y avoir plusieurs souverains en ce monde, ni plusieurs maîtres dans une même maison, ni plusieurs pilotes dans un même navire, ni plusieurs chefs dans un même troupeau, ni plusieurs reines dans un même essaim. Mais il ne peut y avoir beaucoup de soleils dans le ciel, comme il n'y a pas plusieurs âmes dans un seul corps ; de même, toute la nature s'accorde dans l'unité. Mais si le monde

Est nourri par une âme,

Un esprit dont la flamme céleste

Il brille dans chaque élément du cadre,

Et remue le tout puissant,

il est évident, d'après le témoignage du poète, qu'il n'y a qu'un seul Dieu qui habite le monde, puisque le corps entier ne peut être habité et gouverné que par un seul esprit. C'est pourquoi toute la puissance divine doit être en une seule personne, par la volonté et le commandement de laquelle toutes choses sont gouvernées ; et c'est pourquoi Il est si grand, qu'Il ne peut être décrit en paroles par l'homme, ou estimé par les sens. De quelle source, donc, l'opinion ou la persuasion concernant de nombreux dieux est-elle venue aux hommes ? Sans doute, tous ceux qui sont adorés comme dieux étaient des hommes, et étaient aussi les premiers et les plus grands rois ; mais qui ignore qu'ils ont été investis des honneurs divins après la mort, soit à cause de la vertu par laquelle ils avaient profité à la race des hommes, soit qu'ils ont obtenu une mémoire immortelle à cause des avantages et des inventions par lesquels ils avaient orné la vie humaine ? Et pas seulement les hommes, mais aussi les femmes. Et ce, tant les plus anciens écrivains de la Grèce, qu'ils appellent théologiens, que les écrivains romains qui suivent et imitent les Grecs, enseignent ; dont notamment Euphémère et notre Ennius, qui signalent les anniversaires, les mariages, la progéniture, les gouvernements, les exploits, les morts et les tombes de tous. Et Tullius, à leur suite, dans son troisième livre, Sur la nature des dieux, a détruit les religions publiques ; mais ni lui-même ni aucune autre personne n'a pu introduire la vraie, dont il était ignorant. Et ainsi, il témoigna lui-même que le faux était évident, mais que la vérité était cachée. Je voudrais au ciel, dit-il, que je puisse aussi bien découvrir les choses vraies que réfuter celles qui sont fausses ! Et cela, il le proclamait non pas avec dissimulation en tant qu'Académicien, mais véritablement et selon le sentiment de son esprit, car la vérité ne peut être déracinée des perceptions humaines : ce que la clairvoyance de l'homme a pu atteindre, il l'a atteint, afin de pouvoir exposer les choses fausses. Car ce qui est fictif et faux, parce qu'il n'est soutenu par aucune raison, est facilement détruit. Il n'y a donc qu'un seul Dieu, source et origine de toutes choses, comme Platon l'a ressenti et enseigné dans le Timœus, dont il déclare la majesté si grande, qu'elle ne peut être ni comprise par l'esprit ni exprimée par la langue.

Hermès porte le même témoignage, que Cicéron affirme être compté par les Égyptiens parmi le nombre des dieux. Je parle de celui qui, en raison de son excellence et de sa connaissance de nombreux arts, a été appelé Trismégiste ; et il était bien plus ancien non seulement que Platon, mais aussi que Pythagore et ces sept sages. Dans Xénophon, Socrate, dans son discours, dit qu'il ne faut pas s'interroger sur la forme de Dieu, et Platon, dans son Livre des lois, dit Ce qu'est Dieu ne doit pas faire l'objet d'une enquête, car il ne peut être ni découvert ni mis en relation. Pythagore admet également qu'il n'y a qu'un seul Dieu, disant qu'il y a un esprit incorporel qui, étant diffusé et étiré dans toute la nature, donne une perception vitale à toutes les créatures vivantes ; mais Antisthène, dans sa Physique, dit qu'il n'y a qu'un seul Dieu naturel, bien que les nations et les villes aient des dieux de leur propre peuple. Aristote, avec ses disciples les Péripatétiques, et Zénon avec ses disciples les Stoïciens, disent presque les mêmes choses. Il serait vraiment long de suivre les opinions de tous séparément, qui, bien qu'ils utilisent des noms différents, s'accordent néanmoins sur une seule puissance qui gouverne le monde. Mais si les philosophes et les poètes, bref ceux qui adorent les dieux, reconnaissent souvent le Dieu suprême, personne n'a jamais cherché à savoir, personne n'a discuté, le sujet de son culte et de ses honneurs ; avec cette persuasion, en vérité, avec laquelle, le croyant toujours généreux et incorruptible, ils pensent qu'il n'est en colère contre personne, et qu'il n'a besoin d'aucun culte. Ainsi, il ne peut y avoir de religion sans crainte.

CHAPITRE 12 - DE LA RELIGION ET DE LA PEUR DE DIEU.

Maintenant que nous avons répondu à la sagesse impie et détestable, ou plutôt à l'absurdité de certains, revenons à notre sujet. Nous avons dit que si l'on enlève la religion, on ne peut conserver ni la sagesse ni la justice : la sagesse, parce que la compréhension de la nature divine, dans laquelle nous nous différencions des brutes, se trouve dans l'homme seul ; la justice, parce que si Dieu, qui ne peut être trompé, ne freine pas nos désirs, nous vivrons dans la méchanceté et l'impiété. Ainsi, le fait que nos actes soient considérés par Dieu ne concerne pas seulement l'utilité de la vie commune, mais même la vérité ; car, si la religion et la justice nous sont enlevées, ayant perdu la raison, nous descendons soit à l'insensibilité des troupeaux, soit à la sauvagerie des bêtes, d'autant plus que les bêtes épargnent les animaux de leur propre espèce. Quoi de plus sauvage, quoi de plus impitoyable que l'homme, si la crainte d'un supérieur lui est enlevée, il peut soit échapper à l'attention, soit mépriser la puissance des lois ? C'est donc la crainte de Dieu seul qui garde la société mutuelle des hommes, par laquelle la vie elle-même est soutenue, protégée et gouvernée. Mais cette crainte est enlevée si l'homme est persuadé que Dieu est sans colère ; car il est ému et indigné lorsque des actions injustes sont commises, non seulement l'avantage commun, mais même la raison elle-même, et la vérité, nous persuadent. Nous devons revenir aux sujets précédents, afin que, comme nous avons enseigné que le monde a été fait par Dieu, nous puissions enseigner pourquoi il a été fait.

CHAPITRE 13 - DE L'AVANTAGE ET DE L'UTILISATION DU MONDE ET DES SAISONS.

Si l'on considère l'ensemble du gouvernement du monde, on comprendra certainement combien l'opinion des stoïciens est vraie, qui disent que le monde a été fait à cause de nous. Car toutes les choses dont le monde est composé, et qu'il produit de lui-même, sont adaptées à l'usage de l'homme. Ainsi, l'homme utilise le feu pour se réchauffer et s'éclairer, pour adoucir sa nourriture et pour travailler le fer ; il utilise les sources pour boire et se laver ; il utilise les rivières pour irriguer les champs et délimiter les pays ; il utilise la terre pour recevoir des fruits variés, les collines pour planter des vignes, les montagnes pour utiliser les arbres et le bois de chauffage, les plaines pour cultiver des céréales ; il utilise la mer non seulement pour le commerce et pour s'approvisionner auprès de pays lointains, mais aussi pour l'abondance de toutes sortes de poissons. Mais s'il se sert des éléments dont il est le plus proche, il ne fait aucun doute qu'il se sert aussi du ciel, puisque les offices même des choses célestes sont réglés pour la fertilité de la terre dont nous vivons. Le soleil, avec ses courses incessantes et ses intervalles inégaux, accomplit ses cercles annuels, et soit à son lever il fait avancer le jour pour le travail, soit à son coucher il fait avancer la nuit pour le repos ; et, à un moment donné, par son départ plus au sud, à un autre moment, par son approche plus au nord, il provoque les vicissitudes de l'hiver et de l'été, de sorte que, tant par l'humidité que par les gelées de l'hiver, la terre s'enrichit pour devenir féconde, et que, par les chaleurs de l'été, soit le produit de l'herbe est durci par la maturité, soit celui qui se trouve dans les endroits humides, étant séché et chauffé, devient mûr. La lune aussi, qui régit l'heure de la nuit, règle ses cours mensuels par la perte et la récupération alternées de la lumière, et par l'éclat de sa brillance éclaire les nuits obscures de ténèbres sombres, de sorte que les voyages dans la chaleur de l'été, les expéditions et les travaux peuvent être effectués sans travail ni désagrément ; puisque

De nuit, la barbe lumineuse, de nuit

Les prairies sèches sont mieux fauchées.

Les autres corps célestes aussi, à leur lever ou à leur coucher, fournissent des moments favorables par leurs positions fixes. En outre, ils guident les navires, afin qu'ils ne s'égarent pas dans les profondeurs sans limites avec un cap incertain, puisque le pilote qui les observe dûment arrive au port de la rive qu'il vise. Les nuages sont attirés par le souffle des vents, pour que les champs de céréales semés soient arrosés par des averses, que les vignes abondent de produits et les arbres de fruits. Et ces choses se manifestent par une succession de changements tout au long de l'année, afin que rien ne manque à aucun moment pour soutenir la vie des hommes. Mais (dit-on) la même terre nourrit les autres êtres vivants, et par les produits de cette même terre, même les animaux muets sont nourris. Dieu n'a-t-il pas travaillé aussi pour les animaux muets ? En aucun cas, car ils sont dépourvus de raison. Au contraire, nous comprenons que ceux-ci eux-mêmes, de la même manière, ont été faits par Dieu pour l'usage de l'homme, en partie pour la nourriture, en partie pour le vêtement, en partie pour l'assister dans son travail ; de sorte qu'il est manifeste que la divine Providence a voulu meubler et orner la vie des hommes avec une abondance d'objets et de ressources, et qu'à ce titre il a rempli l'air d'oiseaux, la mer de poissons, et la terre de quadrupèdes. Mais les universitaires, en s'opposant aux stoïciens, ont l'habitude de se demander pourquoi, si Dieu a fait toutes choses pour les hommes, beaucoup de choses se trouvent même opposées, hostiles et nuisibles pour nous, aussi bien dans la mer que sur la terre. Et les stoïciens, sans aucun égard pour la vérité, ont stupidement repoussé cette idée. Car ils disent qu'il y a beaucoup de choses parmi les productions naturelles et parmi les animaux, dont l'utilité échappe jusqu'à présent à l'attention, mais que cela se découvre au fil du temps, car la nécessité et l'usage ont déjà découvert beaucoup de choses qui étaient inconnues dans les âges passés. Quelle utilité peut-on donc découvrir chez les souris, les coléoptères, les serpents, qui sont gênants et pernicieux pour l'homme ? Est-ce que certains médicaments y sont dissimulés ? S'il y en a, on le découvrira un jour, à savoir comme remède contre le mal, alors qu'ils se plaignent qu'il est tout à fait mauvais. On dit que la vipère, lorsqu'elle est brûlée et réduite en cendres, est un remède contre la morsure de cette même bête. Combien mieux aurait-il valu qu'elle n'existe pas du tout, que d'exiger un remède contre elle tiré d'elle-même ?

Ils auraient alors pu répondre avec plus de concision et de vérité après cette manière. Lorsque Dieu a formé l'homme à son image, ce qui était l'achèvement de son œuvre, il a insufflé la sagesse à lui seul, afin qu'il puisse soumettre toutes choses à sa propre autorité et à son propre gouvernement, et utiliser tous les avantages du monde. Il lui a donné la sagesse, dont toute la nature est employée à discerner le bien et le mal ; car nul ne peut choisir de meilleures choses et savoir ce qui est bon, s'il ne sait pas en même temps rejeter et éviter les choses mauvaises. Les deux sont liés l'un à l'autre, de sorte que, l'un étant enlevé, l'autre doit aussi être enlevé. C'est pourquoi, les choses bonnes et mauvaises lui sont présentées, puis la sagesse s'acquitte de sa tâche, et désire le bien pour l'utilité, mais rejette le mal pour la sécurité. C'est pourquoi, de même qu'on lui a donné d'innombrables biens dont elle peut jouir, de même on lui a donné des maux contre lesquels elle peut se prémunir. Car s'il n'y a pas de mal, pas de danger - rien, en somme, qui puisse blesser l'homme - toute la matière de la sagesse est enlevée, et sera inutile à l'homme. Car si l'on ne voit que le bien, quel besoin y a-t-il de réflexion, de compréhension, de connaissance, de raison ? Car, où qu'il tende la main, cela convient et s'adapte à la nature ; de sorte que si quelqu'un veut placer un dîner des plus exquis devant des enfants qui n'ont pas encore de goût, il est évident que chacun voudra ce à quoi soit l'impulsion, soit la faim, soit même l'accident, l'attirera ; et quoi qu'il prenne, ce sera utile et salutaire pour lui. Quel mal y aura-t-il donc à ce qu'ils restent toujours tels qu'ils sont, à ce qu'ils soient toujours des enfants et qu'ils ne connaissent pas les affaires ? Mais si on leur ajoute un mélange soit de choses amères, soit de choses inutiles, soit même vénéneuses, ils sont manifestement trompés par leur ignorance du bien et du mal, à moins qu'on ne leur ajoute la sagesse, par laquelle ils peuvent avoir le rejet des choses mauvaises et le choix des choses bonnes.

Vous voyez donc que nous avons plus besoin de sagesse à cause des maux ; et si ces choses ne nous avaient pas été proposées, nous ne serions pas un animal rationnel. Mais si ce récit est vrai, ce que les stoïciens n'ont pas pu voir, l'argument d'Epicure est également supprimé. Dieu, dit-il, soit veut enlever le mal et n'en est pas capable, soit il en est capable et n'en a pas la volonté, soit il n'en a ni la volonté ni la capacité, soit il en est à la fois la volonté et la capacité. S'Il veut et ne peut pas, Il est faible, ce qui n'est pas conforme au caractère de Dieu ; s'Il peut et ne veut pas, Il est envieux, ce qui est également en désaccord avec Dieu ; s'Il ne veut ni ne peut, Il est à la fois envieux et faible, et donc pas Dieu ; s'Il veut et peut, ce qui seul convient à Dieu, de quelle source sont alors les maux ? Ou pourquoi ne les supprime-t-il pas ? Je sais que beaucoup de philosophes, qui défendent la Providence, sont habitués à être troublés par cet argument, et sont presque poussés contre leur volonté à admettre que Dieu ne s'intéresse à rien, ce qu'Epicure vise particulièrement ; mais après avoir examiné la question, nous nous débarrassons facilement de ce formidable argument. Car Dieu est capable de faire tout ce qu'il veut, et il n'y a ni faiblesse ni envie en Dieu. Il est donc capable d'enlever les maux ; mais il ne veut pas le faire, et pourtant il n'est pas pour autant envieux. Car ce n'est pas pour cela qu'Il les enlève, car Il donne en même temps la sagesse, comme je l'ai montré ; et il y a plus de bonté et de plaisir dans la sagesse que d'agacement dans les maux. Car la sagesse nous fait même connaître Dieu et, par cette connaissance, atteindre l'immortalité, qui est le bien principal. C'est pourquoi, si nous ne connaissons pas d'abord le mal, nous ne pourrons pas connaître le bien. Mais Epicure n'a pas vu cela, ni aucun autre, que si les maux sont enlevés, la sagesse l'est de la même manière ; et qu'il ne reste plus chez l'homme aucune trace de vertu, dont la nature consiste à supporter et à surmonter l'amertume des maux. Et ainsi, pour un léger gain dans l'enlèvement des maux, nous devrions être privés d'un bien, qui est très grand, et vrai, et qui nous est propre. Il est donc évident que tout est proposé pour le bien de l'homme, aussi bien les maux que les biens.

CHAPITRE 14 - POURQUOI DIEU A FAIT L'HOMME.

Il s'ensuit que je montre dans quel but Dieu a fait l'homme lui-même. De même qu'il a créé le monde pour l'homme, de même il a formé l'homme lui-même pour son propre compte, comme un prêtre d'un temple divin, un spectateur de ses oeuvres et des objets célestes. Car il est le seul être qui, étant intelligent et capable de raisonner, est capable de comprendre Dieu, d'admirer Ses oeuvres et de percevoir Son énergie et Sa puissance ; car à ce titre, il est doté de jugement, d'intelligence et de prudence. C'est pour cette raison qu'il est le seul, parmi les autres créatures vivantes, à avoir un corps et une attitude droits, de sorte qu'il semble avoir été élevé pour la contemplation de son Parent. C'est pourquoi lui seul a reçu un langage, et une langue qui interprète sa pensée, afin de pouvoir déclarer la majesté de son Seigneur. Enfin, c'est pour cette raison que tout a été placé sous son contrôle, afin qu'il soit lui-même sous le contrôle de Dieu, leur Créateur. Si donc Dieu a conçu l'homme pour qu'il s'adore lui-même, et s'il lui a donné à ce titre tant d'honneur, pour qu'il domine sur toutes choses, il est évidemment très juste qu'il adore celui qui lui a accordé de si grands dons, et qu'il aime l'homme, qui est uni à nous dans la participation de la justice divine. Car il n'est pas juste qu'un adorateur de Dieu soit blessé par un adorateur de Dieu. D'où il ressort que l'homme a été fait pour la religion et la justice. Et de cette affaire, Marcus Tullius est témoin dans ses livres du respect des Lois, puisqu'il parle ainsi : Mais de toutes les choses au sujet desquelles les hommes savants se disputent, rien n'est plus important que le fait qu'il faut bien comprendre que nous sommes nés pour la justice. Et si cela est le plus vrai, il s'ensuit que Dieu veut que tous les hommes soient justes, c'est-à-dire qu'ils aient Dieu et l'homme comme objets de leur affection ; qu'ils honorent Dieu en vérité comme un Père, et qu'ils aiment l'homme comme un frère : car dans ces deux choses est comprise toute la justice. Mais celui qui ne reconnaît pas Dieu ou qui agit de façon préjudiciable à l'homme, vit injustement et contrairement à sa nature, et perturbe ainsi l'institution et la loi divines.

CHAPITRE 15 - D'OÙ LES PECHES S'ETENDENT A L'HOMME.

On peut peut-être se demander ici d'où les péchés s'étendent à l'homme, ou quelle perversion a déformé la règle de l'institution divine en des choses pires, de sorte que, bien que né pour la justice, il accomplit néanmoins des œuvres injustes. J'ai déjà expliqué, dans un endroit précédent, que Dieu a en même temps mis devant lui le bien et le mal, et qu'il aime le bien et déteste le mal qui lui est contraire ; mais qu'il a permis le mal à cause de cela, afin que le bien aussi puisse briller, puisque, comme je l'ai souvent enseigné, on comprend que l'un ne peut exister sans l'autre ; Bref, que le monde lui-même est constitué de deux éléments opposés et reliés entre eux, de feu et d'humidité, et que la lumière ne pouvait se faire que s'il y avait aussi les ténèbres, puisqu'il ne peut y avoir de lieu élevé sans bas, ni de haut sans bas, ni de bas sans haut, ni de chaleur sans froid, ni de douceur sans dureté. Ainsi donc, nous sommes également composés de deux substances également opposées l'une à l'autre - l'âme et le corps : l'une est assignée au ciel, parce qu'elle est légère et ne doit pas être manipulée ; l'autre à la terre, parce qu'elle est capable d'être saisie : l'une est ferme et éternelle, l'autre frêle et mortelle. C'est pourquoi le bien s'attache à l'un et le mal à l'autre : la lumière, la vie et la justice à l'un, l'obscurité, la mort et l'injustice à l'autre. C'est pourquoi la corruption de la nature des hommes s'est développée, de sorte qu'il a fallu établir une loi qui interdise les vices et prescrive les devoirs de la vertu. Comme il y a donc dans les affaires des hommes des choses bonnes et des choses mauvaises, dont j'ai exposé la nature, il faut que Dieu s'émeuve des deux côtés, à la fois pour la faveur quand il voit que des choses justes sont faites, et pour la colère quand il perçoit des choses injustes.

Mais Epicure s'oppose à nous, et dit : S'il y a en Dieu l'affection de la joie qui le conduit à la faveur, et de la haine qui l'influence à la colère, il doit nécessairement avoir à la fois la peur, l'inclination et le désir, et les autres affections qui appartiennent à la faiblesse humaine. Il ne s'ensuit pas que celui qui est en colère doive avoir peur, ou que celui qui éprouve de la joie doive avoir du chagrin ; en bref, ceux qui sont susceptibles de se mettre en colère sont moins timides, et ceux qui ont un tempérament joyeux sont moins affectés par le chagrin. Est-il nécessaire de parler des affections de l'humanité, auxquelles notre nature cède ? Pesons la nécessité divine ; car je ne veux pas parler de la nature, car on croit que notre Dieu n'est jamais né. L'affection de la peur a un objet chez l'homme, mais elle n'en a pas chez Dieu. L'homme, dans la mesure où il est exposé à de nombreux accidents et dangers, craint qu'une violence plus grande ne se produise, qui pourrait le frapper, le dépouiller, le lacérer, l'abattre et le détruire. Mais Dieu, qui n'est responsable ni de la misère, ni des blessures, ni de la douleur, ni de la mort, ne peut en aucun cas craindre, car il n'y a rien qui puisse lui offrir la violence. La raison et la cause du désir sont également manifestes chez l'homme. Car, dans la mesure où il a été rendu frêle et mortel, il a fallu qu'un autre sexe différent soit créé, par l'union avec lequel une descendance pourrait être produite pour continuer la perpétuité de sa race. Mais ce désir n'a pas sa place en Dieu, car la fragilité et la mort sont loin de Lui ; il n'y a pas non plus avec Lui de femelle dont Il puisse se réjouir de l'union ; il n'a pas non plus besoin de succession, puisqu'Il vivra éternellement. On peut dire la même chose de l'envie et de la passion, dont l'homme est responsable, pour des raisons évidentes, mais dont Dieu n'est nullement responsable. Mais, en vérité, la faveur, la colère et la pitié ont leur substance en Dieu, et cette puissance la plus grande et la plus incomparable les utilise pour la préservation du monde.

CHAPITRE 16 - DE DIEU, DE SA COLÈRE ET DE SES AFFECTIONS.

Certains se demanderont quelle est cette substance. Tout d'abord, lorsque des maux leur arrivent, les hommes dans leur état de découragement ont pour la plupart recours à Dieu : ils l'apaisent et le supplient, croyant qu'il est capable de repousser leurs blessures. Il a donc l'occasion d'exercer sa pitié, car il n'est pas si impitoyable et méprisant envers les hommes qu'il refuse l'aide à ceux qui sont dans la détresse. Beaucoup aussi, persuadés que la justice est agréable à Dieu, adorent Celui qui est Seigneur et Parent de tous, et, par des prières continuelles et des voeux répétés, offrent des dons et des sacrifices, font suivre Son nom de louanges, s'efforçant de gagner Sa faveur par des oeuvres justes et bonnes. Il y a donc une raison, pour laquelle Dieu peut et doit les favoriser. Car s'il n'y a rien de plus digne de Dieu que la bienfaisance, et rien de plus ingrat que l'ingratitude, il est nécessaire qu'il rende quelque chose pour les services de ceux qui sont excellents et qui mènent une vie sainte, afin qu'il ne soit pas accusé d'ingratitude, ce qui est digne d'être blâmé même dans le cas d'un homme. Mais, au contraire, d'autres sont audacieux et méchants, qui polluent toutes choses par leurs convoitises, harcèlent par des massacres, pratiquent la fraude, le pillage, commettent des parjures, n'épargnent ni parents ni proches, négligent les lois, et même Dieu lui-même. La colère, par conséquent, a une occasion propice en Dieu.

Car il n'est pas juste que, lorsqu'il voit de telles choses, il ne soit pas ému, et qu'il se lève pour se venger des méchants, et pour détruire les pestiférés et les coupables, afin de promouvoir les intérêts de tous les hommes de bien. Ainsi, même dans la colère elle-même, il y a aussi une manifestation de bonté. C'est pourquoi les arguments se révèlent vides et faux, soit de ceux qui, lorsqu'ils ne veulent pas admettre que Dieu est en colère, veulent qu'il fasse preuve de bonté, car cela, en effet, ne peut avoir lieu sans colère ; soit de ceux qui pensent qu'il n'y a pas d'émotion de l'esprit en Dieu. Et parce qu'il y a certaines affections auxquelles Dieu n'est pas soumis, comme le désir, la peur, l'avarice, le chagrin et l'envie, ils ont dit qu'il est entièrement libre de toute affection. Mais quant à celles qui appartiennent à la vertu - c'est-à-dire la colère contre les méchants, la considération envers les bons, la pitié envers les affligés - dans la mesure où elles sont dignes de la puissance divine, il a des affections propres, justes et véritables. Et s'il n'en est pas possédé, la vie de l'homme sera jetée dans la confusion, et l'état des choses sera si perturbé que les lois seront méprisées et dépassées, et seule l'audace règnera, de sorte que nul ne pourra longtemps être en sécurité si ce n'est celui qui excelle dans la force. Ainsi, toute la terre sera pour ainsi dire dévastée par un banal vol. Mais maintenant, puisque les méchants s'attendent à être punis, que les bons espoirs de faveur et que les affligés cherchent de l'aide, il y a place pour les vertus, et les crimes sont plus rares. Mais on dit souvent que les méchants sont plus prospères, les bons plus misérables, et les justes sont harcelés en toute impunité par les injustes. Nous examinerons ci-après les raisons pour lesquelles ces choses se produisent. En attendant, expliquons dans le respect de la colère, s'il y en a en Dieu ; s'il n'y prête aucune attention, et s'il est indifférent aux choses qui sont faites avec impiété.

CHAPITRE 17 - DE DIEU, DE SA SOLLICITUDE ET DE SA COLÈRE.

Dieu, dit Epicure, ne se soucie de rien ; il n'a donc aucun pouvoir. Car celui qui a le pouvoir doit nécessairement s'occuper des affaires. Car s'Il a le pouvoir et qu'Il ne l'utilise pas, quelle est la cause si grande qui fait que, je ne dirai pas notre race, mais l'univers lui-même, soit méprisable à Ses yeux ? A ce titre, il dit qu'Il est pur et heureux, car Il est toujours en repos. À qui donc a-t-on confié l'administration de si grandes affaires, si ces choses que nous voyons être régies par le plus haut jugement sont négligées par Dieu ? Ou comment celui qui vit et perçoit peut-il être au repos ? Car le repos appartient soit au sommeil, soit à la mort. Mais le sommeil n'a pas de repos. En effet, lorsque nous dormons, le corps est au repos, mais l'âme est agitée et agitée : elle se forme des images qu'elle peut contempler, de sorte qu'elle exerce sa force naturelle de mouvement par des visions diverses, et s'éloigne des choses fausses, jusqu'à ce que les membres soient rassasiés, et reçoivent la vigueur du repos. Le repos éternel n'appartient donc qu'à la mort. Or, si la mort n'affecte pas Dieu, il s'ensuit que Dieu n'est jamais en repos. Mais en quoi peut consister l'action de Dieu, sinon dans l'administration du monde ? Mais si Dieu prend soin du monde, il s'ensuit qu'il prend soin de la vie des hommes, qu'il s'intéresse aux actes des individus, et qu'il désire ardemment qu'ils soient sages et bons. C'est la volonté de Dieu, c'est la loi divine ; et celui qui suit et observe cela est bien-aimé de Dieu. Il est nécessaire qu'il soit animé de colère contre l'homme qui a enfreint ou méprisé cette loi éternelle et divine. Si, dit-il, Dieu fait du mal à quelqu'un, il n'est donc pas bon. Ils sont trompés par une erreur sans gravité qui diffame toute censure, humaine ou divine, au nom de l'amertume et de la malice, en pensant qu'il faut appeler injurieux celui qui visite l'injurieux avec un châtiment. Mais si tel est le cas, il s'ensuit que nous avons des lois préjudiciables, qui punissent les délinquants, et des juges préjudiciables qui infligent la peine capitale aux personnes reconnues coupables de crimes. Mais si la loi est juste et accorde au transgresseur son dû, et si le juge est appelé droit et bon lorsqu'il punit les crimes - car il veille à la sécurité des hommes de bien qui punissent le mal - il s'ensuit que Dieu, lorsqu'il s'oppose au mal, n'est pas préjudiciable ; mais il est lui-même préjudiciable qui soit blesse un homme innocent, soit épargne une personne préjudiciable afin qu'elle puisse en blesser beaucoup.

Je demanderais volontiers à ceux qui représentent Dieu comme immuable, si quelqu'un avait des biens, une maison, un ménage d'esclaves, et si ses esclaves, méprisant la tolérance de leur maître, devaient attaquer toutes choses, et prendre eux-mêmes la jouissance de ses biens, si son ménage devait les honorer, tandis que le maître était méprisé de tous, insulté et déserté : pourrait-il être un homme sage qui ne devrait pas venger les insultes, mais permettre à ceux sur qui il avait le pouvoir d'avoir la jouissance de ses biens ? Peut-on trouver une telle indulgence chez quelqu'un ? Si, en effet, il faut appeler cela de la tolérance, et non pas plutôt une sorte de stupeur insensible. Mais il est facile d'endurer le mépris. Et si les choses dont parle Cicéron étaient faites ? Car je me demande si un chef de famille, lorsque ses enfants ont été mis à mort par un esclave, que sa femme a été tuée et que sa maison a été incendiée, ne devrait pas exiger de cet esclave la punition la plus sévère, s'il apparaît comme gentil et miséricordieux, ou inhumain et très cruel ? Mais si pardonner des actes de ce genre fait partie de la cruauté plutôt que de la bonté, ce n'est donc pas la part de bonté en Dieu que de ne pas s'émouvoir de ces choses qui sont faites injustement. Car le monde est pour ainsi dire la maison de Dieu, et les hommes sont pour ainsi dire ses esclaves ; et si son nom est pour eux une moquerie, quelle indulgence y a-t-il à renoncer à ses propres honneurs, à voir se faire des choses mauvaises et injustes, et à ne pas s'indigner, ce qui est particulier et naturel à celui qui est mécontent des péchés ! La colère est donc la part de la raison, car c'est ainsi que les fautes sont supprimées et que la licence est freinée, ce qui est tout à fait conforme à la justice et à la sagesse.

Mais les stoïciens n'ont pas vu qu'il y a une distinction entre le bien et le mal, qu'il y a une colère juste et aussi une colère injuste ; et parce qu'ils n'ont pas trouvé de remède à cette question, ils ont voulu la supprimer complètement. Mais les péripatétiques ont dit qu'il ne fallait pas l'éliminer, mais la modérer ; à quoi nous avons apporté une réponse suffisante dans le sixième livre des Institutions. Or, que les philosophes ignoraient la nature de la colère, c'est ce qui ressort clairement de leurs définitions, que Sénèque a énumérées dans les livres qu'il a composés sur le sujet de la colère. La colère est, dit-il, le désir de venger une blessure. D'autres, comme le dit Posidonius, la décrivent comme le désir de punir celui par qui vous pensez avoir été injustement blessé. Certains l'ont ainsi définie : La colère est une incitation de l'esprit à blesser celui qui a commis une blessure, ou qui a souhaité le faire. La définition d'Aristote n'est pas très différente de la nôtre, car il dit que la colère est le désir de requérir la douleur. C'est la colère injuste, dont nous avons déjà parlé, qui est contenue même dans les animaux muets ; mais elle doit être contenue dans l'homme, de peur qu'il ne se précipite vers un très grand mal par la rage. Elle ne peut exister en Dieu, car il ne peut être blessé ; mais elle se trouve en l'homme, dans la mesure où il est frêle. Car le fait d'infliger une blessure enflamme l'angoisse, et l'angoisse produit un désir de vengeance. Où est donc la colère contre les délinquants ? Car ce n'est évidemment pas le désir de vengeance, dans la mesure où aucune blessure ne précède. Je ne parle pas de ceux qui pèchent contre les lois ; car si un juge peut être en colère contre elles sans encourir de blâme, supposons cependant qu'il soit d'un esprit tranquille lorsqu'il condamne les coupables à un châtiment, parce qu'il est l'exécuteur des lois, et non de son propre esprit ou de sa propre puissance ; car c'est ce qu'ils souhaitent ceux qui s'efforcent d'extirper la colère. Mais je parle de ceux en particulier qui sont en notre pouvoir, comme esclaves, enfants, épouses et élèves ; car lorsque nous voyons ces offenseurs, nous sommes incités à les retenir.

Car il est impossible que celui qui est juste et bon soit mécontent de ce qui est mauvais, et que celui qui est mécontent du mal soit ému quand il le voit pratiqué. C'est pourquoi nous nous élevons pour nous venger, non pas parce que nous avons été blessés, mais pour que la discipline soit préservée, la morale corrigée et la licence supprimée. Ce n'est que de la colère ; et comme elle est nécessaire dans l'homme pour la correction de la méchanceté, elle l'est manifestement aussi en Dieu, dont l'exemple vient à l'homme. Car, de même que nous devons retenir ceux qui sont soumis à notre pouvoir, de même Dieu doit retenir les offenses de tous. Et pour cela, il faut qu'il se mette en colère, car il est naturel que l'un des bons soit ému et incité par la faute d'un autre. C'est pourquoi ils auraient dû donner cette définition : La colère est une émotion de l'esprit qui s'éveille pour retenir les fautes. Pour la définition donnée par Cicéron, la colère est le désir de se venger, ne diffère pas beaucoup de celles déjà mentionnées. Mais cette colère que nous pouvons appeler soit fureur, soit rage, ne doit pas exister même chez l'homme, parce qu'elle est tout à fait vicieuse ; mais la colère qui concerne la correction des vices ne doit pas être enlevée à l'homme ; elle ne peut pas non plus être enlevée à Dieu, parce qu'elle est à la fois utile aux affaires des hommes, et nécessaire.

CHAPITRE 18 - DE LA PUNITION DES FAUTES, QU'ELLE NE PEUT AVOIR LIEU SANS COLÈRE.

Quel besoin y a-t-il, disent-ils, de colère, puisque les fautes peuvent être corrigées sans cette affection ? Mais il n'y a personne qui puisse calmement voir quelqu'un commettre une faute. C'est peut-être possible chez celui qui préside les lois, car l'acte n'est pas commis sous ses yeux, mais il lui est présenté comme une affaire douteuse d'un autre côté. De même, la méchanceté ne peut être si manifeste qu'il n'y ait pas de place pour une défense ; et il est donc possible qu'un juge ne puisse pas être saisi contre celui qui peut éventuellement être déclaré innocent ; et lorsque le crime détecté aura été mis au jour, il n'utilise plus maintenant sa propre opinion, mais celle des lois. Il peut être accordé qu'il fasse ce qu'il fait sans colère, car il a ce qu'il peut suivre. Il est certain que lorsqu'une infraction est commise par notre ménage à la maison, que nous la voyions ou la percevions, nous devons être indignés ; car la vue même d'un péché est indigne. Car celui qui est tout à fait indifférent, soit approuve les fautes, ce qui est plus honteux et plus injuste, soit évite la peine de les réprouver, ce qu'un esprit tranquille et une âme tranquille méprisent et refusent, à moins que la colère ne l'ait suscité et incité. Mais quand quelqu'un est ému, et qu'il accorde pourtant son pardon plus souvent qu'il n'est nécessaire, ou à tout moment, par une indulgence hors de saison, il détruit manifestement la vie de ceux dont il encourage l'audace pour des crimes plus graves, et se fournit une source perpétuelle de contrariétés. La maîtrise de la colère en cas de péchés est donc défaillante.

On loue Archytas de Tarente, qui, lorsqu'il avait trouvé tout ce qui était en ruine sur sa propriété, en réprimandant la faute de son huissier, a dit : "Misérable, je t'aurais battu à mort si je n'avais pas été en colère. Ils considèrent qu'il s'agit là d'un exemple singulier de tolérance ; mais influencés par l'autorité, ils ne voient pas à quel point il a parlé et agi bêtement. Car si (comme le dit Platon) aucun homme prudent ne punit parce qu'il y a une infraction, mais pour prévenir l'occurrence d'une infraction, il est évident que l'exemple donné par ce sage est mauvais. Car si les esclaves perçoivent que leur maître use de violence quand il n'est pas en colère, et s'abstient de violence quand il est en colère, il est évident qu'ils ne commettront pas de légères offenses, de peur d'être battus ; mais qu'ils commettront les plus grandes offenses, afin d'exciter la colère de l'homme pervers, et de s'en sortir impunément. Mais je devrais le louer si, lorsqu'il était enragé, il avait donné de l'espace à sa colère, afin que l'excitation de son esprit se calme dans l'intervalle de temps, et que son châtiment soit confiné dans des limites modérées. Par conséquent, en raison de l'ampleur de la colère, le châtiment n'aurait pas dû être infligé, mais avoir été retardé, de crainte qu'il n'inflige au délinquant une douleur plus grande que ce qui est juste, ou qu'il ne provoque un accès de fureur chez le punisseur. Mais comment, comment est-il équitable ou sage que quelqu'un soit puni pour une infraction légère et reste impuni pour une très grande infraction ? Mais s'il avait appris la nature et les causes des choses, il n'aurait jamais professé une tolérance si peu convenable, qu'un esclave méchant se réjouisse que son maître se soit mis en colère contre lui. Car, de même que Dieu a doté le corps humain des sens les plus divers, nécessaires à l'utilisation de la vie, de même Il a assigné à l'âme des affections diverses pour régler le cours de la vie ; et de même qu'Il a donné le désir pour produire une progéniture, de même Il a donné la colère pour retenir les fautes.

Mais ceux qui ignorent les fins des choses bonnes et mauvaises, comme ils emploient le désir sensuel à des fins de corruption et de plaisir, de la même manière font usage de la colère et de la passion pour infliger des blessures, tandis qu'ils sont en colère contre ceux qu'ils considèrent avec haine. Ils sont donc en colère même contre ceux qui ne commettent aucune infraction, même contre leurs égaux, ou même contre leurs supérieurs. C'est pourquoi ils se précipitent quotidiennement vers des actes monstrueux ; c'est pourquoi des tragédies surviennent souvent. C'est pourquoi Archytas mériterait d'être loué si, lorsqu'il s'est mis en colère contre un citoyen ou un égal qui l'a blessé, il s'était retenu et, par sa tolérance, avait atténué l'impétuosité de sa fureur. Cette retenue est glorieuse, par laquelle tout grand mal qui se présente est retenu ; mais c'est une faute de ne pas vérifier les fautes des esclaves et des enfants ; car en s'échappant sans punition, ils iront vers un plus grand mal. Dans ce cas, la colère ne doit pas être contenue ; mais même si elle est dans un état d'inactivité, elle doit être éveillée. Mais ce que nous disons en respectant l'homme, nous disons aussi en respectant Dieu, qui a fait l'homme comme Lui-même. J'oublie de mentionner la figure de Dieu, car les stoïciens disent que Dieu n'a pas de forme, et un autre grand sujet se posera si nous voulons les réfuter. Je ne parle que du respect de l'âme. S'il appartient à Dieu de réfléchir, d'être sage, de comprendre, de prévoir, d'exceller, et de tous les animaux, l'homme est le seul à posséder ces qualités, il s'ensuit qu'il a été fait à la ressemblance de Dieu ; mais à ce titre il passe au vice, car, mêlé à la fragilité issue de la terre, il est incapable de conserver pur et intact ce qu'il a reçu de Dieu, à moins d'être imprégné des préceptes de justice par ce même Dieu.

CHAPITRE 19 - DE L'AME ET DU CORPS, ET DE LA PROVIDENCE.

Mais comme il est constitué, comme nous l'avons dit, de deux parties, l'âme et le corps, les vertus sont contenues dans l'une et les vices dans l'autre, et elles s'opposent mutuellement. Car les bonnes propriétés de l'âme, qui consistent à contenir les convoitises, sont contraires au corps ; et les bonnes propriétés du corps, qui consistent en toute sorte de plaisir, sont hostiles à l'âme. Mais si la vertu de l'âme a résisté aux désirs, et les a supprimés, elle sera vraiment semblable à Dieu. D'où il est évident que l'âme de l'homme, qui est capable de la vertu divine, n'est pas mortelle. Mais il y a cette distinction : puisque la vertu est accompagnée d'amertume, et que l'attrait du plaisir est doux, un grand nombre de personnes sont dépassées et sont attirées par le plaisir ; mais ceux qui se sont livrés au corps et aux choses terrestres sont pressés vers la terre, et ne peuvent atteindre la faveur de la bonté divine, parce qu'ils se sont souillés avec les souillures des vices. Mais ceux qui, à la suite de Dieu et dans son obéissance, ont méprisé les désirs du corps, et qui, préférant la vertu aux plaisirs, ont préservé l'innocence et la justice, ces Dieus-là se reconnaissent comme semblables à Lui-même.

Puisqu'il a établi une loi très sainte et qu'il souhaite que tous les hommes soient innocents et bienfaisants, est-il possible qu'il ne se fâche pas lorsqu'il voit que sa loi est méprisée, que la vertu est rejetée et que le plaisir est l'objet de la poursuite ? Mais s'Il est le gouverneur du monde, comme Il pourrait l'être, Il ne méprise sûrement pas ce qui est même de la plus grande importance dans le monde entier. S'il est prévoyant, comme il convient à Dieu, il est évident qu'il consulte les intérêts de l'humanité, afin que notre vie soit plus abondante, meilleure et plus sûre. S'il est le Père et le Dieu de tous, il est sans doute ravi des vertus des hommes, et provoqué par leurs vices. C'est pourquoi Il aime les justes et déteste les méchants. Il n'y a pas besoin (dit-on) de haine ; car Il a fixé une fois pour toutes une récompense pour les bons, et un châtiment pour les méchants. Mais si quelqu'un vit dans la justice et l'innocence, et qu'en même temps il n'adore pas Dieu et n'a aucune considération pour Lui, comme Aristide, Timon et d'autres philosophes, s'en sortira-t-il impunément, parce que, bien qu'il ait obéi à la loi de Dieu, il a néanmoins méprisé Dieu lui-même ? Il y a donc une raison pour laquelle Dieu peut être en colère contre celui qui se rebelle contre lui, pour ainsi dire, en s'appuyant sur son intégrité. S'il peut être en colère contre cet homme à cause de son orgueil, pourquoi ne pas l'être davantage contre le pécheur, qui a méprisé la loi avec le législateur ? Le juge ne peut pas pardonner les offenses, car il est soumis à la volonté d'autrui. Mais Dieu peut pardonner, parce qu'il est lui-même l'arbitre et le juge de sa propre loi ; et quand il a établi cela, il ne s'est pas privé de tout pouvoir, mais il a la liberté d'accorder le pardon.

CHAPITRE 20 - DES OFFENSES ET DE LA MISERICORDE DE DIEU.

S'Il est capable de pardonner, Il est donc aussi capable d'être en colère. Pourquoi donc, diront certains, arrive-t-il souvent que ceux qui pèchent sont prospères, et que ceux qui vivent pieusement sont misérables ? Parce que les fugitifs et les déshérités vivent sans retenue, et que ceux qui sont sous la discipline d'un père ou d'un maître vivent de manière plus stricte et plus frugale. Car la vertu est prouvée et fixée par le biais des maux ; les vices par le biais du plaisir. Mais celui qui pèche ne doit pas non plus espérer une impunité durable, car il n'y a pas de bonheur durable.

Mais, en vérité, le dernier jour est toujours à chercher par l'homme et personne ne doit être appelé heureux avant sa mort et les derniers rites funéraires,

comme le dit le poète pas inélégant. C'est la fin qui prouve le bonheur, et personne ne peut échapper au jugement de Dieu, que ce soit de son vivant ou après sa mort. Car il a le pouvoir à la fois de faire tomber les vivants d'en haut et de punir les morts par des tourments éternels. Non, dit-il, si Dieu est en colère, il aurait dû se venger immédiatement et punir chacun selon son propre désert. Mais (répondit-il) s'Il avait fait cela, personne ne survivrait. Car il n'y a personne qui n'offense en aucun cas, et il y a beaucoup de choses qui excitent à la commission du péché - l'âge, l'intempérance, le manque, l'opportunité, la récompense. La fragilité de la chair dont nous sommes revêtus est telle que si Dieu n'était pas indulgent envers cette nécessité, peut-être trop peu de gens vivraient. C'est pour cette raison qu'Il est très patient et qu'Il maîtrise Sa colère. Car parce qu'il y a en Lui la vertu parfaite, il s'ensuit par nécessité que Sa patience est également parfaite, ce qui est en soi aussi une vertu. Combien d'hommes, après avoir été pécheurs, sont devenus ensuite justes ; après avoir été injustes, ils sont devenus bons ; après avoir été méchants, ils sont devenus tempérés ! Combien d'hommes qui étaient au début de leur vie des bases, et qui ont été condamnés par le jugement de tous, sont devenus par la suite dignes de louanges ? Mais il est clair que cela ne pourrait pas se produire si le châtiment suivait chaque infraction.

Les lois publiques condamnent ceux qui sont manifestement coupables ; mais il y a un grand nombre dont les délits sont dissimulés, un grand nombre qui retiennent l'accusateur soit par des supplications, soit par des récompenses, un grand nombre qui échappent à la justice par la faveur ou l'influence. Mais si la censure divine devait condamner tous ceux qui échappent au châtiment des hommes, il y aurait peu ou même pas d'hommes sur la terre. En bref, même cette raison de détruire l'espèce humaine aurait pu être juste, à savoir que les hommes, méprisant le Dieu vivant, rendent un honneur divin aux images terrestres et frêles, comme si elles étaient du ciel, en adorant les œuvres faites de mains humaines. Et bien que Dieu leur Créateur les ait faits de visage élevé et de figure droite, et les ait élevés à la contemplation du ciel et à la connaissance de Dieu, ils ont préféré, comme du bétail, se plier à la terre. Car c'est un homme bas, courbé et penché vers le bas, qui, se détournant de la vue du ciel et de Dieu son Père, adore les choses de la terre qu'il aurait dû fouler, c'est-à-dire les choses faites et façonnées de la terre. C'est pourquoi, au milieu d'une si grande impiété et de si grands péchés des hommes, la tolérance de Dieu atteint ce but, que les hommes, condamnant les erreurs de leur vie passée, se corrigent eux-mêmes. En bref, il y a beaucoup de justes et de bons ; et ceux-ci, ayant mis de côté le culte des choses terrestres, reconnaissent la majesté du seul et unique Dieu. Mais si la tolérance de Dieu est très grande et très utile, bien que tardive, il punit les coupables, et ne les laisse pas aller plus loin, quand il voit qu'ils sont incorrigibles.

CHAPITRE 21 - DE LA COLÈRE DE DIEU ET DE L'HOMME.

Il reste une question, et c'est la dernière. Car certains diront peut-être, que Dieu est si loin d'être en colère, que dans ses préceptes il interdit même à l'homme d'être en colère. Je pourrais dire que la colère de l'homme devrait être contenue, parce qu'il est souvent en colère injustement ; et il a une émotion immédiate, parce qu'il n'est que pour un temps. C'est pourquoi, de peur que ne soient faites les choses que font dans leur colère les humbles, les modérés et les grands rois, sa colère devrait être modérée et réprimée, de peur que, ayant perdu la raison, il ne commette un crime inexpiable. Mais Dieu n'est pas fâché pour un court instant, car il est éternel et de parfaite vertu, et il n'est jamais fâché sauf s'il le mérite. Mais il n'en est pas ainsi, car s'il devait interdire totalement la colère, il aurait été lui-même, dans une certaine mesure, le censeur de sa propre oeuvre, puisqu'il avait dès le début introduit la colère dans le foie de l'homme, puisque l'on croit que la cause de cette émotion est contenue dans l'humidité du fiel. Il n'interdit donc pas totalement la colère, car cette affection est nécessairement donnée, mais Il nous interdit de persévérer dans la colère. Car la colère des mortels doit être mortelle ; car si elle est durable, l'inimitié est renforcée jusqu'à la destruction durable. Et puis, quand il nous a enjoint d'être en colère, et pourtant de ne pas pécher, il est clair qu'il n'a pas arraché la colère à la racine, mais qu'il l'a contenue, afin que, dans toute correction, nous préservions la modération et la justice. C'est pourquoi celui qui nous ordonne d'être en colère est manifestement lui-même en colère ; celui qui nous ordonne d'être rapidement apaisés est manifestement lui-même facile à apaiser : car il a ordonné les choses qui sont justes et utiles pour les intérêts de la société.

Mais parce que j'avais dit que la colère de Dieu n'est pas seulement pour un temps, comme c'est le cas de l'homme, qui s'enflamme d'une excitation immédiate, et qui, à cause de sa fragilité, ne peut pas se gouverner facilement, nous devons comprendre que, parce que Dieu est éternel, sa colère reste aussi pour l'éternité ; mais, d'autre part, parce qu'il est enduré avec la plus grande excellence, il contrôle sa colère, et n'est pas gouverné par elle, mais qu'il la régule selon sa volonté. Et il est clair que cela ne s'oppose pas à ce qui vient d'être dit. Car si sa colère avait été tout à fait immortelle, il n'y aurait pas de place après une faute pour la satisfaction ou le sentiment de bienveillance, bien qu'Il commande Lui-même aux hommes de se réconcilier avant le coucher du soleil. Mais la colère divine demeure à jamais contre ceux qui ont péché. C'est pourquoi Dieu est apaisé non par l'encens ou une victime, non par des offrandes coûteuses, qui sont toutes corruptibles, mais par une réforme des mœurs : et celui qui cesse de pécher rend la colère de Dieu mortelle. C'est pourquoi Il ne punit pas immédiatement tous les coupables, afin que l'homme ait la possibilité d'acquérir un esprit sain et de se corriger.

CHAPITRE 22 - DES PECHES, ET LES VERSETS DES SIBYLLES LES RESPECTANT RECITES.

Voilà ce que j'avais à dire, très cher Donatus, en respectant la colère de Dieu, pour que tu saches réfuter ceux qui représentent Dieu comme étant sans émotions. Il ne me reste plus qu'à utiliser, après la pratique de Cicéron, un épilogue en guise de péroraison. Comme il l'a fait dans les Disputations toscanes, en parlant de la mort, nous devons, dans cet ouvrage, apporter des témoignages divins, que l'on peut croire, pour réfuter la persuasion de ceux qui, croyant que Dieu est sans colère, détruisent toute religion, sans laquelle, comme nous l'avons montré, nous sommes soit égaux aux brutes dans la sauvagerie, soit au bétail dans la folie ; car c'est dans la religion seulement - c'est-à-dire dans la connaissance du Dieu suprême - que consiste la sagesse. Tous les prophètes, étant remplis de l'Esprit divin, ne parlent que de la faveur de Dieu envers les justes, et de sa colère contre les impies. Et leur témoignage nous suffit en effet ; mais parce qu'il n'est pas cru par ceux qui font étalage de sagesse par leurs cheveux et leur robe, il fallait les réfuter par la raison et les arguments. Car ils agissent de façon si absurde que les choses humaines donnent autorité aux choses divines, alors que les choses divines devraient plutôt donner autorité aux humains. Mais laissons maintenant ces choses, de peur qu'elles ne produisent aucun effet et que le sujet ne s'éternise indéfiniment. Cherchons donc les témoignages qu'ils peuvent croire, ou en tout cas ne pas opposer.

Des auteurs très nombreux et très importants ont fait mention des Sibylles, des Grecs, Aristote le Chien et Apollonore l'Erythrée, de nos écrivains Varro et Fenestella. Tout cela montre que la sibylle érythréenne était distinguée et noble par rapport aux autres. Apollonore, en effet, se vante d'en faire sa propre citoyenne et sa compatriote. Mais Fenestella raconte aussi que des ambassadeurs furent envoyés par le sénat en Érythrée, afin que les versets de cette sibylle soient transmis à Rome, et que les consuls Curio et Octavius veillent à ce qu'ils soient placés au Capitole, qui avait alors été restauré sous les soins de Quintus Catulus. Dans ses écrits, on trouve des versets de ce genre respectant le Dieu suprême et Créateur du monde :-

L'incorruptible et éternel Créateur qui habite le ciel, offrant le bien au bien, une récompense bien plus grande, mais attisant la colère et la rage contre le mal et l'injuste.

De nouveau, dans un autre lieu, énumérant les actes par lesquels Dieu est particulièrement poussé à la colère, elle a introduit ces choses:-

Éviter les services illégaux, et servir le Dieu vivant. S'abstenir de l'adultère et de l'impureté ; élever une génération d'enfants purs ; ne pas tuer : car l'Immortel sera irrité contre quiconque péchera.

Il est donc en colère contre les pécheurs.

CHAPITRE 23 - DE LA COLÈRE DE DIEU ET DU CHATIMENT DES PECHES, ET UN RECIT DES VERSETS DE LA SIBYLLE QUI LA RESPECTENT ; ET, DE PLUS, UNE REPLIQUE ET UNE EXHORTATION.

Mais comme la plupart des hommes savants racontent qu'il y a eu de nombreuses sibylles, le témoignage d'une seule d'entre elles peut ne pas suffire à confirmer la vérité, comme nous avons l'intention de le faire. Les volumes, en effet, de la sibylle de Cumes, dans lesquels sont écrits les destins des Romains sont gardés secrets ; mais les écrits de tous les autres ne sont, pour la plupart, pas interdits d'usage courant. Et de ces autres, dénonçant la colère de Dieu contre toutes les nations à cause de l'impiété des hommes, ainsi commença : -

Comme une grande colère s'abat sur un monde désobéissant, je révèle les commandements de Dieu jusqu'au dernier âge, en prophétisant à tous les hommes de ville en ville.

Une autre Sibylle a également dit que le déluge avait été causé par l'indignation de Dieu contre les injustes dans un âge antérieur, afin que la méchanceté de la race humaine soit éteinte:-

Depuis l'époque où le Dieu du ciel était en colère contre les villes elles-mêmes et contre tous les hommes, un déluge ayant éclaté, la mer a recouvert la terre.

De la même manière, elle annonça une conflagration qui allait avoir lieu dans l'avenir, au cours de laquelle l'impiété des hommes serait à nouveau détruite:-

Et à un moment donné, Dieu n'a plus apaisé sa colère, mais l'a accrue, et a détruit la race des hommes, et l'a entièrement dévastée par le feu.

D'où la mention ainsi faite par Ovide concernant Jupiter : -

Il se souvient aussi qu'il est prévu que le temps viendra où la mer, la terre et le palais du ciel, pris par le feu, seront brûlés, et où la structure du monde, curieusement façonnée, sera en danger.

Et cela doit se produire au moment où l'honneur et le culte du Suprême auront péri parmi les hommes. La même Sibylle, cependant, témoignant qu'il a été apaisé par la réforme de sa conduite et le perfectionnement, ajouta ces choses:-

Mais, vous les mortels, par pitié, retournez-vous maintenant, et ne conduisez pas le grand Dieu à toutes sortes de colères.

Et aussi, un peu plus tard:-

Il ne détruira pas, mais il maîtrisera de nouveau sa colère, si vous pratiquez tous une piété précieuse dans votre esprit.

Puis une autre sibylle déclare que le Père des choses célestes et terrestres doit être aimé, de peur que son indignation ne s'élève, jusqu'à la destruction des hommes : -

De peur que le Dieu immortel ne se fâche et ne détruise toute la race des hommes, leur vie et leur race éhontée, il est bon que nous aimions le sage Dieu le Père, qui vit éternellement.

Il est évident que les arguments des philosophes sont vains, qui imaginent que Dieu est sans colère, et parmi ses autres louanges, ils considèrent ce qui est le plus inutile, en lui enlevant ce qui est le plus salutaire pour les affaires humaines, par lequel la majesté elle-même existe. Car ce royaume et ce gouvernement terrestres, s'ils ne sont pas gardés par la peur, sont détruits. Enlevez la colère à un roi, et non seulement il cessera d'être obéi, mais il sera même précipité de sa hauteur. Enlevez plutôt cette affection à toute personne de bas niveau, et qui ne le pillera pas ? Qui ne se moquera pas de lui ? Qui ne le traitera pas en le blessant ? Ainsi il ne pourra avoir ni vêtement, ni domicile, ni nourriture, puisque d'autres le priveront de ce qu'il a ; et encore moins peut-on supposer que la majesté du gouvernement céleste puisse exister sans colère et sans crainte. L'Apollon de Silésie, consulté au sujet de la religion des Juifs, inséra ces choses dans sa réponse:-

Dieu, le Roi et Père de tous, devant lequel la terre tremble, le ciel et la mer, et que les recoins du Tartare et les démons redoutent.

S'il est si doux, comme le diront les philosophes, comment se fait-il que non seulement les démons et les ministres d'une si grande puissance, mais même le ciel et la terre, et tout le système de l'univers, tremblent en sa présence ? Car si personne ne se soumet au service d'un autre que par contrainte, il s'ensuit que tout gouvernement existe par la peur, et la peur par la colère. Car si personne n'est excité contre celui qui ne veut pas obéir, il ne lui sera pas possible d'être contraint à l'obéissance. Que chacun consulte ses propres sentiments ; il comprendra aussitôt que nul ne peut être soumis au commandement d'un autre sans colère et sans châtiment. Par conséquent, là où il n'y aura pas de colère, il n'y aura pas d'autorité. Mais Dieu a l'autorité ; c'est pourquoi Il doit aussi avoir la colère, en quoi consiste l'autorité. Que personne donc, poussé par les vaines prières des philosophes, ne s'entraîne au mépris de Dieu, qui est la plus grande impiété. Nous sommes tous tenus à la fois de l'aimer, parce qu'il est notre Père, et de le révérer, parce qu'il est notre Seigneur ; à la fois de lui rendre honneur, parce qu'il est généreux ; et de le craindre, parce qu'il est sévère : chaque personnage en lui est digne de révérence. Qui peut préserver sa piété, et pourtant ne pas aimer le parent de sa vie ? Ou qui peut impunément mépriser Celui qui, en tant que maître de toutes choses, a un pouvoir véritable et éternel sur tous ? Si vous le considérez dans le caractère du Père, il nous fournit notre entrée dans la lumière dont nous jouissons : par lui nous vivons, par lui nous sommes entrés dans la demeure de ce monde. Si vous Le contemplez comme Dieu, c'est Lui qui nous nourrit d'innombrables ressources : c'est Lui qui nous soutient, nous habitons dans Sa maison, nous sommes Sa maison ; et si nous sommes moins obéissants qu'il ne convenait, et moins attentifs à notre devoir que ne l'exigeaient les mérites sans fin de notre Maître et Parent : néanmoins, il nous est très utile, pour obtenir le pardon, de conserver le culte et la connaissance de Lui ; si, mettant de côté les affaires et les biens bas et terrestres, nous méditons sur les choses célestes et divines qui sont éternelles. Et pour que nous puissions le faire, il faut que Dieu soit suivi par nous, il faut que Dieu soit adoré et aimé ; car il y a en Lui la substance des choses, le principe des vertus, et la source de tout ce qui est bon.

Car qu'est-ce qui est plus grand en puissance que Dieu, ou plus parfait en raison, ou plus brillant en clarté ? Et puisqu'Il nous a engendrés à la sagesse, et qu'Il nous a produits à la justice, il n'est pas permis à l'homme d'abandonner Dieu, qui est le donneur de l'intelligence et de la vie, et de servir les choses terrestres et fragiles, ou, dans l'intention de rechercher les biens temporels, de se détourner de l'innocence et de la piété. Les plaisirs vicieux et mortels ne rendent pas l'homme heureux, pas plus que l'opulence, qui incite aux convoitises, ni les ambitions vides, ni les honneurs frêles, par lesquels l'âme humaine, prise au piège et asservie au corps, est condamnée à la mort éternelle ; mais l'innocence et la justice seules, dont la récompense légitime et due est l'immortalité, que Dieu a dès le début établie pour des esprits saints et incorruptibles, qui se gardent purs et non contaminés des vices et de toute impureté terrestre. De cette récompense céleste et éternelle, ils ne peuvent pas participer, eux qui ont pollué leur conscience par des actes de violence, des fraudes, des rapines et des tromperies, et qui, par des blessures infligées aux hommes, par des actions impies, se sont marqués de taches indélébiles. Il convient donc que tous ceux qui souhaitent être appelés sages, qui souhaitent être appelés hommes, méprisent les choses fragiles, piétinent les choses terrestres et regardent de haut les choses viles, afin de pouvoir être unis dans une relation des plus heureuses avec Dieu.

Que l'impiété et les discordes soient éliminées ; que les dissensions tumultueuses et mortelles soient apaisées, par lesquelles les sociétés humaines et l'union divine de la ligue publique sont brisées, divisées et dispersées ; que nous visions autant que possible à être bons et généreux : si nous avons une réserve de richesses et de ressources, qu'elle ne soit pas consacrée au plaisir d'une seule personne, mais accordée au bien-être de plusieurs. Car le plaisir est aussi bref que le corps auquel il rend service. Mais la justice et la bonté sont aussi immortelles que l'esprit et l'âme qui, par les bonnes œuvres, atteignent la ressemblance avec Dieu. Que Dieu soit consacré par nous, non pas dans des temples, mais dans notre coeur. Tout ce qui est fait par la main est destructible. Purifions ce temple, qui n'est pas souillé par la fumée ou la poussière, mais par des pensées mauvaises, qui n'est pas éclairé par des cierges flamboyants, mais par l'éclat et la lumière de la sagesse. Et si nous croyons que Dieu est toujours présent dans ce temple, à la divinité duquel les secrets du cœur sont ouverts, nous vivrons comme toujours pour l'avoir en sa faveur, et pour ne jamais craindre sa colère.