Origène

TRAITÉ DES PRINCIPES II

Titre 5
Titre 5

SOMMAIRE

LIVRE AUDIO

Chapitre 1. Sur le monde.


1. Bien que toutes les discussions dans le livre précédent aient fait référence au monde et à ses arrangements, il semble maintenant que nous devrions rediscuter spécialement quelques points concernant le monde lui-même, c'est-à-dire son début et sa fin, ou les dispenses de la Providence divine qui ont eu lieu entre le début et la fin, ou les événements qui sont supposés avoir eu lieu avant la création du monde, ou qui doivent avoir lieu après la fin.

Dans cette enquête, le premier point qui apparaît clairement est que le monde, dans toutes ses conditions diversifiées et variables, est composé non seulement de natures rationnelles et divines, et d'une diversité de corps, mais aussi d'animaux muets, de bêtes sauvages et apprivoisées, d'oiseaux et de tout ce qui vit dans les eaux ; puis, en second lieu, de lieux, c'est-à-dire du ciel ou des cieux, et de la terre ou de l'eau, ainsi que de l'air, qui est intermédiaire, et qu'ils appellent "éther", et de tout ce qui provient de la terre ou y naît. Vu la grande variété du monde et la grande diversité des êtres rationnels eux-mêmes, qui est à l'origine de toute autre variété et diversité, quelle autre cause devrait être attribuée à l'existence du monde, surtout si l'on tient compte du fait que le livre précédent a montré que toutes les choses doivent être remises dans leur état originel ? Et si cela semble être logiquement affirmé, quelle autre cause, comme nous l'avons déjà dit, devons-nous imaginer pour une si grande diversité dans le monde, si ce n'est la diversité et la variété des mouvements et des déclinaisons de ceux qui sont tombés de cette unité et de cette harmonie primitives dans lesquelles ils ont d'abord été créés par Dieu, et qui, chassés de cet état de bonté et attirés dans diverses directions par l'influence harcelante de motifs et de désirs différents, ont changé, selon leurs différentes tendances, la bonté unique et indivisible de leur nature en des esprits de diverses sortes ?


2. Mais Dieu, par l'ineffable habileté de sa sagesse, transformant et rétablissant toutes choses, de quelque manière qu'elles soient faites, à quelque but utile et à l'avantage commun de tous, rappelle ces mêmes créatures qui différaient tant les unes des autres dans leur conformation mentale à un seul accord de travail et de but ; de sorte que, bien qu'elles soient sous l'influence de motifs différents, elles complètent néanmoins la plénitude et la perfection d'un seul monde, et la variété même des esprits tend à une fin de perfection. Car c'est une seule puissance qui saisit et tient ensemble toute la diversité du monde, et qui conduit les différents mouvements vers une seule oeuvre, de peur qu'une entreprise aussi immense que celle du monde ne soit dissoute par les dissensions des âmes. C'est pourquoi nous pensons que Dieu, le Père de toutes choses, pour assurer le salut de toutes ses créatures par le plan ineffable de sa parole et de sa sagesse, a disposé chacune d'elles de telle sorte que tout esprit, qu'il s'agisse d'une âme ou d'une existence rationnelle, quelle que soit sa dénomination, ne soit pas contraint par la force, contre la liberté de sa propre volonté, à suivre une autre voie que celle à laquelle les motifs de son propre esprit l'ont conduit (de peur que, ce faisant, la puissance de l'exercice du libre arbitre ne semble lui être retirée, ce qui produirait certainement un changement dans la nature de l'être lui-même) ; et que les diverses finalités de ces derniers seraient adaptées de manière appropriée et utile à l'harmonie d'un monde, les uns ayant besoin d'aide, les autres pouvant la donner, les autres étant à nouveau la cause de luttes et de contestations à ceux qui progressent, parmi lesquels leur diligence serait jugée plus digne d'approbation, et la place de rang obtenue après la victoire serait tenue avec plus de certitude, ce qui devrait être établi par les difficultés de la contestation.


3. Bien que le monde entier soit organisé en bureaux de différentes sortes, son état ne doit pas être considéré comme un état de divergences et de discordances internes ; mais comme notre corps unique est pourvu de nombreux membres et est maintenu ensemble par une seule âme, je suis d'avis que le monde entier doit également être considéré comme un animal immense et gigantesque, maintenu ensemble par la puissance et la raison de Dieu comme par une seule âme. Cela aussi, je pense, est indiqué dans l'Écriture sainte par la déclaration du prophète : "Ne remplis-je pas le ciel et la terre ? Dit le Seigneur ; et encore : Le ciel est Mon trône, et la terre est Mon marchepied ; et par les paroles du Sauveur, quand Il dit que nous ne devons jurer ni par le ciel, car c'est le trône de Dieu, ni par la terre, car c'est Son marchepied. Il en va de même des paroles de Paul, dans son discours aux Athéniens, lorsqu'il dit : "En lui nous vivons, nous nous mouvons et nous avons notre être. Car comment vivons-nous, comment nous déplaçons-nous et comment avons-nous notre être en Dieu, si ce n'est par sa compréhension et par le fait qu'il tient le monde entier par sa puissance ? Et comment le ciel est-il le trône de Dieu, et la terre son marchepied, comme le déclare le Sauveur lui-même, si ce n'est par sa puissance qui remplit toutes choses dans le ciel et sur la terre, selon les propres paroles du Seigneur ? Et que Dieu, le Père de toutes choses, remplit et tient ensemble le monde avec la plénitude de sa puissance, selon les passages que nous avons cités, personne, je pense, n'aura de difficulté à l'admettre. Et maintenant, puisque le cours de la discussion précédente a montré que les différents mouvements des êtres rationnels, et leurs diverses opinions, ont engendré la diversité qui existe dans le monde, nous devons voir s'il ne serait pas approprié que ce monde ait une fin comme son commencement. Car il ne fait aucun doute que sa fin doit être recherchée dans une grande diversité et variété, variété qui, en se retrouvant dans la fin du monde, fournira à nouveau un terrain et une occasion pour les diversités de l'autre monde qui doit succéder au présent.


4. Si, au cours de notre discussion, il a été établi que c'est bien le cas, il semble que nous devions ensuite nous pencher sur la nature de l'être corporel, car la diversité du monde ne peut exister sans corps. Il est évident, d'après la nature des choses elles-mêmes, que la nature corporelle admet la diversité et la variété des changements, de sorte qu'elle est capable de subir toutes les transformations possibles, comme, par exemple, la transformation du bois en feu, du feu en fumée, de la fumée en air, de l'huile en feu. L'alimentation elle-même, qu'elle soit humaine ou animale, ne présente-t-elle pas le même terrain de changement ? En effet, tout ce que nous prenons comme nourriture est converti en la substance de notre corps. Mais comment l'eau se transforme en terre ou en air, et l'air en feu, ou le feu en air, ou l'air en eau, bien que cela ne soit pas difficile à expliquer, il suffit de les mentionner pour le moment, car notre objet est de discuter de la nature de la matière corporelle. Par matière, nous entendons donc ce qui est placé sous les corps, c'est-à-dire ce par quoi, par l'octroi et l'implantation de qualités, les corps existent ; et nous mentionnons quatre qualités - la chaleur, le froid, la sécheresse, l'humidité. Ces quatre qualités étant implantées dans la ὕλη, ou matière (car la matière existe dans sa propre nature sans ces qualités mentionnées précédemment), produisent les différents types de corps. Bien que cette matière soit, comme nous l'avons dit plus haut, selon sa propre nature sans qualités, il n'est jamais trouvé qu'elle existe sans une qualité. Et je ne comprends pas comment tant d'hommes distingués ont pu penser que cette matière, qui est si grande et possède des propriétés telles qu'elle puisse suffire à tous les corps du monde que Dieu a voulu faire exister, et être le préposé et l'esclave du Créateur pour toutes les formes et espèces qu'Il a voulues en toutes choses, recevant en elle toutes les qualités qu'Il a voulu lui conférer, n'a pas été créée, c'est-à-dire qu'elle n'a pas été formée par Dieu Lui-même, qui est le Créateur de toutes choses, mais que sa nature et sa puissance sont le résultat du hasard. Et je m'étonne qu'ils trouvent à redire à ceux qui nient soit la puissance créatrice de Dieu, soit son administration providentielle du monde, et les accusent d'impiétés en pensant qu'une oeuvre aussi grande que le monde pourrait exister sans architecte ni surveillant ; alors qu'ils encourent eux-mêmes une charge d'impiétés similaire en disant que la matière est non créée, et co-éternelle avec le Dieu non créé. Selon ce point de vue, donc, si nous supposons, à titre d'argument, que la matière n'existait pas, comme ils le soutiennent, en disant que Dieu ne pouvait rien créer quand rien n'existait, sans doute aurait-il été oisif, n'ayant pas de matière sur laquelle opérer, matière qui, disent-ils, lui aurait été fournie non pas par son propre arrangement, mais par accident ; et ils pensent que cela, découvert par hasard, a pu le suffire pour une entreprise d'une telle ampleur, et pour que la manifestation de la puissance de sa puissance, et en admettant le plan de toute sa sagesse, puisse être distinguée et formée en un monde. Cela me semble très absurde, et c'est l'opinion de ces hommes qui ignorent tout de la puissance et de l'intelligence de la nature non créée. Mais pour que nous puissions voir un peu plus clairement la nature des choses, il faut admettre que pendant un certain temps la matière n'a pas existé, et que Dieu, alors que rien n'existait auparavant, a fait naître les choses qu'Il désirait, pourquoi devrions-nous supposer que Dieu créerait de la matière soit meilleure ou plus grande, soit d'un autre genre, que celle qu'Il a produite par Sa propre puissance et Sa sagesse, afin que puisse exister ce qui n'existait pas auparavant ? Créerait-il une matière pire et inférieure, ou la même que celle qu'ils appellent non créée ? Je pense qu'il apparaîtra très facilement à quiconque que ni une matière meilleure ou inférieure n'aurait pu prendre les formes et les espèces du monde si elle n'avait pas été telle que celle qui les a effectivement prises. Et ne semble-t-il pas impie d'appeler ainsi l'incréé qui, si on le croyait formé par Dieu, serait sans doute tel que celui qu'on appelle incréé ?


5. Mais pour que nous puissions croire à l'autorité de la sainte Écriture qu'il en est ainsi, écoutez comment dans le livre des Maccabées, où la mère de sept martyrs exhorte son fils à subir la torture, cette vérité est confirmée ; car elle dit : Je te demande, mon fils, de regarder le ciel et la terre, et toutes les choses qui y sont, et de les contempler, pour savoir que Dieu a fait toutes ces choses quand elles n'existaient pas. Dans le livre du Berger, le premier commandement, il parle aussi comme suit Croyez tout d'abord qu'il y a un seul Dieu qui a créé et arrangé toutes choses, et qui a fait toutes choses pour qu'elles existent, et pour qu'elles sortent d'un état de néant. Peut-être l'expression des Psaumes fait-elle également référence à cela : Il a parlé, et ils ont été faits ; Il a ordonné, et ils ont été créés. Car les paroles "Il a parlé et ils ont été faits" semblent montrer que la substance de ces choses qui existent est signifiée ; tandis que les autres, "Il a ordonné et ils ont été créés" semblent parler des qualités par lesquelles la substance elle-même a été façonnée.



Chapitre 2. Sur la perpétuité de la nature corporelle.


1. A ce sujet, certains se demandent si, comme le Père engendre un Fils non créé et engendre un Esprit-Saint, non pas comme s'il n'avait pas d'existence antérieure, mais parce que le Père est l'origine et la source du Fils ou de l'Esprit-Saint, et qu'aucune antériorité ou postériorité ne peut être comprise comme existant en eux ; de même, un type similaire d'union ou de relation peut être compris comme subsistant entre les natures rationnelles et la matière corporelle. Et pour que ce point puisse être examiné de façon plus complète et plus approfondie, le début de la discussion est généralement orienté vers la question de savoir si cette nature même du corps, qui porte les vies et contient les mouvements des esprits spirituels et rationnels, sera tout aussi éternelle avec eux, ou si elle périra et sera détruite. Et pour que la question puisse être déterminée avec plus de précision, nous devons, en premier lieu, nous demander s'il est possible que les natures rationnelles restent tout à fait incorporelles après avoir atteint le sommet de la sainteté et du bonheur (ce qui me semble un objectif très difficile et presque impossible à atteindre), ou si elles doivent toujours, par nécessité, être unies à des corps. Si donc quelqu'un pouvait montrer une raison pour laquelle il lui était possible de se passer entièrement de corps, il semblerait que, de même qu'une nature corporelle, créée à partir de rien après des intervalles de temps, a été produite lorsqu'elle n'existait pas, de même elle doit cesser d'exister lorsque les buts qu'elle servait n'ont plus d'existence.


2. Si, toutefois, il est impossible de soutenir ce point, à savoir que toute autre nature que le Père, le Fils et le Saint-Esprit peut vivre sans corps, la nécessité d'un raisonnement logique nous oblige à comprendre que les natures rationnelles ont bien été créées au commencement, mais que la substance matérielle n'en a été séparée que par la pensée et l'entendement, et semble avoir été formée pour elles, ou après elles, et qu'elles n'ont jamais vécu ni ne vivent sans elle ; car une vie incorporelle sera considérée à juste titre comme une prérogative de la seule Trinité. Comme nous l'avons fait remarquer ci-dessus, la substance matérielle de ce monde, possédant une nature admettant toutes les transformations possibles, est, lorsqu'elle est ramenée à des êtres d'un ordre inférieur, moulée dans la condition plus grossière et plus solide d'un corps, de manière à distinguer les formes visibles et variables du monde ; mais lorsqu'elle devient le serviteur d'êtres plus parfaits et plus bénis, elle brille dans la splendeur des corps célestes et orne soit les anges de Dieu, soit les fils de la résurrection, du vêtement d'un corps spirituel, parmi tout ce qui sera rempli de l'état divers et varié du monde unique. Mais si quelqu'un souhaite discuter de ces questions de manière plus approfondie, il sera nécessaire, avec tout le respect et la crainte de Dieu, d'examiner les Saintes Écritures avec plus d'attention et de diligence, afin de vérifier si le sens secret et caché qu'elles renferment peut peut-être révéler quelque chose sur ces questions ; et quelque chose peut être découvert dans leur langage abstrus et mystérieux, par la démonstration du Saint-Esprit à ceux qui en sont dignes, après que de nombreux témoignages aient été recueillis sur ce point précis.



Chapitre 3. Le commencement du monde et ses causes.


1. Le sujet suivant de l'enquête est de savoir s'il y avait un autre monde avant celui qui existe maintenant ; et si oui, s'il était tel que le présent, ou quelque peu différent, ou inférieur ; ou s'il n'y avait pas de monde du tout, mais quelque chose comme ce que nous comprenons sera après la fin de toutes choses, quand le royaume sera livré à Dieu, même le Père ; ce qui néanmoins peut avoir été la fin d'un autre monde - de celui, à savoir, après lequel ce monde a pris son commencement ; et si les diverses défaillances de nature intellectuelle ont provoqué Dieu à produire cette condition diverse et variée du monde. Ce point doit également, je pense, être examiné de la même manière, à savoir.., si, après ce monde, il y aura un (système de) préservation et d'amendement, sévère en effet, et appliqué avec beaucoup de peine à ceux qui ne voulaient pas obéir à la parole de Dieu, mais un processus par lequel, au moyen d'une instruction et d'un entraînement rationnel, ceux qui se sont consacrés à ces activités dans la vie présente et qui, après avoir eu l'esprit purifié, ont progressé de manière à devenir capables d'atteindre la sagesse divine, pourront parvenir à une compréhension plus complète de la vérité ; et après cela, la fin de toutes choses suivra immédiatement, et il y aura de nouveau, pour la correction et l'amélioration de ceux qui en ont besoin, un autre monde, soit ressemblant à celui qui existe maintenant, soit meilleur qu'il, soit grandement inférieur ; et combien de temps ce monde, quel qu'il soit, continuera à exister après cela ; et s'il y aura un temps où il n'y aura plus de monde, ou s'il y a eu un temps où il n'y avait pas de monde du tout, ou s'il y en a eu ou s'il y en aura plusieurs, ou s'il arrivera un jour qu'il y en ait un qui ressemble à un autre, qui lui ressemble en tous points et qui ne puisse être distingué de lui.


2. Pour qu'il apparaisse plus clairement, alors, si la matière corporelle peut exister pendant des intervalles de temps, et si, comme elle n'existait pas avant d'être faite, elle peut de nouveau être résolue en non-existence, voyons, tout d'abord, s'il est possible à quelqu'un de vivre sans corps. Car si une personne peut vivre sans corps, toutes les choses peuvent aussi s'en passer ; en voyant notre ancien traité, on s'aperçoit que toutes les choses tendent vers une fin. Or, si toutes choses peuvent exister sans corps, il n'y aura sans doute pas de substance corporelle, car elle ne sera d'aucune utilité. Mais comment comprendre les paroles de l'apôtre dans ces passages où, parlant de la résurrection des morts, il dit : "Ce corruptible doit revêtir l'incorruptibilité, et ce mortel doit revêtir l'immortalité. Quand ce corruptible aura revêtu l'incorruptibilité et ce mortel l'immortalité, alors s'accomplira la parole qui est écrite : La mort est engloutie dans la victoire ! Où, ô mort, est ta victoire ? Ô mort, ton aiguillon a été englouti. L'aiguillon de la mort est le péché, et la force du péché est la loi. Il semble donc que l'apôtre ait suggéré une telle signification. Car l'expression qu'il emploie, ce corruptible et ce mortel, avec le geste, pour ainsi dire, de celui qui touche ou qui indique, peut-elle s'appliquer à autre chose qu'à la matière corporelle ? Cette matière du corps, donc, qui est maintenant corruptible, revêtira l'incorruptibilité quand une âme parfaite, et pourvue des marques de l'incorruptibilité, aura commencé à l'habiter. Et ne vous étonnez pas si nous parlons d'une âme parfaite comme du vêtement du corps (qui, à cause de la Parole de Dieu et de sa sagesse, est maintenant appelé incorruptibilité), alors que Jésus-Christ lui-même, qui est le Seigneur et le Créateur de l'âme, est dit être le vêtement des saints, selon le langage de l'apôtre : revêtez le Seigneur Jésus-Christ. Comme le Christ est donc le vêtement de l'âme, ainsi, pour une sorte de raison suffisamment intelligible, l'âme est dite être le vêtement du corps, puisqu'elle est un ornement pour lui, couvrant et dissimulant sa nature mortelle. L'expression, donc, Ce corruptible doit revêtir l'incorruptibilité, est comme si l'apôtre avait dit : Cette nature corruptible du corps doit recevoir le vêtement de l'incorruptibilité - une âme possédant en elle-même l'incorruptibilité, parce qu'elle a été revêtue du Christ, qui est la Sagesse et la Parole de Dieu. Mais lorsque ce corps, que nous posséderons dans un futur plus glorieux, sera devenu un participant à la vie, il deviendra alors, en plus d'être immortel, également incorruptible. Car ce qui est mortel est nécessairement aussi corruptible ; mais ce qui est corruptible ne peut pas être dit aussi mortel. On dit d'une pierre ou d'un morceau de bois qu'il est corruptible, mais on ne dit pas qu'il s'ensuit qu'il est également mortel. Mais comme le corps participe à la vie, parce que la vie peut être, et est, séparée de lui, nous le nommons par conséquent mortel, et selon un autre sens, nous le disons aussi corruptible. C'est pourquoi le saint apôtre, avec une perspicacité remarquable, se référant à la cause première générale de la matière corporelle, dont (la matière), quelles que soient les qualités dont elle est dotée (maintenant bien charnelle, mais par et pour plus raffinée et plus pure, que l'on appelle spirituelle), l'âme fait constamment usage, dit : Ce corruptible doit revêtir l'incorruptibilité. Et en second lieu, se tournant vers la cause particulière du corps, il dit : Ce mortel doit revêtir l'immortalité. Or, que seront l'incorruptibilité et l'immortalité, si ce n'est la sagesse, la parole et la justice de Dieu, qui façonnent, habillent et ornent l'âme ? Et c'est pourquoi il est dit : "Le corruptible revêtira l'incorruptibilité et l'immortalité mortelle". Car, bien que nous soyons maintenant très compétents, mais comme nous ne savons et ne prophétisons qu'en partie, et que nous voyons à travers une vitre, d'une manière obscure, les choses que nous semblons comprendre, ce corruptible ne revêt pas encore l'incorruptibilité, et ce mortel n'est pas encore revêtu d'immoralité ; et comme notre formation dans le corps se prolonge sans doute jusqu'à une période plus longue, c'est-à-dire jusqu'au temps quand nos corps dont nous sommes enveloppés peuvent, à cause de la parole de Dieu, de sa sagesse et de sa parfaite justice, gagner l'incorruptibilité et l'immortalité, il est dit : "Ce corruptible doit revêtir l'incorruptibilité, et ce mortel doit revêtir l'immortalité.


3. Mais, néanmoins, ceux qui pensent que des créatures rationnelles peuvent à tout moment mener une existence hors du corps, peuvent ici soulever des questions telles que les suivantes. S'il est vrai que ce corruptible revêtira l'incorruptibilité, et ce mortel l'immortalité, et que la mort est engloutie à la fin, cela montre que rien d'autre qu'une nature matérielle ne doit être détruite, sur laquelle la mort pourrait agir, alors que la perspicacité mentale de ceux qui sont dans le corps semble être émoussée par la nature de la matière corporelle. Mais s'ils sont hors du corps, ils échapperont à la gêne occasionnée par un tel dérangement. Mais comme ils ne pourront pas immédiatement échapper à tout vêtement corporel, il suffit de les considérer comme habitant des corps plus raffinés et plus purs, qui possèdent la propriété de ne plus être vaincus par la mort, ou d'être blessés par son aiguillon ; de sorte que, enfin, par la disparition progressive de la nature matérielle, la mort est à la fois engloutie, et même à la fin exterminée, et tout son aiguillon complètement émoussé par la grâce divine que l'âme a été rendue capable de recevoir, et a ainsi mérité d'obtenir l'incorruptibilité et l'immortalité. Et alors tous diront à juste titre : "Ô mort, où est ta victoire ? Ô mort, où est ton aiguillon ? L'aiguillon de la mort est le péché. Si ces conclusions semblent donc valables, il s'ensuit que nous devons croire que notre condition sera à un moment futur incorporelle ; et si cela est admis, et que tous sont dits soumis au Christ, cette (incorporeté) doit aussi nécessairement être accordée à tous ceux à qui la soumission au Christ s'étend ; puisque tous ceux qui sont soumis au Christ seront en fin de compte soumis à Dieu le Père, à qui le Christ est dit livrer le royaume ; et il semble donc qu'alors aussi le besoin de corps cessera. Et s'il cesse, la matière corporelle redevient vide, comme autrefois elle n'existait pas non plus.

Voyons maintenant ce que l'on peut dire en réponse à ceux qui font ces affirmations. Car il apparaîtra comme une conséquence nécessaire que, si la nature corporelle est anéantie, elle doit être à nouveau restaurée et créée ; car il semble possible que les natures rationnelles, auxquelles la faculté du libre arbitre n'est jamais enlevée, soient à nouveau soumises à des mouvements d'une sorte ou d'une autre, par l'acte spécial du Seigneur lui-même, de peur que, si elles devaient toujours occuper une condition immuable, elles ne sachent que c'est par la grâce de Dieu et non par leur propre mérite qu'elles ont été placées dans cet état final de bonheur ; et ces mouvements seront sans aucun doute à nouveau fréquentés par la variété et la diversité des corps, dont le monde est toujours paré ; il ne sera jamais composé (de quoi que ce soit) si ce n'est de variété et de diversité - un effet qui ne peut être produit sans une matière corporelle.


4. Et maintenant, je ne comprends pas par quelles preuves ils peuvent maintenir leur position, qui affirment que des mondes qui ne sont pas dissemblables les uns aux autres, mais qui sont égaux à tous égards, voient parfois le jour. Car si l'on dit qu'il existe un monde semblable à tous égards (au présent), alors il arrivera qu'Adam et Eve fassent les mêmes choses qu'auparavant : il y aura une seconde fois le même déluge, et le même Moïse conduira à nouveau une nation de près de six cent mille personnes hors d'Egypte ; Judas trahira aussi une seconde fois le Seigneur ; Paul gardera une seconde fois les vêtements de ceux qui ont lapidé Etienne ; et tout ce qui a été fait dans cette vie sera dit répété - un état de choses qui, je pense, ne peut être établi par aucun raisonnement, si les âmes sont actionnées par la liberté de volonté, et maintiennent soit leur avance soit leur régression selon la puissance de leur volonté. Car les âmes ne sont pas entraînées dans un cycle qui revient après de nombreux âges au même point, pour faire ou désirer ceci ou cela ; mais à n'importe quel moment où la liberté de leur propre volonté vise, c'est là qu'elles dirigent le cours de leurs actions. Car ce que disent ces personnes est à peu près la même chose que si l'on affirmait que si l'on versait un medimnus de grain sur le sol, la chute du grain serait la deuxième fois identique à la première, de sorte que chaque grain individuel se trouverait pour la deuxième fois à côté de ce grain où il avait été jeté auparavant, et que le medimnus serait dispersé dans le même ordre, et avec les mêmes marques qu'auparavant ; ce qui est certainement impossible avec les innombrables grains d'un medimnus, même s'ils devaient être versés sans cesse pendant de nombreuses années. Il me semble donc impossible qu'un monde soit restauré pour la deuxième fois, avec le même ordre et avec le même nombre de naissances, de décès et d'actions ; mais qu'une diversité de mondes puisse exister avec des changements qui ne sont pas sans importance, de sorte que l'état d'un autre monde puisse être pour certaines raisons incontestables meilleur (que celui-ci), et pour d'autres pire, et pour d'autres encore intermédiaire. Mais j'avoue ne pas savoir quel est le nombre ou la mesure de ces changements, même si, si quelqu'un peut le dire, je l'apprendrai volontiers.


5. Mais ce monde, qui est lui-même appelé un âge, est dit être la conclusion de nombreux âges. Or, le saint apôtre enseigne que le Christ n'a pas souffert dans l'âge qui a précédé, ni même dans celui qui a précédé encore ; et je ne sais pas si je suis capable d'énumérer le nombre des âges antérieurs où Il n'a pas souffert. Je vais cependant montrer à partir de quelles déclarations de Paul je suis arrivé à cette compréhension. Il dit : "Mais maintenant, une fois dans la consommation des âges, il a été manifesté pour enlever le péché par le sacrifice de lui-même. Car il dit qu'il a été une fois victime, et que dans la consommation des âges, il s'est manifesté pour enlever le péché. Maintenant qu'après cet âge, dont on dit qu'il est formé pour la consommation d'autres âges, il y aura d'autres âges à suivre, nous avons clairement appris de Paul lui-même, qui dit : "Afin que dans les âges à venir, il montre l'immense richesse de sa grâce dans sa bonté envers nous. Il n'a pas dit, dans l'âge à venir, ni dans les deux âges à venir, d'où je déduis que par son langage de nombreux âges sont indiqués. Or, s'il y a quelque chose de plus grand que les âges, de sorte que parmi les êtres créés, certains âges peuvent être compris, mais parmi d'autres êtres qui dépassent et surpassent les créatures visibles, (des âges encore plus grands) (ce qui sera peut-être le cas lors de la restitution de toutes les choses, lorsque l'univers entier arrivera à une fin parfaite), peut-être cette période dans laquelle la consommation de toutes les choses aura lieu doit-elle être comprise comme quelque chose de plus qu'un âge. Mais ici, l'autorité de la Sainte Écriture m'émeut, qui dit : "Pour un âge et plus encore". Or, ce mot signifie sans aucun doute quelque chose de plus qu'un âge ; et voyez si cette expression du Sauveur, je veux que là où je suis, ceux-ci aussi puissent être avec moi ; et comme moi et vous êtes un, ceux-ci aussi peuvent être un en nous, ne semble pas transmettre quelque chose de plus qu'un âge et des âges, peut-être même plus que des âges d'âges - cette période, à savoir, quand toutes choses ne sont plus maintenant dans un âge, mais quand Dieu est en tout.


6. Après avoir discuté au mieux de ces points concernant la nature du monde, il ne semble pas déplacé de s'interroger sur la signification du terme "monde", qui, dans l'Écriture sainte, est souvent présenté comme ayant différentes significations. En effet, ce que nous appelons en latin mundus, est appelé en grec κόσμος, et κόσμος signifie non seulement un monde, mais aussi un ornement. Enfin, dans Isaïe, où le langage de la réprimande s'adresse aux principales filles de Sion et où il dit : "Au lieu d'un ornement de tête d'or, vous serez chauve à cause de vos œuvres", il emploie le même terme pour désigner l'ornement que pour désigner le monde, à savoir κόσμος . En effet, le plan du monde serait contenu dans le vêtement du grand prêtre, comme on le trouve dans la Sagesse de Salomon, où il dit : "Car le monde entier était dans le vêtement long". Notre terre, avec ses habitants, est aussi appelée le monde, comme lorsque l'Écriture dit : "Le monde entier est dans la méchanceté". Clément, un disciple des apôtres, fait en effet mention de ceux que les Grecs appelaient ᾿Αντίχθονες, et d'autres parties de la terre, auxquelles aucun de nos peuples ne peut s'approcher, ni aucun de ceux qui s'y trouvent traverser vers nous, qu'il appelait aussi mondes, en disant : "L'océan est infranchissable pour les hommes ; et ce sont des mondes qui se trouvent de l'autre côté de celui-ci, qui sont gouvernés par ces mêmes dispositions du Dieu régnant. Cet univers qui est délimité par le ciel et la terre est aussi appelé un monde, comme le déclare Paul : Car la mode de ce monde disparaîtra. Notre Seigneur et Sauveur nous indique également un autre monde que celui qui est visible, qu'il serait en effet difficile de décrire et de faire connaître. Il dit : "Je ne suis pas de ce monde. Car, comme s'il était d'un autre monde, il dit : "Je ne suis pas de ce monde". Or, de ce monde, nous avons déjà dit que l'explication était difficile et que, pour cette raison, on ne pouvait pas se permettre d'entretenir la supposition que nous maintenons l'existence de certaines images que les Grecs appellent idées, car il est certainement étranger à nos (écrivains) de parler d'un monde incorporel existant dans la seule imagination ou dans le monde fugace des pensées, et comment ils peuvent affirmer soit que le Sauveur vient de là, soit que les saints y iront, je ne vois pas. Il ne fait aucun doute, cependant, que le Sauveur indique quelque chose de plus illustre et d'excellent que ce monde actuel, vers lequel il incite et encourage les croyants à tendre. Mais la question de savoir si ce monde auquel Il veut faire allusion est loin d'en être séparé et divisé, soit par la situation, soit par la nature, soit par la gloire ; ou s'il est supérieur en gloire et en qualité, mais confiné dans les limites de ce monde (ce qui me semble plus probable), est néanmoins incertaine, et à mon avis un sujet inadapté à la pensée humaine. Mais d'après ce que Clément semble indiquer lorsqu'il dit : "L'océan est infranchissable pour les hommes, et les mondes qui sont derrière lui, parlant au pluriel des mondes qui sont derrière lui, qu'il intime sont administrés et gouvernés par la même providence du Dieu Très-Haut, il semble nous jeter quelques germes de cette vision par laquelle tout l'univers des choses existantes, célestes et super-célestes, terrestres et infernales, est généralement appelé un seul monde parfait, dans lequel, ou par lequel, d'autres mondes, s'il en existe, doivent être censés être contenus. C'est pourquoi il a souhaité que le globe du soleil ou de la lune, et des autres corps appelés planètes, soient chacun appelés mondes. Non, même ce globe prééminent lui-même qu'ils appellent le non errant (ἀπλανῆ), ils souhaitent néanmoins qu'on l'appelle correctement monde. Enfin, ils invoquent le livre du prophète Baruch pour témoigner de cette affirmation, car les sept mondes ou cieux y sont plus clairement indiqués. Néanmoins, au-dessus de cette sphère qu'ils appellent non errante (ἀπλανῆ), ils auront une autre sphère pour exister, qui, disent-ils, exactement comme notre ciel contient toutes les choses qui sont en dessous de lui, comprend par sa taille immense et son étendue indescriptible les espaces de toutes les sphères ensemble dans sa circonférence plus magnifique ; de sorte que toutes les choses sont en elle, comme notre terre est sous le ciel. Et c'est aussi ce que l'on croit appeler dans les Saintes Écritures la bonne terre et la terre des vivants, ayant son propre ciel, qui est plus élevé, et dans lequel les noms des saints sont ou ont été écrits par le Sauveur ; par lequel le ciel de cette terre est confiné et enfermé, ce que le Sauveur dans l'Évangile promet aux doux et aux miséricordieux. Car ils voudraient que notre terre, autrefois appelée sèche, tire son appellation du nom de cette terre, tout comme ce ciel a été appelé firmament du titre de ce ciel. Mais nous avons traité plus longuement de ces opinions à l'endroit où nous avons dû nous enquérir de la signification de la déclaration, à savoir qu'au commencement, Dieu a fait les cieux et la terre. En effet, un autre ciel et une autre terre sont montrés en plus de ce firmament dont on dit qu'il a été fait après le deuxième jour, ou de cette terre sèche qui a été ensuite appelée terre. Certes, ce que certains disent de ce monde, qu'il est corruptible parce qu'il a été fait, et pourtant n'est pas corrompu, parce que la volonté de Dieu, qui l'a fait et qui le maintient uni de peur que la corruption ne règne sur lui, est plus forte et plus puissante que la corruption, peut plus correctement être supposé de ce monde que nous avons appelé ci-dessus une sphère non errante, puisque par la volonté de Dieu il n'est pas du tout sujet à la corruption, pour la raison qu'il n'a admis aucune cause de corruption, puisqu'il s'agit du monde des saints et des purifiés, et non des méchants, comme ce monde qui est le nôtre. Il faut d'ailleurs voir, de peur que ce ne soit en référence à cela que l'apôtre dit : "Ne regarde pas les choses qui se voient, mais celles qui ne se voient pas ; car les choses qui se voient sont temporelles, mais les choses qui ne se voient pas sont éternelles. Car nous savons que si notre maison terrestre de ce tabernacle était dissoute, nous aurions un édifice de Dieu, une maison non faite de main d'homme, éternelle dans les cieux. Et quand il dit ailleurs : "Parce que je verrai les cieux, les oeuvres de tes doigts", et quand Dieu dit, à propos de tout ce qui est visible, par la bouche de son prophète : "Ma main a formé toutes ces choses", il déclare que cette maison éternelle dans les cieux qu'il promet à ses saints n'a pas été faite de main, soulignant, sans doute, la différence de la création dans les choses qui se voient et dans celles qui ne se voient pas. Car la même chose ne doit pas être comprise par les expressions, les choses qui ne sont pas vues et les choses qui sont invisibles. Car les choses invisibles non seulement ne sont pas vues, mais ne possèdent même pas la propriété de la visibilité, étant ce que les Grecs appellent ἀσώματα, c'est-à-dire incorporelles ; alors que celles dont Paul dit : "Elles ne sont pas vues, possèdent en effet la propriété d'être vues, mais, comme il l'explique, ne sont pas encore vues par ceux à qui elles sont promises.


7. Ayant donc esquissé, pour autant que nous puissions le comprendre, ces trois opinions concernant la fin de toutes choses et la suprême béatitude, que chacun de nos lecteurs détermine pour lui-même, avec soin et diligence, si l'une d'elles peut être approuvée et adoptée. Car il a été dit que nous devons supposer soit qu'une existence incorporelle est possible, après que toutes choses soient devenues soumises au Christ, et par le Christ à Dieu le Père, quand Dieu sera tout et en tout ; soit que, bien que toutes choses aient été soumises au Christ et, par le Christ, à Dieu (avec lequel ils n'ont formé qu'un seul esprit, les esprits étant des natures rationnelles), la substance corporelle elle-même, étant également unie aux esprits les plus purs et les plus excellents, et étant changée en une condition éthérée proportionnellement à la qualité ou aux mérites de ceux qui l'assument (selon les paroles de l'apôtre : "Nous aussi, nous serons changés"), brillera de splendeur ; ou du moins que lorsque la mode des choses que l'on voit disparaîtra, que toute corruption aura été ébranlée et nettoyée, et que tout l'espace occupé par ce monde, dans lequel on dit que les sphères des planètes se trouvent, aura été laissé derrière et en dessous, alors on atteindra la demeure fixe du pieux et du bien située au-dessus de cette sphère, que l'on appelle non errante (ἀπλανής), comme dans une bonne terre, dans une terre des vivants, qui sera héritée par les doux et les doux ; à quelle terre appartient ce ciel (qui, avec son étendue plus magnifique, entoure et contient cette terre elle-même) que l'on appelle vraiment et principalement le ciel, dans lequel le ciel et la terre, la fin et la perfection de toutes choses, peuvent être placés en toute sécurité et avec la plus grande confiance - où, à savoir , ceux-ci, après avoir été appréhendés et châtiés pour les délits qu'ils ont subis à titre de purge, pourront, après avoir rempli et acquitté toutes leurs obligations, mériter une habitation dans ce pays ; tandis que ceux qui ont obéi à la parole de Dieu, et qui se sont désormais montrés capables de sagesse par leur obéissance, mériteront le royaume de ce ou ces cieux ; et ainsi la prédiction s'accomplit plus dignement, Heureux les doux, car ils hériteront de la terre, et Heureux les pauvres en esprit, car ils hériteront du royaume des cieux, et la déclaration du Psaume : Il vous élèvera, et vous hériterez du pays. Car on appelle cela une descente sur cette terre, mais une exaltation pour ce qui est en haut. Ainsi donc, une sorte de chemin semble s'ouvrir par le départ des saints de cette terre vers ces cieux ; de sorte qu'ils ne semblent pas tant demeurer dans cette terre, que l'habiter avec l'intention, c'est-à-dire, de passer à l'héritage du royaume des cieux, lorsqu'ils auront atteint ce degré de perfection également.



Chapitre 4. Le Dieu de la Loi et des Prophètes, et le Père de Notre Seigneur Jésus-Christ, est le même Dieu.


1. Ayant maintenant brièvement disposé ces points dans l'ordre du mieux que nous avons pu, il s'ensuit que, conformément à notre intention de départ, nous réfutons ceux qui pensent que le Père de notre Seigneur Jésus-Christ est un Dieu différent de celui qui a donné les réponses de la loi à Moïse, ou qui a commandé les prophètes, qui est le Dieu de nos pères, Abraham, Isaac et Jacob. Car dans cet article de foi, nous devons tout d'abord être solidement ancrés. Nous devons donc considérer l'expression de la récurrence fréquente dans les Évangiles, et jointe à tous les actes de notre Seigneur et Sauveur, afin que s'accomplisse ce qui a été dit par tel ou tel prophète, étant manifeste que les prophètes sont les prophètes de ce Dieu qui a fait le monde. Nous en tirons donc la conclusion que celui qui a envoyé les prophètes a lui-même prédit ce qui devait être annoncé par le Christ. Et il ne fait aucun doute que c'est le Père lui-même, et non un autre différent de lui, qui a prononcé ces prédictions. La pratique, d'ailleurs, du Sauveur ou de ses apôtres, qui citent fréquemment des illustrations de l'Ancien Testament, montre qu'ils attribuent l'autorité aux anciens. L'injonction du Sauveur, lorsqu'il exhorte ses disciples à l'exercice de la bonté, "Soyez parfaits, comme votre Père qui est aux cieux est parfait ; car il ordonne à son soleil de se lever sur les méchants et les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes", suggère de toute évidence, même à une personne de faible intelligence, qu'il ne propose à l'imitation de ses disciples aucun autre Dieu que le créateur des cieux et le dispensateur de la pluie. Encore une fois, qu'est-ce que l'expression, qui devrait être utilisée par ceux qui prient, Notre Père qui est aux cieux, semble indiquer d'autre, si ce n'est que Dieu doit être cherché dans les meilleures parties du monde, c'est-à-dire de sa création ? De plus, les principes admirables qu'Il pose en matière de serments, selon lesquels il ne faut jurer ni par le ciel, parce qu'il est le trône de Dieu, ni par la terre, parce qu'elle est son marchepied, ne s'accordent-ils pas très clairement avec les paroles du prophète : "Le ciel est mon trône et la terre est mon marchepied" ? De même, en chassant du temple ceux qui vendaient des brebis, des boeufs et des colombes, en vidant les tables des changeurs, et en disant : "Prenez donc ces choses, et ne faites pas de la maison de mon Père une maison de marchandises", il l'a sans doute appelé son Père, au nom duquel Salomon avait élevé un temple magnifique. Les mots, d'ailleurs, N'avez-vous pas lu ce que Dieu a dit à Moïse : Je suis le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob ; ce n'est pas un Dieu des morts, mais des vivants, enseigne-nous clairement qu'Il a appelé le Dieu des patriarches (parce qu'ils étaient saints et vivants) le Dieu des vivants, le même, c'est-à-dire celui qui avait dit dans les prophètes : Je suis Dieu, et en dehors de Moi il n'y a pas de Dieu. Car si le Sauveur, sachant que celui qui est écrit dans la loi est le Dieu d'Abraham, et que c'est le même qui dit : "Je suis Dieu, et il n'y a pas de Dieu en dehors de moi", reconnaît que celui-là même qui est son Père et qui ignore l'existence d'un autre Dieu au-dessus de lui, comme le supposent les hérétiques, il déclare absurdement qu'il est son Père et qu'il ne connaît pas de Dieu plus grand. Mais si ce n'est pas par ignorance, mais par tromperie, qu'il dit qu'il n'y a pas d'autre Dieu que lui-même, alors c'est une absurdité bien plus grande que de confesser que son Père est coupable de mensonge. De tout ce à quoi on arrive, on arrive à la conclusion qu'il ne connaît pas d'autre Père que Dieu, le Fondateur et Créateur de toutes choses.


2. Il serait fastidieux de rassembler, dans tous les passages des Evangiles, les preuves par lesquelles le Dieu de la loi et des Evangiles est montré comme un seul et même Dieu. Abordons brièvement les Actes des Apôtres, où Étienne et les autres apôtres adressent leurs prières à ce Dieu qui a fait le ciel et la terre, et qui a parlé par la bouche de ses saints prophètes, l'appelant le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, le Dieu qui a fait sortir son peuple du pays d'Égypte. Ces expressions orientent sans aucun doute clairement notre compréhension vers la foi dans le Créateur, et implantent une affection pour Lui chez ceux qui ont appris pieusement et fidèlement à penser ainsi à Lui ; selon les paroles du Sauveur Lui-même, qui, lorsqu'on lui demanda quel était le plus grand commandement de la loi, répondit : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit. Et le second est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Et Il ajouta : "A ces deux commandements sont attachés toute la loi et les prophètes. Comment se fait-il donc qu'Il recommande à celui qu'Il instruisait et conduisait à entrer dans la fonction de disciple, ce commandement par-dessus tous les autres, par lequel sans doute l'amour devait s'enflammer en lui envers le Dieu de cette loi, dans la mesure où celui-ci avait été déclaré par la loi en ces termes mêmes ? Mais qu'il soit accordé, nonobstant toutes ces preuves les plus évidentes, que c'est de quelque autre Dieu inconnu que le Sauveur dit : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton coeur, etc. Comment, dans ce cas, si la loi et les prophètes sont, comme on le dit, issus du Créateur, c'est-à-dire d'un autre Dieu que celui qu'Il appelle bon, cela paraîtra-t-il logiquement dit qu'Il joint, c'est-à-dire que sur ces deux commandements pendent la loi et les prophètes ? Car comment ce qui est étrange et étranger à Dieu dépendra-t-il de Lui ? Et quand Paul dit : "Je rends grâces à mon Dieu, que je sers en esprit depuis mes ancêtres avec une conscience pure", il montre clairement qu'il n'est pas venu vers un Dieu nouveau, mais vers le Christ. A quoi peuvent être destinés les autres ancêtres de Paul, si ce n'est à ceux dont il dit : "Sont-ils des Hébreux ? Moi aussi, je le suis : sont-ils Israélites ? Moi aussi. La préface même de son Epître aux Romains ne montre-t-elle pas clairement la même chose à ceux qui savent comprendre les lettres de Paul, à savoir quel Dieu il prêche ? Car ses paroles sont : Paul, le serviteur de Jésus-Christ, appelé à être un apôtre, mis à part l'Évangile de Dieu, qu'il avait promis auparavant par ses prophètes dans les Saintes Écritures concernant son Fils, qui a été fait de la postérité de David selon la chair, et qui a été déclaré Fils de Dieu avec puissance, selon l'esprit de sainteté, par la résurrection des morts de Jésus-Christ notre Seigneur, etc. En outre, ce qui suit, tu ne muselleras pas la gueule du boeuf qui foule le grain. Dieu prend-il soin des bœufs ? Ou le dit-il tout entier pour notre bien ? Pour notre bien, sans doute, il est écrit que celui qui laboure doit labourer dans l'espoir, et celui qui bat dans l'espoir de partager les fruits. Il montre ainsi clairement que Dieu, qui a donné la loi pour nous, c'est-à-dire pour les apôtres, dit : Tu ne muselleras pas la gueule du boeuf qui foule le grain, dont le soin n'était pas pour les boeufs, mais pour les apôtres, qui prêchaient l'Evangile du Christ. Dans d'autres passages également, Paul, embrassant les promesses de la loi, dit : Honore ton père et ta mère, ce qui est le premier commandement avec promesse, afin que tu sois heureux et que tes jours se prolongent sur la terre, la bonne terre que le Seigneur ton Dieu te donnera. Par lequel il fait sans doute connaître que la loi, le Dieu de la loi et ses promesses lui sont agréables.


3. Mais comme ceux qui soutiennent cette hérésie sont parfois habitués à tromper le coeur des simples par certains sophismes trompeurs, je ne considère pas qu'il soit inconvenant d'avancer les affirmations qu'ils ont l'habitude de faire, et de réfuter leur tromperie et leur mensonge. Voici donc leurs déclarations. Il est écrit que nul homme n'a jamais vu Dieu. Mais ce Dieu que Moïse prêche a été vu par Moïse lui-même et par ses pères avant lui, alors que celui qui est annoncé par le Sauveur n'a jamais été vu par personne. Demandons-leur donc, ainsi qu'à nous-mêmes, s'ils soutiennent que Celui qu'ils reconnaissent être Dieu, et qu'ils prétendent être un Dieu différent du Créateur, est visible ou invisible. Et s'ils affirment qu'Il est visible, en plus d'être prouvé contraire à la déclaration de l'Ecriture, qui dit du Sauveur, qu'Il est l'image du Dieu invisible, le premier-né de toute créature, ils tomberont aussi dans l'absurdité d'affirmer que Dieu est corporel. Car rien ne peut être vu si ce n'est par l'aide de la forme, de la taille et de la couleur, qui sont des propriétés particulières des corps. Et si Dieu est déclaré être un corps, alors il sera également considéré comme matériel, puisque tout corps est composé de matière. Mais s'Il est composé de matière, et que la matière est sans aucun doute corruptible, alors, selon eux, Dieu est sujet à la corruption ! Nous leur poserons une deuxième question. La matière est-elle faite, ou est-elle non créée, c'est-à-dire non faite ? Et s'ils répondent qu'elle n'est pas faite, c'est-à-dire non créée, nous leur demanderons si une partie de la matière est Dieu, et l'autre partie le monde ? Mais s'ils disent de la matière qu'elle est faite, il s'ensuivra sans doute qu'ils confesseront celui qu'ils déclarent être Dieu comme ayant été fait, un résultat que ni leur raison ni la nôtre ne peuvent admettre. Mais ils diront : "Dieu est invisible". Et vous, que ferez-vous ? Si vous dites qu'il est invisible par nature, alors il ne doit pas non plus être visible pour le Sauveur. Alors qu'au contraire, on dit que Dieu, le Père du Christ, est visible, parce que celui qui voit le Fils, dit-il, voit aussi le Père. Cela nous mettrait certainement très mal à l'aise si nous ne comprenions pas mieux l'expression "comprendre" et non "voir". Car celui qui a compris le Fils comprendra aussi le Père. Ainsi donc, Moïse doit lui aussi être supposé avoir vu Dieu, non pas en le regardant avec l'oeil corporel, mais en le comprenant avec la vision du coeur et la perception de l'esprit, et cela seulement à un certain degré. Car il est évident que celui qui a répondu à Moïse a dit : "Tu ne verras pas ma face, mais mes entrailles. Ces paroles doivent bien sûr être comprises dans le sens mystique qui convient aux paroles divines, les fables des vieilles femmes étant rejetées et méprisées, qui sont inventées par des personnes ignorantes respectant les parties antérieures et postérieures de Dieu. Que personne ne suppose en effet que nous ayons cédé à un quelconque sentiment d'impiété en disant que même pour le Sauveur le Père n'est pas visible. Qu'il réfléchisse à la distinction que nous employons dans le traitement des hérétiques. Car nous avons expliqué que c'est une chose de voir et d'être vu, et une autre de connaître et d'être connu, ou de comprendre et d'être compris. Voir, donc, et être vu, est une propriété des corps, qui ne sera certainement pas appliquée de manière appropriée ni au Père, ni au Fils, ni au Saint-Esprit, dans leurs relations mutuelles. Car la nature de la Trinité dépasse la mesure de la vision, accordant à ceux qui sont dans le corps, c'est-à-dire à toutes les autres créatures, la propriété de la vision en référence les uns aux autres. Mais à une nature qui est incorporelle et en grande partie intellectuelle, aucun autre attribut n'est approprié, si ce n'est celui de connaître ou d'être connu, comme le déclare le Sauveur lui-même lorsqu'il dit : "Nul ne connaît le Fils, si ce n'est le Père ; et nul ne connaît le Père, si ce n'est le Fils, et celui à qui le Fils le révélera. Il est donc clair qu'Il n'a pas dit : "Personne n'a vu le Père, sauf le Fils ; mais, Personne ne connaît le Père, sauf le Fils.


4. Et maintenant, si, à cause des expressions qui se produisent dans l'Ancien Testament, comme lorsqu'on dit que Dieu est en colère ou se repent, ou lorsqu'on décrit toute autre affection ou passion humaine, (nos adversaires) pensent qu'ils ont des raisons de nous réfuter, eux qui soutiennent que Dieu est tout à fait impassible, et doit être considéré comme totalement libre de toute affection de ce genre, nous devons leur montrer que des déclarations similaires se trouvent même dans les paraboles de l'Evangile ; comme lorsqu'il est dit que celui qui a planté une vigne et l'a donnée à des vignerons, qui a tué les serviteurs qui leur étaient envoyés et qui a finalement fait mourir le fils, est dit dans la colère d'avoir enlevé la vigne, d'avoir livré à la destruction les vignerons méchants et d'avoir remis la vigne à d'autres qui lui donneraient le fruit en son temps. Il en fut de même pour les citoyens qui, lorsque le chef de famille se mit à recevoir un royaume, envoyèrent des messagers après lui, en disant : Nous ne voulons pas que cet homme règne sur nous ; car le chef de famille, ayant obtenu le royaume, revint et, dans sa colère, ordonna de les faire mourir devant lui, et il brûla leur ville. Mais lorsque nous lisons dans l'Ancien Testament ou dans le Nouveau la colère de Dieu, nous ne prenons pas ces expressions à la lettre, mais nous cherchons en elles un sens spirituel, afin de penser à Dieu comme il mérite d'être pensé. Et sur ces points, en exposant le verset du deuxième Psaume, "Il leur parlera dans sa colère et les troublera dans sa fureur", nous avons montré, au mieux de nos pauvres capacités, comment une telle expression devait être comprise.



Chapitre 5. Sur la justice et la bonté.


1. Or, comme cette considération a du poids auprès de certains, que les dirigeants de cette hérésie (dont nous avons parlé) pensent avoir établi une sorte de division, selon laquelle ils ont déclaré que la justice est une chose et la bonté une autre, et ont appliqué cette division même aux choses divines, soutenant que le Père de notre Seigneur Jésus-Christ est bien un Dieu bon, mais non juste, tandis que le Dieu de la loi et des prophètes est juste, mais non bon ; je pense qu'il faut revenir, avec le plus de brièveté possible, sur ces déclarations. Ces personnes considèrent donc que la bonté est une affection qui aurait des avantages pour tous, bien que le bénéficiaire en soit indigne et ne mérite aucune bonté ; mais ici, à mon avis, elles n'ont pas correctement appliqué leur définition, dans la mesure où elles pensent qu'aucun avantage n'est conféré à celui qui est visité avec une souffrance ou une calamité quelconque. La justice, en revanche, est pour eux cette qualité qui récompense chacun selon ses mérites. Mais là encore, ils n'interprètent pas correctement le sens de leur propre définition. Car ils pensent qu'il est juste d'envoyer le mal sur les méchants et les bienfaits sur les bons, c'est-à-dire que, selon leur point de vue, le Dieu juste ne semble pas souhaiter le bien aux méchants, mais être animé d'une sorte de haine à leur égard. Et ils rassemblent des exemples de cela, partout où ils trouvent une histoire dans les Écritures de l'Ancien Testament, relatant, par exemple, la punition du déluge, ou le sort de ceux qui sont décrits comme y ayant péri, ou la destruction de Sodome et Gomorrhe par une pluie de feu et de soufre, ou la chute de tout le peuple dans le désert à cause de leurs péchés, de sorte qu'aucun de ceux qui avaient quitté l'Égypte n'a été trouvé pour être entré dans la terre promise, à l'exception de Josué et Caleb. Alors que dans le Nouveau Testament, ils rassemblent des paroles de compassion et de piété, par lesquelles les disciples sont formés par le Sauveur, et par lesquelles il semble être déclaré que personne n'est bon sauf Dieu le Père seulement ; et par ce moyen, ils ont osé qualifier le Père du Sauveur Jésus Christ de Dieu bon, mais dire que le Dieu du monde est un Dieu différent, qu'ils se plaisent à qualifier de juste, mais pas aussi de bon.


2. Je pense qu'il faut d'abord leur demander de montrer, s'ils le peuvent, selon leur propre définition, que le Créateur est juste en punissant selon leurs mérites, soit ceux qui ont péri au moment du déluge, soit les habitants de Sodome, soit ceux qui avaient quitté l'Égypte, car nous voyons parfois des crimes plus méchants et plus détestables que ceux pour lesquels les personnes susmentionnées ont été détruites, alors que nous ne voyons pas encore chaque pécheur payer la peine de ses méfaits. Dira-t-on que Celui qui, à un moment donné, était juste a été racheté ? Ou bien estimeront-ils plutôt qu'il est aujourd'hui encore juste, mais qu'il supporte patiemment les offenses humaines, alors qu'à l'époque il n'était même pas juste, dans la mesure où il a exterminé des enfants innocents et suceurs de sang ainsi que des géants cruels et impies ? Telles sont aujourd'hui leurs opinions, car elles ne savent rien comprendre au-delà de la lettre ; sinon, elles montreraient comment il est littéralement juste que les péchés soient commis sur la tête des enfants jusqu'à la troisième et quatrième génération, et sur les enfants des enfants après eux. Pour nous, cependant, de telles choses ne sont pas comprises littéralement ; mais, comme Ézéchiel l'a enseigné en racontant la parabole, nous nous demandons quelle est la signification intérieure contenue dans la parabole elle-même. En outre, il faudrait expliquer cela aussi, comment Il est juste, et récompense chacun selon ses mérites, celui qui punit les personnes à l'esprit terrestre et le diable, vu qu'ils n'ont rien fait qui mérite d'être puni. Car ils ne pourraient faire aucun bien si, selon eux, ils étaient d'une nature méchante et ruinée. Car, comme ils le qualifient de juge, il apparaît comme juge non pas tant des actions que des natures ; et si une mauvaise nature ne peut faire le bien, une bonne nature ne peut non plus faire le mal. Ensuite, si celui qu'ils appellent bon est bon pour tous, il est sans doute bon aussi pour ceux qui sont destinés à périr. Et pourquoi ne les sauve-t-Il pas ? S'Il ne le désire pas, Il ne sera plus bon ; s'Il le désire, et ne peut l'accomplir, Il ne sera pas omnipotent. Pourquoi n'entendent-ils pas plutôt le Père de notre Seigneur Jésus-Christ dans les évangiles, préparant le feu pour le diable et ses anges ? Et comment cette procédure, aussi pénible qu'elle soit, apparaîtra-t-elle, selon eux, comme l'œuvre du bon Dieu ? Même le Sauveur lui-même, le Fils du Dieu bon, proteste dans les Évangiles et déclare que si des signes et des prodiges avaient été accomplis à Tyr et à Sidon, ils se seraient repentis depuis longtemps, assis dans le sac et la cendre. Et quand Il s'est approché de ces villes et qu'Il est entré dans leur territoire, pourquoi, priez, évite-t-Il d'entrer dans ces villes et de leur montrer une abondance de signes et de prodiges, s'il était certain qu'ils se seraient repentis, après les avoir accomplis, dans le sac et la cendre ? Mais comme Il ne le fait pas, Il abandonne sans doute à la destruction ceux dont le langage de l'Evangile montre qu'ils n'étaient pas de nature méchante ou ruinée, dans la mesure où il déclare qu'ils étaient capables de se repentir. Encore une fois, dans une certaine parabole de l'Évangile, où le roi entre pour voir les invités couchés au banquet, il aperçoit un certain individu non vêtu d'un vêtement de noces, et lui dit : "Mon ami, comment es-tu entré ici, sans vêtement de noces ? et il ordonne alors à ses serviteurs : Liez-lui les mains et les pieds, et jetez-le dans les ténèbres extérieures ; il y aura des pleurs et des grincements de dents. Qu'on nous dise qui est ce roi qui est entré pour voir les invités, et qui a trouvé parmi eux un homme vêtu d'un vêtement impur, lui a ordonné de se faire lier par ses serviteurs, et de le jeter dans les ténèbres extérieures. Est-ce le même que celui qu'on appelle juste ? Comment donc avait-il ordonné aux bons et aux mauvais d'être invités, sans ordonner que leurs mérites soient examinés par ses serviteurs ? Une telle procédure indiquerait, non pas le caractère d'un Dieu juste qui récompense selon les mérites des hommes, comme ils l'affirment, mais de celui qui fait preuve d'une bonté aveugle envers tous. Or, s'il faut nécessairement comprendre cela du Dieu bon, c'est-à-dire soit du Christ, soit du Père du Christ, quelle autre objection peuvent-ils opposer à la justice du jugement de Dieu ? Non, qu'y a-t-il d'autre d'injuste dans leur accusation contre le Dieu de la loi pour ordonner que celui qui a été invité par ses serviteurs, qu'il a envoyés pour appeler les bons et les mauvais, soit lié par les pieds et les mains, et jeté dans les ténèbres extérieures, parce qu'il porte des vêtements sales ?


3. Et maintenant, ce que nous avons tiré de l'autorité de l'Ecriture devrait suffire à réfuter les arguments des hérétiques. Il ne paraîtra cependant pas inconvenant de discuter avec eux sous peu, en se fondant sur la raison elle-même. Nous leur demandons donc s'ils savent ce qui est considéré parmi les hommes comme le fondement de la vertu et de la méchanceté, et s'il semble s'ensuivre que nous pouvons parler de vertus en Dieu, ou, comme ils le pensent, en ces deux Dieux. Qu'ils répondent aussi à la question de savoir s'ils considèrent la bonté comme une vertu ; et comme ils l'admettront sans doute, que diront-ils de l'injustice ? Ils ne seront certainement jamais, à mon avis, assez stupides pour nier que la justice est une vertu. Par conséquent, si la vertu est une bénédiction, et la justice une vertu, alors sans aucun doute la justice est la bonté. Mais s'ils disent que la justice n'est pas une bénédiction, elle doit être soit une chose mauvaise, soit une chose indifférente. Maintenant, je pense qu'il est folie de rendre toute réponse à ceux qui disent que la justice est un mal, car j'aurai l'apparence de répondre soit à des paroles insensées, soit à des hommes hors de leur esprit. Comment cela peut-il apparaître comme un mal capable de récompenser le bien par des bénédictions, comme ils l'admettent eux-mêmes ? Mais s'ils disent que c'est une chose d'indifférence, il s'ensuit que puisque la justice est ainsi, la sobriété aussi, et la prudence, et toutes les autres vertus, sont des choses d'indifférence. Et quelle réponse donnerons-nous à Paul, lorsqu'il dira : "S'il y a quelque vertu, et s'il y a quelque louange, réfléchissez à ces choses que vous avez apprises, reçues, entendues et vues en moi ? Qu'ils apprennent donc, en scrutant les Saintes Ecritures, quelles sont les vertus individuelles, et qu'ils ne se trompent pas eux-mêmes en disant que Dieu, qui récompense chacun selon ses mérites, récompense les méchants par le mal, par la haine du mal, et non parce que ceux qui ont péché ont besoin d'être traités avec des remèdes plus sévères, et parce qu'il leur applique ces mesures qui, avec la perspective d'une amélioration, semblent néanmoins, pour le moment, produire un sentiment de douleur. Ils ne lisent pas ce qui est écrit concernant l'espérance de ceux qui ont été détruits dans le déluge ; espérance dont Pierre lui-même parle ainsi dans sa première épître : Que le Christ, en effet, a été mis à mort dans la chair, mais qu'il a été vivifié par l'Esprit, par lequel il est allé prêcher aux esprits qui étaient gardés en prison, qui étaient autrefois des incroyants, lorsqu'ils attendaient la longue souffrance de Dieu aux jours de Noé, lorsque l'arche se préparait, dans laquelle quelques âmes, c'est-à-dire huit, ont été sauvées par l'eau. Le baptême par une figure semblable vous sauve maintenant. Et en ce qui concerne Sodome et Gomorrhe, qu'ils nous disent s'ils croient que les paroles prophétiques sont celles du Dieu créateur - de Lui, c'est-à-dire de celui qui est censé avoir fait pleuvoir sur eux une pluie de feu et de soufre. Que dit le prophète Ezéchiel à leur sujet ? Sodome, dit-il, sera rétablie dans son état antérieur. Mais pourquoi, en affligeant ceux qui méritent un châtiment, ne les afflige t-il pas pour leur bien ? - qui dit aussi à la Chaldée : "Tu as des charbons ardents, assieds-toi sur eux ; ils te seront d'un grand secours. Et de ceux qui sont tombés dans le désert, qu'ils entendent ce qui est relaté dans le Psaume 78, qui porte l'inscription d'Asaph, car il dit : Quand il les a tués, ils l'ont cherché. Il ne dit pas que les uns Le cherchaient après que les autres aient été tués, mais il dit que la destruction de ceux qui ont été tués était d'une telle nature que, lorsqu'ils ont été mis à mort, ils ont cherché Dieu. Par tout ce qui est établi, que le Dieu de la loi et des Évangiles est un seul et même Dieu, un Dieu juste et bon, et qu'il confère des bienfaits justes, et punit avec bonté ; car ni la bonté sans justice, ni la justice sans bonté, ne peuvent afficher la (vraie) dignité de la nature divine.

Nous ajouterons les remarques suivantes, auxquelles nous sommes poussés par leurs subtilités. Si la justice est autre chose que le bien, alors, puisque le mal est le contraire du bien, et l'injustice de la justice, l'injustice sera sans doute autre chose qu'un mal ; et comme, à votre avis, le juste n'est pas bon, de même l'homme injuste ne sera pas méchant ; et encore, comme le bon n'est pas juste, de même le méchant ne sera pas injuste. Mais qui ne voit pas l'absurdité de s'opposer à un Dieu bon qui est mauvais ; alors qu'à un Dieu juste, qu'on prétend inférieur au bien, personne ne devrait s'opposer ! Car il n'y a personne qu'on puisse qualifier d'injuste, comme il y a un Satan qu'on appelle méchant. Que devons-nous donc faire ? Abandonnons la position que nous défendons, car ils ne pourront pas soutenir qu'un homme mauvais n'est pas aussi injuste, et qu'un homme injuste est mauvais. Et si ces qualités sont indissolublement inhérentes à ces contraires, à savoir l'injustice dans la méchanceté ou la méchanceté dans l'injustice, alors l'homme bon sera indiscutablement inséparable de l'homme juste, et le juste du bon ; de sorte que, lorsque nous parlons d'une seule et même méchanceté dans la méchanceté et l'injustice, nous pouvons également considérer la vertu de bonté et de justice comme une seule et même vertu.


4. Mais ils nous rappellent encore une fois les paroles de l'Ecriture, en avançant leur célèbre question, affirmant qu'il est écrit : "Un mauvais arbre ne peut pas produire de bons fruits ; car un arbre se reconnaît à ses fruits. Quelle est donc leur position ? Le type d'arbre qu'est la loi se manifeste par ses fruits, c'est-à-dire par le langage de ses préceptes. Car si la loi est bonne, alors sans aucun doute celui qui l'a donnée est considéré comme un Dieu bon. Mais si elle est juste plutôt que bonne, alors Dieu sera également considéré comme un législateur juste. L'apôtre Paul n'utilise aucune circonlocution, lorsqu'il dit : "La loi est bonne ; et le commandement est saint, et juste, et bon. Il est donc clair que Paul n'a pas appris le langage de ceux qui séparent la justice du bien, mais qu'il a été instruit par ce Dieu, illuminé par son Esprit, qui est à la fois saint, bon et juste, et par l'Esprit duquel il a déclaré que le commandement de la loi était saint, juste et bon. Et pour montrer plus clairement que la bonté était dans le commandement à un degré plus élevé que la justice et la sainteté, répétant ses paroles, il utilisa, au lieu de ces trois épithètes, celle de la bonté seule, disant : "Ce qui est bon m'a-t-il donc fait mourir ? A Dieu ne plaise. Comme il savait que la bonté était le genre des vertus, et que la justice et la sainteté étaient des espèces appartenant au genre, et ayant dans les premiers versets nommés genre et espèces ensemble, il se rabattit, en répétant ses paroles, sur le genre seul. Mais dans ceux qui suivent, il dit : "Le péché a fait mourir en moi par ce qui est bon", où il résume de façon générique ce qu'il avait préalablement expliqué de façon spécifique. Et c'est ainsi qu'il faut comprendre la déclaration : "Un homme bon, du bon trésor de son cœur, produit de bonnes choses ; et un homme mauvais, du mauvais trésor, produit de mauvaises choses. Car ici aussi il a supposé qu'il y avait un genre dans le bien ou le mal, soulignant sans conteste que dans un homme de bien il y avait à la fois la justice, et la tempérance, et la prudence, et la piété, et tout ce qui peut être appelé ou compris comme étant bon. De même, il disait qu'un homme était méchant s'il était sans aucun doute injuste, impur, impie, et tout ce qui fait qu'un homme est mauvais. Car, de même que personne ne considère un homme comme méchant sans ces marques de méchanceté (et il ne peut pas l'être), de même il est certain que sans ces vertus, personne ne sera considéré comme bon. Il leur reste cependant cette parole du Seigneur dans l'Evangile, qui leur est donnée de façon particulière comme bouclier, à savoir : "Il n'y a de bon qu'un seul, Dieu le Père. Cette parole qu'ils déclarent est propre au Père du Christ, qui est cependant différent du Dieu qui est Créateur de toutes choses, auquel il n'a donné aucune appellation de bonté. Voyons maintenant si, dans l'Ancien Testament, le Dieu des prophètes et le Créateur et Législateur de la parole n'est pas appelé bon. Quelles sont les expressions qui apparaissent dans les Psaumes ? Que Dieu est bon pour Israël, pour ceux qui ont le coeur droit ! Et qu'Israël dise maintenant qu'il est bon, que sa miséricorde dure à jamais ; le langage dans les Lamentations de Jérémie : Le Seigneur est bon pour ceux qui l'attendent, pour l'âme qui le cherche. De même que Dieu est fréquemment appelé bon dans l'Ancien Testament, de même le Père de notre Seigneur Jésus-Christ est qualifié de juste dans les Évangiles. Enfin, dans l'Évangile selon Jean, notre Seigneur lui-même, lorsqu'il prie le Père, dit : "O Père juste, le monde ne t'a pas connu. Et de peur qu'ils ne disent que c'est parce qu'il a pris chair humaine qu'il a appelé le Créateur du monde Père et l'a appelé Juste, ils sont exclus d'un tel refuge par les mots qui suivent immédiatement : "Le monde ne t'a pas connu". Mais, selon eux, le monde est ignorant du seul Dieu bon. Car le monde reconnaît incontestablement son Créateur, le Seigneur lui-même disant que le monde aime ce qui lui appartient. Il est donc clair que Celui qu'ils considèrent comme le Dieu bon, est appelé juste dans les Évangiles. Chacun peut à loisir rassembler un plus grand nombre de preuves, constituées par les passages où, dans le Nouveau Testament, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ est appelé juste, et dans l'Ancien également, où le Créateur du ciel et de la terre est appelé bon ; de sorte que les hérétiques, condamnés par de nombreux témoignages, pourront peut-être un jour rougir.



Chapitre 6. De l'incarnation du Christ.


1. Il est temps maintenant, après cette brève mise au point, de reprendre notre enquête sur l'incarnation de notre Seigneur et Sauveur, à savoir comment ou pourquoi Il s'est fait homme. Ayant donc, au mieux de nos faibles capacités, considéré Sa nature divine à partir de la contemplation de Ses propres oeuvres plutôt qu'à partir de nos propres sentiments, et ayant néanmoins vu (avec l'oeil) Sa création visible alors que la création invisible est vue par la foi, parce que la fragilité humaine ne peut ni voir toutes choses avec l'œil corporel ni les comprendre par la raison, puisque nous, les hommes, sommes plus faibles et plus fragiles que tous les autres êtres rationnels (car ceux qui sont au ciel, ou sont supposés exister au-dessus du ciel, sont supérieurs), il reste que nous cherchons un être intermédiaire entre toutes les choses créées et Dieu, i. e., un Médiateur, que l'Apôtre Paul stylise le premier-né de toute créature. En voyant, en outre, les déclarations concernant sa majesté qui sont contenues dans la sainte Écriture, qu'il est appelé l'image du Dieu invisible, et le premier-né de toute créature, et qu'en lui ont été créées toutes les choses, visibles et invisibles, qu'il s'agisse de trônes, de dominations, de principautés ou de puissances, toutes choses ont été créées par lui, et en lui : et qu'il est avant tout, et par lui tout consiste, qui est le chef de toutes choses, ayant seul comme chef Dieu le Père ; car il est écrit : Le chef du Christ est Dieu ; voyant clairement aussi qu'il est écrit : Nul ne connaît le Père, si ce n'est le Fils, et nul ne connaît le Fils, si ce n'est le Père (car qui peut savoir ce qu'est la sagesse, si ce n'est celui qui l'a fait naître ? Ou, qui peut comprendre clairement ce qu'est la vérité, à part le Père de la vérité ? Qui peut enquêter avec certitude sur la nature universelle de Sa Parole, et de Dieu Lui-même, nature qui procède de Dieu, sauf Dieu seul, avec qui la Parole était), nous devons considérer comme certain que cette Parole, ou Raison (si l'on doit la nommer ainsi), cette Sagesse, cette Vérité, n'est connue de personne d'autre que du Père seul ; et de Lui il est écrit, que je ne pense pas que le monde lui-même puisse contenir les livres qui pourraient être écrits, concernant, à savoir, la gloire et la majesté du Fils de Dieu. Car il est impossible de s'engager à écrire (tous) ces détails qui appartiennent à la gloire du Sauveur. Après l'examen de questions d'une telle importance concernant l'être du Fils de Dieu, nous sommes perdus dans le plus profond étonnement qu'une telle nature, prééminente au-dessus de toutes les autres, ait pu se dépouiller de sa condition de majesté et se faire homme, et tabernacle parmi les hommes, comme en témoigne la grâce qui a été versée sur ses lèvres, et comme en témoigne son Père céleste, et comme le confessent les divers signes et prodiges et miracles qui ont été accomplis par lui ; qui, avant son apparition dans le corps, a envoyé les prophètes comme ses précurseurs et les messagers de son avènement, et qui, après son ascension au ciel, a fait de ses saints apôtres des hommes ignorants et sans instruction, issus des rangs des publicains ou des pêcheurs, mais remplis de la puissance de sa divinité, pour qu'ils parcourent le monde, afin de rassembler de toutes les races et de toutes les nations une multitude de croyants pieux en lui-même.


2. Mais de tous les actes merveilleux et puissants qui lui sont liés, cela dépasse tout à fait l'admiration humaine, et est au-delà de la puissance de la fragilité mortelle pour comprendre ou sentir, comment cette puissance puissante de la majesté divine, cette Parole même du Père, et cette sagesse même de Dieu, dans laquelle ont été créées toutes les choses, visibles et invisibles, peuvent être considérées comme ayant existé dans les limites de cet homme qui est apparu en Judée ; non, que la Sagesse de Dieu puisse être entrée dans le ventre d'une femme, être née nourrisson et avoir poussé des gémissements comme les cris des petits enfants ! Et qu'ensuite il soit rapporté qu'Il a été très troublé dans la mort, disant, comme Il l'a déclaré Lui-même, que mon âme est triste jusqu'à la mort ; et qu'enfin Il a été amené à cette mort qui est considérée comme la plus honteuse parmi les hommes, bien qu'Il soit ressuscité le troisième jour. Puisque nous voyons donc en Lui des choses si humaines qu'elles semblent ne différer en rien de la fragilité commune des mortels, et des choses si divines qu'elles ne peuvent appartenir à rien d'autre qu'à la nature primale et ineffable de la Déité, l'étroitesse de la compréhension humaine ne peut trouver aucun exutoire ; mais, vaincu par l'étonnement d'une puissante admiration, il ne sait ni où se retirer, ni quoi saisir, ni où se tourner. Si elle pense à un Dieu, elle voit un mortel ; si elle pense à un homme, elle le voit revenir de la tombe, après avoir renversé l'empire de la mort, chargé de son butin. C'est pourquoi le spectacle doit être contemplé avec crainte et révérence, afin que la vérité des deux natures soit clairement montrée comme existant dans un seul et même être ; afin que rien d'indigne ou d'inconvenant ne soit perçu dans cette substance divine et ineffable, et que les choses qui ont été faites ne soient pas non plus supposées être les illusions d'apparences imaginaires. Dire ces choses à l'oreille humaine et les expliquer avec des mots dépasse de loin les pouvoirs de notre rang, de notre intellect et de notre langage. Je pense que cela dépasse même le pouvoir des saints apôtres ; non, l'explication de ce mystère est peut-être hors de portée de toute la création des puissances célestes. En ce qui le concerne, nous vous exposerons donc, en un minimum de mots, le contenu de notre credo plutôt que les affirmations que la raison humaine a l'habitude de faire valoir ; et cela sans esprit de précipitation, mais comme l'exige la nature de notre arrangement, en vous soumettant plutôt (ce que l'on peut appeler) nos soupçons que des affirmations claires.


3. Le Fils unique de Dieu, par lequel, comme l'a montré la discussion précédente, toutes choses ont été faites, visibles et invisibles, selon la vision de l'Ecriture, a fait toutes choses et aime ce qu'il a fait. Car puisqu'il est lui-même l'image invisible du Dieu invisible, il a transmis invisiblement une part de lui-même à toutes ses créatures rationnelles, de sorte que chacune a obtenu une part de lui exactement proportionnelle à la quantité d'affection avec laquelle elle le considère. Mais comme, agréablement à la faculté du libre arbitre, la variété et la diversité caractérisaient les âmes individuelles, l'une était attachée avec un amour plus chaleureux à l'Auteur de son être, et l'autre avec un regard plus timide et plus faible, cette âme (anima) à propos de laquelle Jésus a dit : "Personne ne me prendra ma vie (animam), en héritant, dès le commencement de la création, et ensuite, inséparablement et indissolublement en lui, comme étant la Sagesse et la Parole de Dieu, la Vérité et la vraie Lumière, et le recevant entièrement, et passant dans sa lumière et sa splendeur, a été fait avec lui dans un degré prééminent un seul esprit, selon la promesse de l'apôtre à ceux qui devraient l'imiter, que celui qui est uni dans le Seigneur est un seul esprit. Cette substance de l'âme étant donc intermédiaire entre Dieu et la chair - la nature de Dieu ne pouvant se mêler à un corps sans un instrument intermédiaire - l'homme-Dieu naît, comme nous l'avons dit, cette substance étant l'intermédiaire à la nature duquel il n'était pas contraire d'assumer un corps. Mais, d'autre part, il n'était pas non plus opposé à la nature de cette âme, en tant qu'existence rationnelle, de recevoir Dieu, dans laquelle, comme nous l'avons dit plus haut, comme dans la Parole, et la Sagesse, et la Vérité, elle était déjà entièrement entrée. C'est pourquoi elle est aussi appelée, à juste titre, avec la chair qu'elle avait assumée, le Fils de Dieu et la Puissance de Dieu, le Christ et la Sagesse de Dieu, soit parce qu'elle était entièrement dans le Fils de Dieu, soit parce qu'elle a reçu le Fils de Dieu entièrement en elle-même. Et encore, le Fils de Dieu, par lequel toutes choses ont été créées, est nommé Jésus-Christ et le Fils de l'homme. Car le Fils de Dieu est aussi dit mort, en référence à la nature qui pourrait admettre la mort, et il est appelé le Fils de l'homme, qui est annoncé comme étant sur le point de venir dans la gloire de Dieu le Père, avec les saints anges. C'est pourquoi, dans toute l'Écriture, non seulement la nature divine est évoquée par des mots humains, mais la nature humaine est parée d'appellations de dignité divine. Plus que toute autre, on peut affirmer que les deux seront dans une seule chair, et qu'ils ne sont plus deux, mais une seule chair. Car le Verbe de Dieu doit être considéré comme étant plus dans une seule chair avec l'âme qu'un homme avec sa femme. Mais à qui est-il plus convenable d'être aussi un seul esprit avec Dieu, qu'à cette âme qui s'est tant unie à Dieu par amour qu'on peut dire à juste titre qu'elle est un seul esprit avec Lui ?


4. Que la perfection de son amour et la sincérité de son affection méritée aient formé pour elle cette union inséparable avec Dieu, afin que l'assomption de cette âme ne soit pas accidentelle, ni le résultat d'une préférence personnelle, mais qu'elle soit conférée comme la récompense de ses vertus, écoutez le prophète lui parler ainsi : Tu as aimé la justice, et tu as haï la méchanceté ; c'est pourquoi Dieu, ton Dieu, t'a oint d'une huile d'allégresse au-dessus de tes semblables. En récompense de son amour, il est donc oint de l'huile d'allégresse ; c'est-à-dire que l'âme du Christ, avec la Parole de Dieu, est faite Christ. Car être oint de l'huile d'allégresse ne signifie rien d'autre que d'être rempli du Saint-Esprit. Et quand il est dit au-dessus de vos compagnons, cela signifie que la grâce de l'Esprit ne lui a pas été donnée comme aux prophètes, mais que la plénitude essentielle de la Parole de Dieu elle-même était en elle, selon la parole de l'apôtre, en qui habitait toute la plénitude de la divinité corporellement. Enfin, à ce sujet, il n'a pas seulement dit : "Vous avez aimé la justice ; mais il ajoute : "Vous avez haï la méchanceté". Car avoir haï la méchanceté, c'est ce que l'Ecriture dit de lui, à savoir qu'il n'a pas péché, qu'aucune ruse ne s'est trouvée dans sa bouche, et qu'il a été tenté en toutes choses comme nous le sommes, sans péché. Non, le Seigneur lui-même a dit aussi : Lequel d'entre vous me convaincra de péché ? Et de nouveau il dit en se référant à lui-même : Voici, le prince de ce monde vient, et ne trouve rien en moi. Tout ce qui montre qu'en Lui il n'y avait pas de sens du péché ; et pour que le prophète montre plus clairement qu'aucun sens du péché n'était jamais entré en Lui, il dit : Avant que le garçon ne puisse avoir la connaissance d'invoquer son père ou sa mère, Il s'est détourné de la méchanceté.


5. Maintenant, si le fait que nous ayons montré ci-dessus que le Christ possédait une âme rationnelle devait causer une difficulté à quelqu'un, puisque nous avons fréquemment prouvé tout au long de nos discussions que la nature des âmes est capable à la fois de bien et de mal, la difficulté sera expliquée de la manière suivante. On ne peut pas douter que la nature de Son âme était la même que celle de toutes les autres, sinon on ne pourrait pas l'appeler une âme si elle n'en était pas vraiment une. Mais comme le pouvoir de choisir le bien et le mal est à la portée de tous, cette âme qui appartenait au Christ a choisi d'aimer la justice, de sorte qu'en proportion de l'immensité de son amour, elle s'y est accrochée de façon immuable et inséparable, de sorte que la fermeté du but, l'immensité de l'affection et une chaleur d'amour inextinguible, ont détruit toute susceptibilité (sens) à l'altération et au changement ; et ce qui dépendait autrefois de la volonté a été changé par la puissance d'une longue coutume en nature ; et nous devons donc croire qu'il existait en Christ une âme humaine et rationnelle, sans supposer qu'elle ait eu un quelconque sentiment ou une quelconque possibilité de péché.


6. Pour mieux expliquer la question, il ne paraîtra pas absurde de recourir à une illustration, bien que sur un sujet aussi difficile, il ne soit pas facile d'obtenir des illustrations appropriées. Cependant, si l'on peut parler sans offense, le fer métallique est capable de froid et de chaleur. Si donc on maintient constamment dans le feu une masse de fer qui reçoit la chaleur par tous ses pores et toutes ses veines, et que le feu soit continu et que le fer n'en soit jamais retiré, il se transforme entièrement en ce dernier ; pourrait-on dire de cette masse de fer, qui est par nature une masse de fer, qu'une fois placée dans le feu, et brûlant sans cesse, elle était à tout moment capable d'admettre le froid ? Au contraire, parce que c'est plus conforme à la vérité, ne dit-on pas plutôt, ce que l'on voit souvent se produire dans les fours, qu'il est devenu entièrement feu, ne voyant en lui que du feu ? Et si quelqu'un essayait de le toucher ou de le manipuler, il éprouverait l'action non pas du fer, mais du feu. Ainsi donc, cette âme qui, comme un fer dans le feu, a été perpétuellement placée dans le Verbe, et perpétuellement dans la Sagesse, et perpétuellement en Dieu, est Dieu dans tout ce qu'elle fait, sent et comprend, et ne peut donc être appelée ni convertible ni mutable, dans la mesure où, étant sans cesse chauffée, elle possédait l'immuabilité de son union avec le Verbe de Dieu. Enfin, pour tous les saints, une certaine chaleur de la Parole de Dieu doit être censée être passée ; et dans cette âme, le feu divin lui-même doit être censé avoir reposé, d'où une certaine chaleur peut être passée à d'autres. Enfin, l'expression "Dieu, ton Dieu, t'a oint de l'huile d'allégresse au-dessus de tes compagnons" montre que cette âme est ointe d'une manière avec l'huile d'allégresse, c'est-à-dire avec la parole de Dieu et la sagesse ; et ses compagnons, c'est-à-dire les saints prophètes et apôtres, d'une autre manière. Car on dit qu'ils ont coulé dans l'odeur de ses onguents ; et cette âme était le vase qui contenait ce même onguent dont tous les dignes prophètes et apôtres ont été rendus participants. De même que la substance d'un parfum est une chose et son odeur une autre, de même le Christ est une chose et ses semblables une autre. Et comme le récipient lui-même, qui contient la substance de l'onguent, ne peut en aucun cas admettre une odeur fétide ; alors qu'il est possible que ceux qui jouissent de son odeur puissent, s'ils s'éloignent un peu de son parfum, recevoir toute odeur fétide qui vient sur eux : De même, il était impossible que le Christ, étant pour ainsi dire le récipient lui-même, dans lequel se trouvait la substance de la pommade, reçoive une odeur d'un autre genre, alors que ceux qui sont Ses compagnons seront des participants et des récepteurs de Son odeur, proportionnellement à leur proximité du récipient.


7. Je pense, en effet, que Jérémie le prophète, comprenant aussi quelle était la nature de la sagesse de Dieu en lui, qui était la même aussi qu'il avait assumée pour le salut du monde, a dit : Le souffle de notre visage est le Christ Seigneur, à qui nous avons dit que sous son ombre nous vivrons parmi les nations. Et dans la mesure où l'ombre de notre corps est inséparable du corps, et accomplit et répète inévitablement ses mouvements et ses gestes, je pense que lui, voulant montrer l'œuvre de l'âme du Christ, et les mouvements qui lui appartiennent inséparablement, et qui ont tout accompli selon ses mouvements et sa volonté, a appelé cela l'ombre du Christ Seigneur, sous laquelle nous devions vivre parmi les nations. Car dans le mystère de cette présomption vivent les nations qui, l'imitant par la foi, viennent au salut. David aussi, lorsqu'il dit : "Souviens-toi, Seigneur, du reproche qu'ils m'ont fait en échange de ton Christ", me semble indiquer la même chose. Et que signifie encore Paul lorsqu'il dit : Ta vie est cachée avec le Christ en Dieu ; et encore dans un autre passage : Cherches-tu une preuve du Christ, qui parle en moi ? Et maintenant, il dit que le Christ était caché en Dieu. Le sens de cette expression, à moins qu'il ne soit démontré qu'il s'agit de quelque chose comme nous l'avons souligné plus haut, comme le voulait le prophète dans les mots "ombre du Christ", dépasse peut-être l'appréhension de l'esprit humain. Mais nous voyons aussi de très nombreuses autres déclarations dans la Sainte Écriture concernant le sens du mot ombre, comme celle bien connue dans l'Évangile selon Luc, où Gabriel dit à Marie : "L'Esprit du Seigneur viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre. Et l'apôtre dit en référence à la loi, que ceux qui ont la circoncision dans la chair, servent pour la similitude et l'ombre des choses célestes. Et ailleurs, notre vie sur la terre n'est-elle pas une ombre ? Si donc, non seulement la loi qui est sur la terre est une ombre, mais encore toute notre vie qui est sur la terre est la même, et que nous vivons parmi les nations à l'ombre du Christ, nous devons voir si la vérité de toutes ces ombres ne sera pas connue dans cette révélation, quand, non plus à travers une vitre, et dans l'obscurité, mais face à face, tous les saints mériteront de contempler la gloire de Dieu, et les causes et la vérité des choses. Et le gage de cette vérité étant déjà reçu par le Saint-Esprit, l'apôtre dit : "Oui, nous avons connu le Christ selon la chair, mais désormais nous ne le connaissons plus.

Ce qui précède, en attendant, est la pensée qui nous est venue en traitant de sujets aussi difficiles que l'incarnation et la divinité du Christ. S'il y a quelqu'un, en effet, qui peut découvrir quelque chose de mieux, et qui peut établir ses affirmations par des preuves plus claires tirées des Saintes Écritures, que son opinion soit reçue de préférence à la mienne.



Chapitre 7. Sur le Saint-Esprit.


1. Comme, ensuite, après ces premières discussions que, selon les exigences de l'affaire, nous avons tenues au début concernant le Père, le Fils et le Saint-Esprit, il nous a semblé juste de revenir sur nos pas, et de montrer que ce même Dieu était le créateur et le fondateur du monde, et le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, c'est-à-dire que le Dieu de la loi, des prophètes et de l'Évangile était un seul et même Dieu, et qu'il fallait ensuite montrer, en ce qui concerne le Christ, de quelle manière Celui qui s'était autrefois révélé être la Parole et la Sagesse de Dieu s'est fait homme ; il reste que nous revenons maintenant avec toute la brièveté possible au sujet du Saint-Esprit.

Il est donc temps que nous disions quelques mots, au mieux de nos capacités, au sujet du Saint-Esprit, que notre Seigneur et Sauveur dans l'Évangile selon Jean a nommé le Paraclet. Car, de même que c'est le même Dieu lui-même et le même Christ, de même c'est le même Esprit Saint qui était dans les prophètes et les apôtres, c'est-à-dire soit dans ceux qui ont cru en Dieu avant l'avènement du Christ, soit dans ceux qui, par le biais du Christ, ont cherché refuge en Dieu. Nous avons entendu dire, en effet, que certains hérétiques ont osé dire qu'il y a deux Dieux et deux Christs, mais nous n'avons jamais connu la doctrine de deux Saints Esprits prêchés par un seul. Car comment pourraient-ils maintenir cela en dehors des Écritures, ou quelle distinction pourraient-ils établir entre le Saint-Esprit et le Saint-Esprit, si effectivement on peut découvrir une définition ou une description du Saint-Esprit ? En effet, bien qu'il faille concéder à Marcion ou à Valentinus qu'il est possible d'établir des distinctions dans la question de la Déité, et de décrire la nature du Dieu bon comme étant l'un, et celle du Dieu juste comme étant l'autre, que va-t-il concevoir, ou que va-t-il découvrir, pour lui permettre d'introduire une distinction dans l'Esprit Saint ? Je considère donc qu'il n'est pas en mesure de découvrir quoi que ce soit qui puisse indiquer une distinction de quelque nature que ce soit.


2. Nous sommes d'avis que toute créature rationnelle, sans aucune distinction, reçoit une part de Lui au même titre que de la Sagesse et de la Parole de Dieu. J'observe cependant que l'avènement principal de l'Esprit-Saint est déclaré aux hommes, après l'ascension du Christ au ciel, plutôt qu'avant sa venue dans le monde. Car, avant cela, c'est aux prophètes seuls, et à quelques individus - s'il y en avait parmi le peuple qui le méritaient - que le don du Saint-Esprit a été conféré ; mais après l'avènement du Sauveur, il est écrit que la prédiction du prophète Joël s'est accomplie : "Dans les derniers jours, il arrivera que je répandrai mon Esprit sur toute chair, et ils prophétiseront, ce qui est semblable à la déclaration bien connue : Toutes les nations Le serviront. Par la grâce de l'Esprit Saint, ainsi que par de nombreux autres résultats, cette conséquence des plus glorieuses est clairement démontrée, qu'en ce qui concerne les choses qui ont été écrites dans les prophètes ou dans la loi de Moïse, il n'y avait à l'époque que quelques personnes, à savoir les prophètes eux-mêmes, et à peine un autre individu parmi toute la nation, qui étaient capables de regarder au-delà du simple sens corporel et de découvrir quelque chose de plus grand, c'est-à-dire Mais aujourd'hui, il y a d'innombrables croyants qui, bien qu'incapables d'exposer méthodiquement et clairement les résultats de leur compréhension spirituelle, sont néanmoins fermement convaincus que ni la circoncision, ni le reste du sabbat, ni le versement du sang d'un animal, ni les réponses données par Dieu à Moïse sur ces points ne doivent être compris littéralement. Et cette méthode d'appréhension est sans aucun doute suggérée à l'esprit de tous par la puissance du Saint-Esprit.


3. Et de même qu'il y a plusieurs façons d'appréhender le Christ, qui, bien qu'il soit sagesse, n'agit pas en tant que partie ou possède la puissance de la sagesse chez tous les hommes, mais seulement chez ceux qui se donnent à l'étude de la sagesse en Lui ; et qui, bien qu'appelé médecin, n'agit pas comme un seul homme envers tous, mais seulement envers ceux qui comprennent leur condition faible et maladive, et fuient vers Sa compassion pour obtenir la santé ; ainsi je pense qu'il en est de même avec le Saint-Esprit, en qui est contenu toute sorte de dons. Car l'Esprit accorde aux uns la parole de la sagesse, aux autres la parole de la connaissance, aux autres la foi ; et ainsi à chaque individu de ceux qui sont capables de le recevoir, l'Esprit lui-même est fait pour être cette qualité, ou compris comme celui dont a besoin l'individu qui a mérité de participer. Ces divisions et différences n'étant pas perçues par ceux qui l'entendent appelé Paraclet dans l'Evangile, et ne considérant pas dûment en conséquence de quelle œuvre ou acte il est appelé Paraclet, ils l'ont comparé à certains esprits communs ou autres, et par ce moyen ont essayé de perturber les Eglises du Christ, et ainsi excitent des dissensions de grande ampleur entre frères ; alors que l'Évangile le montre d'une telle puissance et d'une telle majesté, qu'il dit que les apôtres ne pouvaient pas encore recevoir les choses que le Sauveur voulait leur enseigner jusqu'à l'avènement du Saint-Esprit, qui, se déversant dans leurs âmes, pourrait les éclairer sur la nature et la foi de la Trinité. Mais ces personnes, en raison de l'ignorance de leurs conceptions, non seulement ne sont pas en mesure d'affirmer logiquement la vérité, mais ne peuvent même pas prêter attention à ce qui est avancé par nous ; et entretenant des idées indignes de sa divinité, se sont livrés à des erreurs et à des tromperies, étant dépravés par un esprit d'erreur, plutôt qu'instruits par l'enseignement du Saint-Esprit, selon la déclaration de l'apôtre, Suivant la doctrine des démons, interdisant de se marier, à la destruction et à la ruine de beaucoup, et de s'abstenir de viande, afin que par une exposition ostentatoire d'une observance plus stricte ils puissent séduire les âmes des innocents.


4. Il faut donc savoir que le Paraclet est l'Esprit Saint, qui enseigne des vérités qui ne peuvent être dites en paroles, qui sont pour ainsi dire indicibles, et qu'il n'est pas licite pour un homme de dire, c'est-à-dire qui ne peuvent être indiquées par le langage humain. L'expression "il n'est pas licite" est, à notre avis, utilisée par l'apôtre au lieu de "il n'est pas possible" ; comme c'est le cas également dans le passage où il dit : "Tout m'est licite, mais tout n'est pas utile : tout m'est licite, mais tout n'édifie pas. Pour ce qui est des choses qui sont en notre pouvoir parce que nous pouvons les avoir, il dit qu'elles nous sont licites. Mais le Paraclet, qui est appelé le Saint-Esprit, est ainsi appelé de son œuvre de consolation, la para clesis étant appelée en latin consolatio. Car si quelqu'un a mérité de participer à l'Esprit Saint par la connaissance de ses ineffables mystères, il obtient sans aucun doute le réconfort et la joie du cœur. En effet, puisqu'il vient par l'enseignement de l'Esprit à la connaissance des raisons de toutes les choses qui arrivent - comment ou pourquoi elles arrivent - son âme ne peut en aucun cas être troublée, ni admettre un quelconque sentiment de tristesse ; elle ne s'alarme de rien, puisque, s'accrochant à la Parole de Dieu et à sa sagesse, elle appelle par l'Esprit Saint Jésus Seigneur. Et puisque nous avons fait mention du Paraclet, et que nous avons expliqué, comme nous le pouvions, quels sentiments devaient être entretenus à son égard ; et puisque notre Sauveur est également appelé Paraclet dans l'Epître de Jean, lorsqu'il dit : "Si quelqu'un d'entre nous pèche, il a un Paraclet avec le Père, Jésus-Christ le juste, et il est le propitiatoire de nos péchés", examinons si ce terme de Paraclet doit avoir une signification lorsqu'il est appliqué au Sauveur, et une autre lorsqu'il est appliqué au Saint-Esprit. Or Paraclet, lorsqu'il est question du Sauveur, semble signifier intercesseur. Car en grec, Paraclet a les deux significations - celle d'intercesseur et de consolateur. Ainsi, en raison de la phrase qui suit, lorsqu'il dit : "Et il est la propitiation pour nos péchés", le nom de Paraclet semble être compris dans le cas de notre Sauveur comme signifiant intercesseur ; car il est dit qu'il intercède auprès du Père à cause de nos péchés. Dans le cas de l'Esprit Saint, le Paraclet doit être compris dans le sens de consolateur, dans la mesure où Il accorde la consolation aux âmes auxquelles Il révèle ouvertement l'appréhension de la connaissance spirituelle.



Chapitre 8. Sur l'âme (Anima).


1. L'ordre de notre arrangement nous oblige maintenant, après la discussion des sujets précédents, à instituer une enquête générale concernant l'âme ; et, en commençant par les points d'importance inférieure, à monter vers ceux qui sont plus importants. Or, le fait qu'il y ait des âmes dans tous les êtres vivants, même dans ceux qui vivent dans les eaux, n'est, je suppose, mis en doute par personne. Car l'opinion générale de tous les hommes maintient cela ; et la confirmation de l'autorité de la sainte Ecriture s'y ajoute, quand il est dit que Dieu a fait les grandes baleines, et tout être vivant qui se meut que les eaux ont fait naître selon leur espèce. Elle est confirmée aussi par l'intelligence commune de la raison, par ceux qui donnent en certains mots une définition de l'âme. Car l'âme est définie comme suit : une substance φανταστική et φανταστική, qui peut être traduite en latin, bien que de façon moins appropriée, sensibilis et mobilis. On peut certainement dire cela de tous les êtres vivants, même de ceux qui vivent dans les eaux ; et pour les créatures ailées aussi, cette même définition de l'animamay peut être considérée comme valable. L'Ecriture a également ajouté son autorité à une seconde opinion, lorsqu'elle dit : "Vous ne mangerez pas le sang, car la vie de toute chair est son sang ; et vous ne mangerez pas la vie avec la chair", dans laquelle elle intime le plus clairement que le sang de tout animal est sa vie. Et si quelqu'un demandait maintenant comment on peut dire à propos des abeilles, des guêpes, des fourmis et de ces autres choses qui sont dans les eaux, des huîtres et des coques, et de toutes les autres choses qui sont sans sang, et qui se montrent le plus clairement comme des êtres vivants, que la vie de toute chair est le sang, nous devons répondre que dans les êtres vivants de cette sorte, la force qui est exercée dans les autres animaux par la puissance du sang rouge est exercée en eux par le liquide qui est en eux, bien qu'il soit d'une couleur différente ; car la couleur est une chose sans importance, à condition que la substance soit dotée de vie. Que des bêtes de somme ou des bovins de plus petite taille soient dotés d'une âme, il y a, par assentiment général, sans doute quoi que ce soit. L'opinion de la Sainte Ecriture, cependant, est manifeste, lorsque Dieu dit : "Que la terre produise des êtres vivants selon leur espèce, des quadrupèdes et des reptiles, et des bêtes de la terre selon leur espèce. Et maintenant, en ce qui concerne l'homme, bien que personne n'ait de doute, ou n'ait besoin de se renseigner, la Sainte Écriture déclare que Dieu a soufflé dans son visage le souffle de vie, et l'homme est devenu une âme vivante. Il reste que nous nous interrogeons en respectant l'ordre angélique, pour savoir s'ils ont aussi une âme, ou s'ils sont une âme ; et en respectant également les autres puissances divines et célestes, ainsi que celles d'un genre opposé. Nous ne trouvons nulle part, en effet, d'autorité dans les Saintes Écritures pour affirmer que les anges, ou tout autre esprit divin qui est ministre de Dieu, possèdent des âmes ou sont appelés âmes, et pourtant ils sont considérés par de très nombreuses personnes comme étant doués de vie. Mais en ce qui concerne Dieu, nous trouvons qu'il est écrit ce qui suit : Et Je mettrai Mon âme sur l'âme qui a mangé du sang, et Je l'arracherai du milieu de son peuple ; et aussi dans un autre passage, Tes nouvelles lunes, et tes sabbats, et tes grands jours, Je n'accepterai pas ; tes jeûnes, et tes fêtes, et tes jours de fête, Mon âme déteste. Et dans le vingt-deuxième psaume, concernant le Christ - car il est certain, comme en témoigne l'Évangile, que ce psaume est parlé de lui - les paroles suivantes se produisent : Seigneur, ne sois pas loin de me secourir, prends ma défense : O Dieu, délivre mon âme de l'épée, et mon bien-aimé de la main du chien ; bien qu'il y ait aussi beaucoup d'autres témoignages concernant l'âme du Christ lorsqu'Il a été tabernaclé dans la chair.


2. Mais la nature de l'incarnation rendra inutile toute enquête sur l'âme du Christ. Car de même qu'Il possédait vraiment la chair, de même Il possédait vraiment une âme. Il est en effet difficile à la fois de ressentir et d'affirmer comment ce qui est appelé dans l'Ecriture l'âme de Dieu doit être compris ; car nous reconnaissons que la nature est simple, et sans aucun mélange ou addition. Mais, de quelque façon qu'on la comprenne, il semble qu'on l'appelle entre-temps l'âme de Dieu, alors que pour le Christ, il n'y a aucun doute. Il ne me semble donc pas absurde de comprendre ou d'affirmer une telle chose à propos des saints anges et des autres puissances célestes, puisque cette définition de l'âme leur semble également applicable. Car qui peut rationnellement nier qu'ils sont sensibles et mobiles ? Mais si cette définition semble correcte, selon laquelle une âme est une substance rationnellement sensible et mobile, la même définition semblerait s'appliquer également aux anges. Car qu'y a-t-il d'autre en eux que le sentiment et le mouvement rationnels ? Or, les êtres qui sont compris selon la même définition ont sans aucun doute la même substance. Paul laisse en effet entendre qu'il existe une sorte d'homme-animal qui, dit-il, ne peut pas recevoir les choses de l'Esprit de Dieu, mais déclare que la doctrine du Saint-Esprit lui semble insensée, et qu'il ne peut pas comprendre ce qui doit être discerné spirituellement. Dans un autre passage, il dit qu'un corps animal est semé et qu'un corps spirituel naît, en soulignant que dans la résurrection des justes, il n'y aura rien de nature animale. C'est pourquoi nous nous demandons s'il existe une substance qui, en ce qui concerne son anima, est imparfaite. Mais si elle est imparfaite parce qu'elle s'éloigne de la perfection ou parce qu'elle a été créée par Dieu, elle fera l'objet d'une enquête lorsque chaque sujet individuel commencera à être discuté dans l'ordre. Car si l'homme animal ne reçoit pas les choses de l'Esprit de Dieu, et parce qu'il est animal, ne peut admettre la compréhension d'une meilleure, c'est-à-dire d'une nature divine, c'est peut-être pour cette raison que Paul, voulant nous enseigner plus clairement ce qui nous permet de comprendre les choses qui sont de l'Esprit, c'est-à-dire les choses spirituelles, associe et associe à l'Esprit Saint une compréhension plutôt qu'une âme. Pour cela, je pense qu'il indique, quand il dit, je prierai avec l'esprit, je prierai avec l'entendement aussi ; je chanterai avec l'esprit, je chanterai avec l'entendement aussi. Et il ne dit pas que je vais prier avec l'âme, mais avec l'esprit et l'intelligence. Il ne dit pas non plus que je vais chanter avec l'âme, mais avec l'esprit et l'intelligence.


3. Mais peut-être cette question est-elle posée : Si c'est l'intelligence qui prie et chante avec l'esprit, et si c'est la même qui reçoit à la fois la perfection et le salut, comment se fait-il que Pierre dise : Recevez la fin de votre foi, le salut de vos âmes ? Si l'âme ne prie ni ne chante avec l'esprit, comment espèrera-t-elle le salut ? Ou bien, lorsqu'elle atteindra la béatitude, ne sera-t-elle plus appelée âme ? Voyons si une réponse peut être donnée de cette façon, que comme le Sauveur est venu sauver ce qui était perdu, ce qui était autrefois dit perdu ne l'est pas quand il est sauvé ; ainsi, peut-être aussi, ce qui est sauvé s'appelle une âme, et quand il a été mis en état de salut recevra un nom de la Parole qui dénote sa condition plus parfaite. Mais il semble à certains que l'on puisse ajouter que, de même que la chose perdue existait sans aucun doute avant d'être perdue, à l'époque où elle était autre chose que détruite, il en sera de même lorsqu'elle ne sera plus dans un état de ruine. De la même manière, l'âme dont on dit qu'elle a péri apparaîtra comme ayant été quelque chose à un moment donné, alors qu'elle n'avait pas encore péri, et à ce titre sera appelée âme, et étant à nouveau libérée de la destruction, elle pourra redevenir ce qu'elle était avant de périr, et être appelée âme. Mais de la signification même du nom âme que le mot grec véhicule, il est apparu à quelques curieux que l'on peut suggérer une signification d'une importance non négligeable. En effet, dans le langage sacré, Dieu est appelé un feu, comme le dit l'Écriture, Notre Dieu est un feu consumant. Respectant la substance des anges, elle parle aussi comme suit : Qui fait de ses anges des esprits, et de ses ministres un feu ardent ; et dans un autre lieu, l'ange du Seigneur est apparu dans une flamme de feu dans le buisson. Nous avons, en outre, reçu le commandement d'être fervents en esprit ; par cette expression, la Parole de Dieu se montre sans aucun doute chaude et ardente. Le prophète Jérémie entend aussi de sa part, qui lui a donné ses réponses : "Voici que j'ai mis mes paroles dans ta bouche, un feu. Comme Dieu est donc un feu, et les anges une flamme de feu, et que tous les saints sont fervents en esprit, ainsi, au contraire, ceux qui se sont éloignés de l'amour de Dieu sont sans doute dits avoir refroidi leur affection pour Lui, et être devenus froids. Car le Seigneur dit aussi que, parce que l'iniquité a abondé, l'amour de beaucoup se refroidira. Non, toutes les choses, quelles qu'elles soient, qui, dans la sainte Écriture, sont comparées à la puissance ennemie, le diable, dit-on, trouve toujours froid ; et qu'est-ce qui se trouve être plus froid que lui ? Dans la mer aussi, on dit que le dragon règne. Car le prophète laisse entendre que le serpent et le dragon, qui est certainement l'un des mauvais esprits, se trouvent également dans la mer. Et ailleurs, le prophète dit : "Je vais tirer mon épée sainte sur le dragon, le serpent volant, sur le dragon, le serpent tordu, et je le ferai mourir. Et il dit encore : Même s'ils se cachent de mes yeux et descendent dans les profondeurs de la mer, c'est là que j'ordonnerai au serpent de les mordre. Dans le livre de Job aussi, il est dit qu'il est le roi de tout ce qui est dans les eaux. Le prophète menace que des maux seront allumés par le vent du nord sur tous les habitants de la terre. Or le vent du nord est décrit dans les Saintes Écritures comme étant froid, selon la déclaration du livre de la Sagesse, Ce vent du nord froid ; Sirac 43:20 qui doit sans doute aussi être compris du diable. Si donc les choses saintes sont appelées feu, lumière et fervent, tandis que celles qui sont de nature opposée sont dites froides, et si l'amour de beaucoup est dit froid, nous devons nous demander si le nom âme, qui en grec est appelé ψυχή, ne serait pas appelé ainsi parce qu'il est issu d'une condition meilleure et plus divine, et s'il en est dérivé, parce qu'il semble s'être refroidi à partir de cette chaleur naturelle et divine, et a donc été placé dans sa position actuelle, et appelé par son nom actuel. Enfin, voyez si vous pouvez facilement trouver dans l'Écriture sainte un endroit où l'âme est correctement mentionnée en termes de louange : elle se produit fréquemment, au contraire, accompagnée d'expressions de censure, comme dans le passage : Une âme mauvaise ruine celui qui la possède ; Siracide 6:4 et, L'âme qui pèche, elle mourra. Car après qu'il eut été dit : Toutes les âmes sont à moi ; comme l'âme du père, ainsi l'âme du fils est à moi, il semblait s'ensuivre qu'il dirait : L'âme qui fait la justice, elle sera sauvée, et l'âme qui pèche, elle mourra. Mais nous voyons maintenant qu'Il a associé à l'âme ce qui est censurable, et qu'Il a gardé le silence sur ce qui méritait d'être loué. Nous devons donc voir si, par hasard, comme nous l'avons dit, est déclarée par le nom lui-même, elle a été appelée ψυχή, c'est-à-dire anima, parce qu'elle s'est refroidie à cause de la ferveur des choses justes, et de la participation au feu divin, et pourtant elle n'a pas perdu le pouvoir de se rétablir à la condition de ferveur dans laquelle elle était au début. C'est pourquoi le prophète semble également indiquer un tel état de choses par les mots : "Retourne, ô mon âme, à ton repos". De tout ce qui semble être établi, il ressort que l'entendement, s'éloignant de son statut et de sa dignité, a été fait ou nommé âme ; et que, s'il est réparé et corrigé, il revient à la condition de l'entendement.


4. Or, si tel est le cas, il me semble que cette dégradation et cette chute de l'entendement ne sont pas les mêmes en tout, mais que cette conversion en âme se fait à un degré plus ou moins élevé selon les cas, et que certains entendements conservent même quelque chose de leur vigueur antérieure, et d'autres encore soit rien, soit une très petite quantité. C'est pourquoi, dès le début de leur vie, certains sont considérés comme ayant un intellect plus actif, d'autres comme ayant une habitude plus lente de l'esprit, et d'autres encore sont nés complètement obtus et tout à fait incapables de s'instruire. Notre déclaration, cependant, selon laquelle l'entendement est converti en âme, ou tout ce qui semble avoir une telle signification, le lecteur doit l'examiner attentivement et s'en contenter, car ces points de vue ne sont pas considérés comme étant avancés par nous de manière dogmatique, mais simplement comme des opinions, traitées dans le style de l'enquête et de la discussion. Que le lecteur prenne également en considération le fait qu'il est observé en ce qui concerne l'âme du Sauveur, celle des choses qui sont écrites dans l'Evangile, certaines lui sont attribuées sous le nom d'âme, et d'autres sous celui d'esprit. En effet, lorsqu'elle veut indiquer une souffrance ou une perturbation qui l'affecte, elle l'indique sous le nom d'âme ; comme lorsqu'elle dit : "Maintenant, mon âme est troublée ; et, Mon âme est affligée, jusqu'à la mort ; et, Nul ne m'enlève mon âme, mais je la dépose de moi-même. Entre les mains de Son Père, Il recommande non pas Son âme, mais Son esprit ; et quand Il dit que la chair est faible, Il ne dit pas que l'âme est consentante, mais l'esprit : d'où il semble que l'âme soit quelque chose d'intermédiaire entre la chair faible et l'esprit consentant.


5. Mais peut-être quelqu'un pourrait-il nous rencontrer avec l'une de ces objections dont nous vous avons nous-mêmes mis en garde dans nos déclarations, et dire : "Comment donc dit-on qu'il y a aussi une âme de Dieu ? Ce à quoi nous répondons comme suit : Comme pour tout ce qui est corporel dont on parle de Dieu, tels que les doigts, les mains, les bras, les yeux, les pieds ou la bouche, nous disons qu'il ne faut pas les comprendre comme des membres humains, mais que certains de ses pouvoirs sont indiqués par ces noms de membres du corps ; aussi devons-nous supposer que c'est autre chose qui est indiqué par ce titre - âme de Dieu. Et s'il nous est permis de nous aventurer à en dire plus sur un tel sujet, l'âme de Dieu peut peut-être être comprise comme signifiant le Fils unique de Dieu. Car de même que l'âme, lorsqu'elle est implantée dans le corps, déplace tout en elle et exerce sa force sur tout ce sur quoi elle agit, de même le Fils unique de Dieu, qui est Sa Parole et Sa Sagesse, s'étend et s'étend à toute puissance de Dieu, étant implanté en elle ; et peut-être pour indiquer ce mystère, Dieu est-il appelé ou décrit dans l'Ecriture comme un corps. Nous devons, en effet, nous demander si ce n'est pas à ce titre que l'âme de Dieu peut être comprise comme signifiant son Fils unique, parce qu'il est lui-même venu dans ce monde d'affliction, et qu'il est descendu dans cette vallée de larmes, et dans ce lieu de notre humiliation, comme il le dit dans le Psaume, parce que tu nous as humiliés dans le lieu de l'affliction. Enfin, je suis conscient que certains critiques, en expliquant les mots utilisés dans l'Evangile par le Sauveur, Mon âme est triste, même jusqu'à la mort, les ont interprétés des apôtres, qu'Il a appelés Son âme, comme étant meilleurs que le reste de Son corps. Car, comme la multitude des croyants est appelée Son corps, ils disent que les apôtres, comme étant meilleurs que le reste du corps, doivent être compris comme signifiant Son âme.

Nous avons présenté comme nous le pouvions ces points concernant l'âme rationnelle, comme des sujets de discussion pour nos lecteurs, plutôt que comme des propositions dogmatiques et bien définies. Et en ce qui concerne les âmes des animaux et autres créatures muettes, que cela suffise, ce que nous avons dit plus haut en termes généraux.



Chapitre 9. Sur le monde et les mouvements des créatures rationnelles, qu'ils soient bons ou mauvais ; et sur leurs causes.


1. Mais revenons maintenant à l'ordre de la discussion que nous proposons, et voyons le commencement de la création, dans la mesure où l'on peut comprendre le commencement de la création de Dieu. Dans ce commencement, nous devons donc supposer que Dieu a créé un si grand nombre de créatures rationnelles ou intellectuelles (ou quel que soit le nom qu'on leur donne), que nous avons autrefois appelé compréhensions, comme il l'avait prévu, serait suffisant. Il est certain qu'Il les a faites selon un nombre défini, prédéterminé par Lui-même : car il ne faut pas imaginer, comme certains le voudraient, que les créatures n'ont pas de limite, car là où il n'y a pas de limite, il ne peut y avoir ni compréhension ni limitation. Si tel était le cas, les choses créées ne pourraient certainement pas être limitées ni administrées par Dieu. Car, naturellement, ce qui est infini sera aussi incompréhensible. De plus, comme le dit l'Écriture, Dieu a arrangé toutes choses en nombre et en mesure ; et donc le nombre sera correctement appliqué aux créatures ou aux compréhensions rationnelles, de sorte qu'elles puissent être si nombreuses qu'elles admettent être arrangées, gouvernées et contrôlées par Dieu. Mais la mesure sera appliquée de manière appropriée à un corps matériel ; et cette mesure, nous devons le croire, a été créée par Dieu telle qu'il savait qu'elle serait suffisante pour parer le monde. Voilà donc les choses que nous devons croire avoir été créées par Dieu au commencement, c'est-à-dire avant toute chose. Et cela, nous pensons que cela est indiqué même dans ce commencement que Moïse a introduit dans des termes quelque peu ambigus, lorsqu'il dit : "Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. Car il est certain qu'on ne parle pas du firmament, ni de la terre sèche, mais du ciel et de la terre dont ce ciel et cette terre actuels que nous voyons maintenant ont emprunté leur nom par la suite.


2. Mais puisque ces natures rationnelles, dont nous avons parlé plus haut, ont été faites au commencement, ont été créées alors qu'elles n'existaient pas auparavant, en conséquence de ce fait même de leur inexistence et de leur commencement d'être, sont-elles nécessairement changeantes et mutables ; puisque tout pouvoir qui se trouvait dans leur substance n'y était pas par nature, mais était le résultat de la bonté de leur Créateur. Ce qu'ils sont, par conséquent, ne leur appartient pas et ne dure pas éternellement, mais est accordé par Dieu. Car cela n'a pas toujours existé ; et tout ce qui est un don peut aussi être enlevé et disparaître. Et un motif de retrait consistera en ce que les mouvements des âmes ne seront pas conduits selon le droit et la bienséance. Car le Créateur a donné, comme une indulgence aux conceptions créées par Lui, la puissance d'une action libre et volontaire, par laquelle le bien qui était en eux pourrait devenir leur propre bien, étant préservé par l'exercice de leur propre volonté ; mais la paresse, et l'aversion du travail pour préserver ce qui est bon, et l'aversion et la négligence des choses meilleures, ont fourni le début d'une dérogation à la bonté. Mais s'écarter du bien, ce n'est rien d'autre que d'être rendu mauvais. Car il est certain que vouloir le bien, c'est être méchant. C'est pourquoi, à mesure que l'on s'éloigne du bien, on s'engage dans la méchanceté dans la même proportion. Dans quelle condition, en fonction de ses actions, chaque compréhension, négligeant le bien dans une mesure plus ou moins grande, a été entraînée dans le contraire du bien, qui est sans doute le mal. D'où il ressort que le Créateur de toutes choses a admis certaines graines et causes de variété et de diversité, afin de créer une variété et une diversité proportionnelles à la diversité des compréhensions, c'est-à-dire des créatures rationnelles, diversité qu'elles doivent être supposées avoir conçue à partir de cette cause que nous avons mentionnée ci-dessus. Et ce que nous entendons par variété et diversité, c'est ce que nous voulons maintenant expliquer.


3. Nous appelons maintenant monde tout ce qui est au-dessus des cieux, ou dans les cieux, ou sur la terre, ou dans ces endroits que l'on appelle les régions inférieures, ou tous les endroits qui existent partout, ainsi que leurs habitants. Cet ensemble est donc appelé monde. Dans ce monde, on dit que certains êtres sont super-célestes, c'est-à-dire placés dans des demeures plus heureuses, et revêtus de corps célestes et resplendissants ; et parmi ces nombreuses distinctions, l'apôtre dit, par exemple, que l'un est la gloire du soleil, un autre la gloire de la lune, un autre la gloire des étoiles ; car une étoile diffère d'une autre étoile par sa gloire. Certains êtres sont appelés terrestres, et parmi eux, c'est-à-dire parmi les hommes, il n'y a pas de petite différence ; car certains d'entre eux sont des Barbares, d'autres des Grecs ; et parmi les Barbares, certains sont sauvages et féroces, et d'autres d'une disposition plus douce. Et certains d'entre eux vivent sous des lois qui ont été approuvées à fond ; d'autres, encore, sous des lois d'un genre plus commun ou plus sévère ; tandis que certains, encore, possèdent des coutumes d'un caractère inhumain et sauvage, plutôt que des lois. Et certains d'entre eux, dès l'heure de leur naissance, sont réduits à l'humiliation et à la sujétion, et élevés comme des esclaves, étant placés sous la domination soit de maîtres, soit de princes, soit de tyrans. D'autres, encore, sont élevés d'une manière plus conforme à la liberté et à la raison : certains ont un corps sain, d'autres ont un corps malade dès leur plus jeune âge ; certains ont des défauts de vision, d'autres d'audition et de parole ; certains naissent dans cette condition, d'autres sont privés de l'usage de leurs sens immédiatement après la naissance, ou du moins subissent ce malheur en atteignant l'âge d'homme. Et pourquoi devrais-je répéter et énumérer toutes les horreurs de la misère humaine, dont certains ont été libérés, et dans lesquelles d'autres ont été impliqués, alors que chacun peut les peser et les considérer pour lui-même ? Il y a aussi certaines puissances invisibles auxquelles les choses terrestres ont été confiées pour être administrées ; et parmi elles, il ne faut pas croire qu'il existe une petite différence, comme on le constate aussi chez les hommes. L'apôtre Paul laisse entendre qu'il existe des puissances inférieures et que, parmi elles, il faut sans aucun doute chercher un terrain de diversité. En ce qui concerne les animaux muets, les oiseaux et les créatures qui vivent dans les eaux, il semble superflu d'exiger, car il est certain qu'ils doivent être considérés non pas comme des êtres primaires, mais comme des êtres subordonnés.


4.Voyant donc que tout ce qui a été créé est dit avoir été fait par le Christ, et dans le Christ, comme l'indique très clairement l'Apôtre Paul, lorsqu'il dit : "Car en lui et par lui ont été créées toutes choses, soit dans les cieux, soit sur la terre, visibles et invisibles, soit des trônes, soit des puissances, soit des dominations, soit des dominations ; toutes choses ont été créées par lui et en lui ; et comme dans son Evangile, Jean indique la même chose, en disant : Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu : Il en était de même au commencement avec Dieu : Tout a été fait par Lui, et rien n'a été fait sans Lui ; et comme il est écrit dans le Psaume : "C'est dans la sagesse que Tu les as tous faits", - voyant donc que le Christ est, pour ainsi dire, la Parole et la Sagesse, et donc aussi la Justice, il s'ensuivra sans doute que les choses qui ont été créées dans la Parole et la Sagesse sont dites être créées aussi dans cette Justice qu'est le Christ ; afin que, dans les choses créées, il n'y ait rien d'injuste ou d'accidentel, mais que toutes choses se révèlent conformes à la loi de l'équité et de la justice. Comment, alors, une si grande variété de choses, et une si grande diversité, peuvent être comprises comme étant tout à fait justes et justes, je suis sûr qu'aucune puissance ou langage humain ne peut l'expliquer, à moins que, prostrés, nous priions la Parole, la Sagesse et la Justice elle-même, qui est le Fils unique de Dieu, et qui, se déversant par Ses grâces dans nos sens, peut daigner illuminer ce qui est sombre, dévoiler ce qui est caché et révéler ce qui est secret ; si, en effet, nous sommes trouvés pour chercher, ou pour demander, ou pour frapper de façon si digne que nous méritons de recevoir quand nous demandons, ou pour trouver quand nous cherchons, ou pour nous faire ouvrir quand nous frappons. Nous ne comptons donc pas sur nos propres pouvoirs, mais sur l'aide de la Sagesse qui a fait toutes choses, et de cette Justice que nous croyons être dans toutes Ses créatures, bien que nous soyons entre-temps incapables de la déclarer, mais, confiants en Sa miséricorde, nous nous efforcerons d'examiner et de demander comment cette grande variété et diversité dans le monde peut sembler être compatible avec toute la justice et la raison. Je veux dire, bien sûr, simplement la raison en général ; car ce serait une marque d'ignorance que de chercher, ou de folie que de donner une raison particulière pour chaque cas individuel.


5. Maintenant, quand nous disons que ce monde a été établi dans la variété dans laquelle nous avons expliqué ci-dessus qu'il a été créé par Dieu, et quand nous disons que ce Dieu est bon, et juste, et le plus juste, il y a de nombreux individus, en particulier ceux qui, venant de l'école de Marcion, et Valentinus, et Basilides, ont entendu dire qu'il y a des âmes de différentes natures, qui s'opposent à nous, qu'il ne peut consister, avec la justice de Dieu qui a créé le monde, à assigner à certaines de ses créatures une demeure dans les cieux, et non seulement à leur donner une telle meilleure habitation, mais aussi à leur accorder une position plus élevée et plus honorable ; à favoriser les autres en leur accordant des principautés, à conférer des pouvoirs aux uns, des dominions aux autres, à conférer aux uns les sièges les plus honorables dans les tribunaux célestes, à permettre aux uns de briller d'une gloire plus éclatante et de scintiller d'une splendeur étoilée, à donner aux uns la gloire du soleil, aux autres la gloire de la lune, aux autres la gloire des étoiles, à faire en sorte qu'une étoile diffère d'une autre étoile par sa gloire. Et, pour parler une fois pour toutes, et brièvement, si le Dieu Créateur ne veut ni la volonté d'entreprendre ni le pouvoir d'achever une oeuvre bonne et parfaite, quelle raison peut-il y avoir pour que, dans la création des natures rationnelles, c'est-à-dire des êtres dont Il est Lui-même la cause, Il en fasse des de rang supérieur, et d'autres de second, ou de troisième, ou de nombreux de rang inférieur et inférieur ? Ensuite, ils nous objectent, en ce qui concerne les êtres terrestres, qu'un sort plus heureux à la naissance est le cas de certains plutôt que d'autres ; comme un homme, par exemple, qui est engendré d'Abraham, et né de la promesse ; un autre aussi, d'Isaac et de Rébecca, et qui, alors qu'il est encore dans le ventre de sa mère, supplante son frère, et on dit qu'il est aimé de Dieu avant sa naissance. Non, cette circonstance même - en particulier le fait qu'un homme soit né parmi les Hébreux, chez qui il trouve l'instruction de la loi divine, un autre parmi les Grecs, eux-mêmes sages, et des hommes d'un grand savoir, puis un autre parmi les Éthiopiens, qui ont l'habitude de se nourrir de chair humaine, ou parmi les Scythes, chez qui le parricide est un acte sanctionné par la loi, ou parmi le peuple du Taureau, où des étrangers sont offerts en sacrifice - est un motif de forte objection. Leur argument est donc le suivant : S'il y a cette grande diversité de circonstances, et cette condition diverse et variable à la naissance, dans laquelle la faculté du libre arbitre n'a pas de portée (car personne ne choisit pour lui-même ni où, ni avec qui, ni dans quelle condition il est né) ; si, alors, cela n'est pas causé par la différence de nature des âmes, c'est-à-dire qu'une âme de nature mauvaise est destinée à une nation méchante, et une bonne âme à une nation juste, quelle autre conclusion reste-t-il que de supposer que ces choses doivent être réglées par le hasard et la chance ? Et si cela est admis, alors on ne croira plus que le monde a été créé par Dieu, ou administré par sa providence ; et en conséquence, un jugement de Dieu sur les actes de chaque individu apparaîtra comme une chose à ne pas chercher. Dans cette affaire, en effet, ce qui est clairement la vérité des choses est le privilège de Lui seul de savoir qui cherche toutes choses, même les choses profondes de Dieu.


6. Nous, cependant, bien que n'étant que des hommes, pour ne pas nourrir l'insolence des hérétiques par notre silence, nous retournerons à leurs objections les réponses qui nous viendront à l'esprit, dans la mesure où nos capacités nous le permettront. Nous avons souvent montré, par ces déclarations que nous avons pu tirer des Saintes Écritures, que Dieu, le Créateur de toutes choses, est bon, juste et tout-puissant. Lorsqu'au début, il a créé les êtres qu'il voulait créer, c'est-à-dire les natures rationnelles, il n'avait pas d'autre raison de les créer que par lui-même, c'est-à-dire par sa propre bonté. Comme il était lui-même la cause de l'existence des choses qui devaient être créées, dans lesquelles il n'y avait ni variation ni changement, ni manque de puissance, il a créé tous ceux qu'il a rendus égaux et semblables, parce qu'il n'y avait en lui aucune raison de produire de la variété et de la diversité. Mais comme ces créatures rationnelles elles-mêmes, comme nous l'avons souvent montré, et le montrerons encore à la place qui leur revient, étaient dotées de la puissance du libre arbitre, cette liberté de volonté incitait chacun soit à progresser par imitation de Dieu, soit à le réduire à l'échec par négligence. Et c'est là, comme nous l'avons déjà dit, la cause de la diversité des créatures rationnelles, qui tire son origine non pas de la volonté ou du jugement du Créateur, mais de la liberté de la volonté individuelle. Or, Dieu, qui a jugé juste de disposer ses créatures selon leur mérite, a fait descendre ces différentes conceptions dans l'harmonie d'un seul monde, afin d'orner, pour ainsi dire, une seule demeure, dans laquelle il devrait y avoir non seulement des vases d'or et d'argent, mais aussi de bois et d'argile (et certains en effet pour honorer, et d'autres pour déshonorer), avec ces différents vases, ou âmes, ou conceptions. Et ce sont les causes qui, à mon avis, expliquent pourquoi ce monde présente l'aspect de la diversité, alors que la Providence divine continue à réglementer chaque individu en fonction de la variété de ses mouvements, ou de ses sentiments et de son but. C'est pourquoi le Créateur ne paraîtra pas injuste en distribuant (pour les causes déjà mentionnées) à chacun selon ses mérites ; le bonheur ou le malheur de la naissance de chacun, ou quelle que soit la condition qui lui incombe, ne sera pas non plus considéré comme accidentel ; on ne croira pas non plus qu'il existe des créateurs différents, ou des âmes de nature différente.


7. Mais même l'Ecriture Sainte ne me semble pas totalement silencieuse sur la nature de ce secret, comme le dit l'Apôtre Paul, en parlant du cas de Jacob et d'Esaü : Car les enfants n'étant pas encore nés, n'ayant fait ni bien ni mal, afin que subsiste le dessein de Dieu selon l'élection, non par les oeuvres, mais par celui qui appelle, il a été dit : Le vieillard servira le jeune, comme il est écrit : J'ai aimé Jacob, mais j'ai haï Ésaü. Et après cela, il se répond lui-même, et dit : Que dirons-nous donc ? Y a-t-il de l'iniquité avec Dieu ? Et pour nous donner l'occasion d'enquêter sur ces questions et de savoir comment ces choses ne se produisent pas sans raison, il se répond et dit : A Dieu ne plaise ! Car la même question qui, me semble-t-il, se pose à propos de Jacob et d'Ésaü, peut se poser à propos de toutes les créatures célestes et terrestres, et même de celles du monde inférieur. Et de même, il me semble que, comme il dit : "Les enfants n'étant pas encore nés et n'ayant fait ni bien ni mal, on pourrait dire de toutes les autres choses : Lorsqu'ils n'étaient pas encore créés et n'ayant fait ni bien ni mal, le décret de Dieu selon l'élection peut être maintenu, afin que (comme certains le pensent) certaines choses d'une part soient créées célestes, d'autre part terrestres, et d'autres encore, sous la terre, non par des oeuvres (comme ils le pensent), mais par Celui qui appelle, que dirons-nous donc, si ces choses sont ainsi ? Y a-t-il de l'iniquité avec Dieu ? Dieu nous en préserve. Ainsi, lorsque les Ecritures sont examinées avec soin à propos de Jacob et d'Esaü, il n'est pas jugé injuste envers Dieu qu'il soit dit qu'avant leur naissance, ou qu'ils aient fait quoi que ce soit dans cette vie, l'aîné servira le cadet ; et il n'est pas jugé injuste que, dès le ventre de sa mère, Jacob ait supplanté son frère, si nous estimons qu'il était digne d'être aimé de Dieu, selon les déserts de sa vie précédente, afin de mériter d'être préféré à son frère ; Il en est de même en ce qui concerne les créatures célestes, si nous constatons que la diversité n'était pas la condition originelle de la créature, mais que, en raison de causes ayant existé auparavant, une charge différente est préparée par le Créateur pour chacun en proportion du degré de son mérite, à ce titre, en effet, que chacun, pour avoir été créé par Dieu un entendement, ou un esprit rationnel, a, selon les mouvements de son esprit et les sentiments de son âme, acquis pour lui-même un plus ou moins grand mérite, et est devenu soit un objet d'amour pour Dieu, soit un objet d'antipathie pour Lui ; tandis que, néanmoins, certains de ceux qui sont possédés d'un plus grand mérite sont ordonnés à souffrir avec d'autres pour orner l'état du monde, et pour s'acquitter de leur devoir envers les créatures d'un grade inférieur, afin que par ce moyen ils puissent eux-mêmes participer à la pérennité du Créateur, selon les paroles de l'apôtre : Car la créature a été soumise à la vanité, non pas volontairement, mais à cause de celui qui l'a soumise dans l'espoir. Gardant donc en vue le sentiment exprimé par l'apôtre, lorsque, parlant de la naissance d'Ésaü et de Jacob, il dit : "Y a-t-il de l'iniquité avec Dieu ? A Dieu ne plaise, je pense qu'il est juste que ce même sentiment soit soigneusement appliqué au cas de toutes les autres créatures, car, comme nous l'avons fait remarquer précédemment, la justice du Créateur doit apparaître en toute chose. Et cela, me semble-t-il, apparaîtra enfin plus clairement si l'on dit que chacun, qu'il soit un être céleste, terrestre ou infernal, a en lui les causes de sa diversité, et qu'il est antérieur à sa naissance corporelle. Car toutes choses ont été créées par la Parole de Dieu et par Sa Sagesse, et ont été mises en ordre par Sa Justice. Et par la grâce de sa compassion, il pourvoit aux besoins de tous les hommes, et encourage tous à l'utilisation de tout remède pouvant conduire à leur guérison, et les incite au salut.


8. De même donc qu'au jour du jugement, il ne fait aucun doute que les bons seront séparés des mauvais, et les justes des injustes, et que tous, par la sentence de Dieu, seront répartis selon leurs déserts dans les lieux dont ils sont dignes, de même je suis d'avis que tel était autrefois l'état des choses, comme, si Dieu le veut, nous le montrerons dans ce qui suit. Car il faut croire que Dieu fait et ordonne toutes choses et en tout temps selon son jugement. Car les paroles que l'apôtre utilise lorsqu'il dit : "Dans une grande maison, il n'y a pas seulement des vases d'or et d'argent, mais aussi de bois et de terre, les uns pour honorer et les autres pour déshonorer ; et celles qu'il ajoute en disant : "Si un homme se purge, il sera un vase d'honneur, sanctifié et destiné à l'usage du Maître, pour toute bonne oeuvre", soulignent sans aucun doute que celui qui se purge dans cette vie sera préparé pour toute bonne oeuvre dans celle qui est à venir ; tandis que celui qui ne se purge pas sera, selon la quantité de son impureté, un vase à déshonneur, i. e., indigne. Il est donc possible de comprendre qu'il y a aussi eu autrefois des vases rationnels, purgés ou non, c'est-à-dire qui se purgeaient ou ne se purgeaient pas, et que par conséquent chaque vase, selon la mesure de sa pureté ou de son impureté, a reçu un lieu, une région, une condition de naissance, ou un office à remplir, dans ce monde. Tout cela, jusqu'au plus humble, Dieu pourvoyant et distinguant par la puissance de sa sagesse, arrange toutes choses par son jugement contrôlant, selon une rétribution des plus impartiales, dans la mesure où chacun doit être assisté ou soigné conformément à ses déserts. Il y est certainement fait mention de tout principe d'équité, tandis que l'inégalité des circonstances préserve la justice d'une rétribution selon le mérite. Mais les fondements du mérite dans chaque cas individuel ne sont reconnus véritablement et clairement que par Dieu lui-même, avec sa Parole unique, sa Sagesse et le Saint-Esprit.



Chapitre 10. Sur la résurrection, et le jugement, le feu de l'enfer, et les punitions.


1. Mais puisque le discours nous a rappelé les sujets d'un futur jugement et de la rétribution, et des punitions des pécheurs, selon les menaces de la sainte Écriture et le contenu de l'enseignement de l'Église - à savoir, que lorsque le temps du jugement viendra, le feu éternel, et les ténèbres extérieures, et une prison, et une fournaise, et d'autres punitions de même nature, ont été préparés pour les pécheurs - voyons quelles doivent être nos opinions sur ces points. Mais pour arriver à ces sujets dans le bon ordre, il me semble que nous devrions d'abord considérer la nature de la résurrection, afin de savoir ce qu'est ce (corps) qui viendra soit pour le châtiment, soit pour le repos, soit pour le bonheur ; question qui, dans d'autres traités que nous avons composés concernant la résurrection, nous avons discuté plus longuement, et avons montré quelles étaient nos opinions à son sujet. Mais maintenant aussi, par souci d'ordre logique dans notre traité, il n'y aura pas d'absurdité à reprendre quelques points de ces ouvrages, d'autant plus que certains s'offusquent du credo de l'Église, comme si notre croyance en la résurrection était insensée, et tout à fait dépourvue de sens ; et ce sont principalement des hérétiques, auxquels il faut, je pense, répondre de la manière suivante. S'ils admettent aussi qu'il y a une résurrection des morts, qu'ils nous répondent ceci : "Qu'est-ce que ce qui est mort ? N'était-ce pas un corps ? C'est du corps, donc, qu'il y aura une résurrection. Qu'ils nous disent ensuite s'ils pensent que nous devons ou non utiliser des corps. Je pense que lorsque l'apôtre Paul dit que le corps naturel est semé, qu'un corps spirituel va naître, on ne peut pas nier que c'est un corps qui naît, ou que nous devons nous servir des corps lors de la résurrection. Que faire alors ? S'il est certain que nous devons nous servir des corps, et si les corps qui sont tombés sont déclarés ressusciter (car seul ce qui est tombé auparavant peut être considéré comme ressuscité), personne ne peut douter qu'ils ressuscitent, afin que nous puissions en être revêtus une seconde fois à la résurrection. Cette chose est étroitement liée à l'autre. Car si les corps ressuscitent, ils ressuscitent sans doute pour nous couvrir ; et s'il est nécessaire que nous soyons investis de corps, comme il est certainement nécessaire, nous ne devons être investis que des nôtres. Mais s'il est vrai que ces corps ressuscitent, et qu'il en résulte des corps spirituels, il ne fait aucun doute qu'on dit qu'ils ressuscitent d'entre les morts, après s'être débarrassés de la corruption et avoir mis de côté la mortalité ; sinon, il paraîtra vain et superflu que quelqu'un ressuscite d'entre les morts pour mourir une seconde fois. Et cela, enfin, peut être mieux compris ainsi, si l'on considère attentivement quelles sont les qualités d'un corps animal, qui, lorsqu'il est semé dans la terre, récupère les qualités d'un corps spirituel. En effet, c'est à partir du corps animal que la puissance et la grâce de la résurrection font naître le corps spirituel, lorsqu'il le fait passer d'une condition d'indignité à une condition de gloire.


2. Cependant, comme les hérétiques se considèrent comme des personnes de grand savoir et de grande sagesse, nous leur demanderons si chaque corps a une forme quelconque, c'est-à-dire s'il est façonné selon une forme quelconque. Et s'ils disent qu'un corps est ce qui est façonné selon aucune forme, ils se montreront les plus ignorants et les plus insensés de l'humanité. Car personne ne le niera, si ce n'est celui qui est totalement dépourvu d'instruction. Mais si, bien entendu, ils disent que tout corps est certainement façonné selon une forme définie, nous leur demanderons s'ils peuvent nous indiquer et nous décrire la forme d'un corps spirituel, ce qu'ils ne peuvent absolument pas faire. Nous leur demanderons, en outre, quelles sont les différences de ceux qui se relèvent. Comment montreront-ils que cette affirmation est vraie, qu'il y a une chair d'oiseau, une autre de poisson, des corps célestes et des corps terrestres, que la gloire du céleste est une, et la gloire du terrestre une autre, que l'une est la gloire du soleil, une autre la gloire de la lune, une autre la gloire des étoiles, qu'une étoile diffère d'une autre étoile par sa gloire, et qu'il en est ainsi de la résurrection des morts ? Selon cette gradation, donc, qui existe entre les corps célestes, qu'ils nous montrent les différences dans la gloire de ceux qui ressuscitent ; et s'ils se sont efforcés par quelque moyen que ce soit de concevoir un principe qui puisse être en accord avec les différences des corps célestes, nous leur demanderons d'attribuer les différences dans la résurrection par une comparaison des corps terrestres. Notre compréhension du passage est en effet que l'apôtre, voulant décrire la grande différence entre ceux qui ressuscitent dans la gloire, c'est-à-dire des saints, a emprunté une comparaison des corps célestes, en disant : L'un est la gloire du soleil, un autre la gloire de la lune, un autre la gloire des étoiles. Et voulant encore nous enseigner les différences entre ceux qui viendront à la résurrection, sans s'être purgés dans cette vie, c'est-à-dire les pécheurs, il a emprunté une illustration aux choses terrestres, en disant : Il y a une chair d'oiseaux, une autre de poissons. Car les choses célestes sont dignes de comparaison avec les saints, et les choses terrestres avec les pécheurs. Ces déclarations sont faites en réponse à ceux qui nient la résurrection des morts, c'est-à-dire la résurrection des corps.


3. Nous tournons maintenant notre attention vers certains des nôtres (les croyants) qui, soit par faiblesse intellectuelle, soit par manque d'instruction, adoptent une vision très basse et abjecte de la résurrection du corps. Nous demandons à ces personnes de quelle manière elles comprennent qu'un corps animal doit être changé par la grâce de la résurrection, et devenir un corps spirituel ; et comment ce qui est semé dans la faiblesse s'élèvera en puissance ; comment ce qui est semé dans le déshonneur s'élèvera en gloire ; et ce qui a été semé dans la corruption, sera changé en un état d'incorruptibilité. Car s'ils croient l'apôtre, qu'un corps qui surgit dans la gloire, la puissance et l'incorruptibilité est déjà devenu spirituel, il semble absurde et contraire à son propos de dire qu'il peut à nouveau être mêlé aux passions de la chair et du sang, puisque l'apôtre déclare manifestement que la chair et le sang n'hériteront pas du royaume de Dieu, et que la corruption n'héritera pas de l'incorruptibilité. Mais comment comprennent-ils la déclaration de l'apôtre : "Nous serons tous changés" ? Cette transformation est certainement à rechercher, selon l'ordre que nous avons enseigné ci-dessus ; et en elle, sans doute, il nous devient d'espérer quelque chose de digne de la grâce divine ; et cela, nous le croyons, se fera dans l'ordre dans lequel l'apôtre décrit la semence en terre d'un grain de blé nu, ou de tout autre fruit, auquel Dieu donne un corps à sa guise, dès que le grain de blé est mort. De même, nos corps doivent tomber dans la terre comme un grain, et (le germe qui contient la substance corporelle étant implanté en eux) bien que les corps meurent, se corrompent et se dispersent, par la parole de Dieu, ce même germe qui est toujours sain dans la substance du corps, les fait sortir de terre, et les restaure et les répare, comme la puissance qui est dans le grain de blé, après sa corruption et sa mort, répare et restaure le grain dans un corps ayant une tige et une épi. Et de même à ceux qui mériteront d'obtenir un héritage dans le royaume des cieux, ce germe de la restauration du corps, que nous avons déjà mentionné, par ordre de Dieu, restaure du corps terrestre et animal un corps spirituel, capable d'habiter les cieux ; tandis qu'à chacun de ceux qui peuvent être de mérite inférieur, ou de condition plus abjecte, ou même le plus bas de l'échelle, et tout à fait écartés, il est encore donné, en proportion de la dignité de sa vie et de son âme, une gloire et une dignité de corps - néanmoins de telle manière que même le corps qui ressuscite de ceux qui doivent être destinés au feu éternel ou à des punitions sévères, est par le changement même de la résurrection si incorruptible, qu'il ne peut être corrompu et dissous même par des punitions sévères. Si, donc, telles sont les qualités de ce corps qui ressuscitera d'entre les morts, voyons maintenant ce que signifie la menace du feu éternel.


4. Nous trouvons dans le prophète Esaïe, que le feu avec lequel chacun est puni est décrit comme étant le sien ; car il dit : "Marchez à la lumière de votre propre feu, et dans la flamme que vous avez allumée. Ces paroles semblent indiquer que chaque pécheur allume pour lui-même la flamme de son propre feu, et n'est pas plongé dans un feu déjà allumé par un autre, ou qui existait avant lui. De ce feu, le combustible et la nourriture sont nos péchés, qui sont appelés par l'apôtre Paul bois, foin et chaume. Et je pense que l'abondance de nourriture, et les provisions d'un type et d'une quantité opposés, engendrent des fièvres dans le corps, et des fièvres aussi, de différentes sortes et de différentes durées, selon la proportion dans laquelle le poison collecté fournit la matière et le combustible pour la maladie (la qualité de cette matière, rassemblée à partir de différents poisons, prouvant les causes d'une maladie plus aiguë ou plus persistante) ; Ainsi, lorsque l'âme a rassemblé une multitude d'oeuvres mauvaises et une abondance de péchés contre elle-même, au moment opportun, tout cet assemblage de maux se transforme en châtiment et s'enflamme en châtiments ; lorsque l'esprit lui-même, ou la conscience, recevant par la puissance divine dans la mémoire toutes ces choses dont elle avait marqué sur elle-même certains signes et formes au moment du péché, verra une sorte d'histoire, pour ainsi dire, de toutes les actions immondes, honteuses et impie qu'elle a faites, exposée devant ses yeux : alors la conscience elle-même est harcelée, et, transpercée par ses propres aiguillons, devient un accusateur et un témoin contre elle-même. Et c'est, je crois, l'opinion de l'apôtre Paul lui-même, lorsqu'il dit : "Leurs pensées s'accusent ou s'excusent mutuellement au jour où Dieu jugera les secrets des hommes par Jésus-Christ, selon mon Évangile. D'où l'on comprend qu'autour de la substance de l'âme, certaines tortures sont produites par les affections blessantes des péchés eux-mêmes.


5. Et comme la compréhension de cette question ne semble pas très difficile, nous pouvons tirer quelques considérations des effets néfastes des passions qui ont l'habitude de frapper certaines âmes, comme lorsqu'une âme est consumée par le feu de l'amour, ou gaspillée par le zèle ou l'envie, ou lorsque la passion de la colère s'enflamme, ou que l'on est consumé par la grandeur de sa folie ou de sa douleur ; dans lesquelles certains, trouvant l'excès de ces maux insupportables, ont jugé plus tolérable de se soumettre à la mort que d'endurer perpétuellement des tortures de ce genre. Vous vous demanderez en effet si, dans le cas de ceux qui ont été empêtrés dans les maux découlant des vices ci-dessus énumérés, et qui, tout en existant dans cette vie, n'ont pu se procurer aucune amélioration pour eux-mêmes, et ont dans cette condition quitté le monde, il suffit à la manière de punir qu'ils soient torturés par le reste en eux de ces affections douloureuses, c'est-à-dire de la colère, ou de la fureur, ou de la folie, ou de la douleur, dont le poison fatal a été dans cette vie atténué par aucune médecine de guérison ; ou si, ces affections étant changées, ils seront soumis aux douleurs d'une punition générale. Je pense maintenant qu'on peut comprendre qu'il existe une autre espèce de punition ; car, comme nous pensons que lorsque les membres du corps sont relâchés et arrachés de leurs supports mutuels, il se produit une douleur d'une nature des plus atroces, ainsi, lorsque l'âme se trouve au-delà de l'ordre, de la connexion et de l'harmonie dans lesquels elle a été créée par Dieu dans le but d'une action et d'une observation bonnes et utiles, et non pour s'harmoniser avec elle-même dans la connexion de ses mouvements rationnels, elle doit être considérée comme supportant le châtiment et la torture de sa propre dissension, et comme ressentant les punitions de sa propre condition désordonnée. Et lorsque cette dissolution et cette déchirure de l'âme auront été mises à l'épreuve par l'application du feu, une solidification en une structure plus ferme aura sans aucun doute lieu, et une restauration sera effectuée.


6. Il y a aussi beaucoup d'autres choses qui échappent à notre attention, et qui sont connues de Lui seul qui est le médecin de nos âmes. Car si, à cause des effets néfastes que nous nous infligeons en mangeant et en buvant, nous estimons nécessaire pour la santé du corps de faire usage d'une drogue désagréable et douloureuse, parfois même, si la nature de la maladie l'exige, de recourir au processus sévère du couteau amputant ; et si la virulence de la maladie doit transcender même ces remèdes, le mal doit enfin être brûlé par le feu ; combien plus faut-il comprendre que Dieu notre Médecin, désireux de supprimer les défauts de nos âmes, qu'elles avaient contractés de leurs différents péchés et crimes, devrait employer des mesures pénales de ce genre, et devrait appliquer même, en plus, la punition du feu à ceux qui ont perdu leur solidité d'esprit ! Des images de cette méthode de procédure se trouvent également dans les Saintes Écritures. Dans le livre du Deutéronome, la parole divine menace les pécheurs de fièvres, de rhumes et de jaunisses, de faiblesse de la vision, d'aliénation de l'esprit, de paralysie, de cécité et de faiblesse des rênes. Si donc quelqu'un, à son gré, rassemble de toute l'Ecriture toutes les énumérations de maladies qui, dans les menaces adressées aux pécheurs, sont appelées par les noms de maladies corporelles, il constatera que soit les vices des âmes, soit leurs châtiments, sont indiqués par elles au sens figuré. Comprendre maintenant que, de la même manière que les médecins appliquent des remèdes aux malades, afin qu'ils recouvrent la santé par un traitement soigneux, Dieu traite ainsi ceux qui ont dérapé et sont tombés dans le péché, est prouvé par ceci, que la coupe de la fureur de Dieu est ordonnée, par l'intermédiaire du prophète Jérémie, pour être offerte à toutes les nations, afin qu'elles la boivent, qu'elles soient dans un état de folie et qu'elles la vomissent. Ce faisant, il les menace en disant : "Si quelqu'un refuse de boire, il ne sera pas purifié. Ce par quoi on comprend certainement que la fureur de la vengeance de Dieu est profitable pour la purgation des âmes. Que le châtiment, également, dont on dit qu'il est appliqué par le feu, est compris comme étant appliqué dans le but de guérir, est enseigné par Esaïe, qui parle ainsi d'Israël : L'Éternel lavera la crasse des fils ou des filles de Sion, et il purifiera le sang du milieu d'eux par l'esprit de jugement et l'esprit de feu. Il parle ainsi des Chaldéens : Vous avez des charbons ardents ; asseyez-vous dessus ; ils vous seront d'un grand secours. Et dans d'autres passages il dit : Le Seigneur sanctifiera dans un feu ardent et dans les prophéties de Malachie il dit : Le Seigneur assis soufflera, et purifiera, et répandra les fils purifiés de Juda.


7. Mais ce sort, qui est également mentionné dans les Evangiles en tant que dépassement des intendants infidèles qui, dit-on, doivent être divisés, et dont une partie est placée avec les infidèles, comme si cette partie qui n'est pas la leur devait être envoyée ailleurs, indique sans aucun doute une sorte de punition sur ceux dont l'esprit, comme il me semble, est montré comme étant séparé de l'âme. Car si cet Esprit est de nature divine, c'est-à-dire s'il est compris comme étant un Esprit Saint, nous comprendrons ce qu'il faut dire du don de l'Esprit Saint : lorsque, soit par le baptême, soit par la grâce de l'Esprit, la parole de sagesse, ou la parole de connaissance, ou tout autre don, a été accordée à un homme, et qu'elle n'a pas été correctement administrée, c'est-à-dire soit enterrée dans la terre, soit attachée dans une serviette, le don de l'Esprit sera certainement retiré de son âme, et l'autre portion qui reste, c'est-à-dire la substance de l'âme, se verra attribuer sa place chez les non-croyants, étant divisée et séparée de cet Esprit avec lequel, en s'unissant au Seigneur, elle aurait dû être un seul esprit. Or, si l'on ne doit pas comprendre cela de l'Esprit de Dieu, mais de la nature de l'âme elle-même, on appellera sa meilleure partie qui a été faite à l'image et à la ressemblance de Dieu ; tandis que l'autre partie, celle qui par la suite, par sa chute par l'exercice du libre arbitre, a été assumée contrairement à la nature de sa condition originelle de pureté - cette partie, comme étant l'amie et la bien-aimée de la matière, est punie du sort des infidèles. Il y a aussi un troisième sens dans lequel cette séparation peut être comprise, à savoir que chaque croyant, bien que le plus humble de l'Église, est censé être assisté d'un ange, qui est déclaré par le Sauveur toujours pour voir la face de Dieu le Père, et que cet ange était certainement un de ceux qui font l'objet de sa tutelle ; ainsi, si ce dernier est rendu indigne par son manque d'obéissance, on dit que l'ange de Dieu lui est enlevé, et ensuite cette partie de lui - la partie, c'est-à-dire l'ami et le bien-aimé de la matière - est punie du sort des incroyants, qui appartient à sa nature humaine - étant détachée de la partie divine, se voit attribuer une place aux côtés des incroyants, parce qu'elle n'a pas observé fidèlement les remontrances de l'ange qui lui ont été attribuées par Dieu.


8. Mais l'obscurité extérieure, à mon avis, doit être comprise non pas tant d'une quelconque atmosphère sombre sans aucune lumière, que de ces personnes qui, plongées dans les ténèbres d'une profonde ignorance, ont été placées hors de portée de toute lumière de l'entendement. Nous devons également voir, de crainte que cela ne soit peut-être le sens de l'expression, que de même que les saints recevront les corps dans lesquels ils ont vécu dans la sainteté et la pureté dans les habitations de cette vie, lumineuse et glorieuse après la résurrection, de même les méchants aussi, qui, dans cette vie, ont aimé les ténèbres de l'erreur et la nuit de l'ignorance, puissent être revêtus de corps sombres et noirs après la résurrection, afin que la brume même de l'ignorance qui, dans cette vie, avait pris possession de leur esprit en eux, puisse apparaître à l'avenir comme le revêtement extérieur du corps. Il en va de même pour la prison. Que ces remarques, qui ont été faites aussi brièvement que possible, afin que l'ordre de notre discours soit préservé entre-temps, suffisent pour la présente occasion.



Chapitre 11. Sur les contre promesses.


1. Voyons maintenant brièvement quelles sont les opinions que nous devons nous faire sur les promesses. Il est certain qu'il n'y a pas de vivant qui puisse être totalement inactif et immuable, mais qu'il se délecte de toutes sortes de mouvements, d'activités et de volontés perpétuelles ; et cette nature, je crois qu'elle est évidente, est présente dans tous les vivants. Bien plus, donc, un animal rationnel, c'est-à-dire la nature de l'homme, doit être en mouvement et en activité perpétuels. Si, en effet, il s'oublie lui-même et ignore ce qu'il devient, tous ses efforts sont dirigés vers le service des usages du corps, et dans tous ses mouvements il est occupé par ses propres plaisirs et convoitises corporelles ; mais s'il est quelqu'un qui étudie pour soigner ou pourvoir au bien général, alors, soit en consultant pour le bénéfice de l'Etat, soit en obéissant aux magistrats, il s'exerce pour cela, quel qu'il soit, ce qui peut sembler certainement favoriser l'avantage public. Et si quelqu'un est maintenant de nature à comprendre qu'il y a quelque chose de mieux que les choses qui semblent être corporelles, et qu'il accorde ainsi son travail à la sagesse et à la science, alors il dirigera sans doute toute son attention vers des poursuites de ce genre, afin qu'il puisse, en s'enquérant de la vérité, déterminer les causes et la raison des choses. Comme donc, dans cette vie, un homme estime qu'il est le plus grand bien de jouir des plaisirs corporels, un autre de consulter pour le bien de la communauté, un troisième de consacrer son attention à l'étude et à l'apprentissage ; demandons-nous donc si, dans cette vie qui est la vraie (dont on dit qu'elle est cachée avec le Christ en Dieu, c'est-à-dire dans cette vie éternelle), il y aura pour nous un tel ordre et une telle condition d'existence.


2. Certaines personnes, refusant le travail de la pensée, adoptant une vision superficielle de la lettre de la loi, et cédant plutôt dans une certaine mesure à l'indulgence de leurs propres désirs et convoitises, étant des disciples de la seule lettre, sont donc d'avis que l'accomplissement des promesses de l'avenir doit être recherché dans le plaisir et le luxe corporel ; C'est pourquoi ils désirent tout particulièrement retrouver, après la résurrection, des structures corporelles qui ne seront jamais privées du pouvoir de manger, de boire et d'accomplir