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ÉPITOMÉ DES INSTITUTS DIVINS

Titre 5
Titre 5

SOMMAIRE

LIVRE AUDIO

Adressé à son frère Pentadius



La préface - Le plan et le but de l'ensemble de l'épitomé, et des institutions.

Bien que les livres des Institutions Divines que nous avons écrits depuis longtemps pour illustrer la vérité et la religion, puissent préparer et modeler l'esprit des lecteurs, de telle sorte que leur longueur ne produise pas de dégoût, et que leur copie ne soit pas pesante ; néanmoins, vous désirez, ô frère Pentadius, qu'un épitomé soit fait pour vous, je suppose que c'est pour cette raison que je peux vous écrire quelque chose, et que votre nom soit rendu célèbre par mon travail, tel qu'il est. Je répondrai à votre désir, bien qu'il semble difficile de rassembler dans un seul livre les choses qui ont été traitées en sept grands volumes. En effet, l'ensemble est moins complet lorsqu'il faut comprimer une si grande multitude de sujets dans un espace étroit ; et il devient moins clair par sa brièveté même, d'autant plus que de nombreux arguments et exemples, dont dépend l'élucidation des épreuves, doivent nécessairement être omis, car leur abondance est si grande qu'ils suffisent à eux seuls à constituer un livre. Et quand on les enlève, qu'est-ce qui peut paraître utile, quelle platitude ? Mais je m'efforcerai, autant que le sujet le permettra, de contracter ce qui est diffus et de raccourcir ce qui est long ; de telle manière, cependant, que dans cet ouvrage, où la vérité doit être mise en lumière, la matière ne semble pas manquer de copiousness, ni de clarté pour la comprendre.



Chapitre 1 - De la divine Providence.


Une question se pose d'abord : Y a-t-il une quelconque providence qui ait fait ou gouverné le monde ? Il n'y a pas de doute, puisque de presque tous les philosophes, à l'exception de l'école d'Epicure, il n'y a qu'une voix et une opinion, que le monde n'aurait pas pu être fait sans un artisan, et qu'il ne peut exister sans un dirigeant. C'est pourquoi Epicure est réfuté non seulement par les hommes les plus savants, mais aussi par les témoignages et les perceptions de tous les mortels. Car qui peut douter du respect d'une providence, lorsqu'il voit que les cieux et la terre ont été arrangés et que toutes choses ont été réglées de telle manière qu'elles puissent être adaptées au mieux, non seulement à la beauté et à l'ornement merveilleux, mais aussi à l'usage des hommes, et à la commodité des autres créatures vivantes ? Ce qui existe selon un plan ne peut donc pas avoir eu son commencement sans plan : il est donc certain qu'il y a une providence.



Chapitre 2 - Qu'il n'y a qu'un seul Dieu, et qu'il ne peut y en avoir d'autres.


Une autre question suit : Y a-t-il un seul Dieu ou plusieurs ? Et cela contient en effet beaucoup d'ambiguïté. Car non seulement les individus diffèrent entre eux, mais aussi les peuples et les nations. Mais celui qui suivra la direction de la raison comprendra qu'il ne peut y avoir de Seigneur qu'un seul, ni de Père qu'un seul. Car si Dieu, qui a fait toutes choses, est aussi Seigneur et Père, il ne doit être qu'un, afin que celui-ci soit la tête et la source de toutes choses. Il n'est pas non plus possible que le monde existe si toutes les choses ne se rapportent pas à une seule personne, si l'on ne tient pas le gouvernail, si l'on ne guide pas les rênes, et si, pour ainsi dire, un seul esprit ne dirige pas tous les membres du corps. S'il y a plusieurs rois dans un essaim d'abeilles, ils périront ou seront dispersés à l'étranger, tandis que

La discorde attaque les rois avec beaucoup d'agitation.

S'il y a plusieurs chefs dans un troupeau, ils se disputeront jusqu'à ce que l'un d'eux gagne la maîtrise. S'il y a plusieurs commandants dans une armée, les soldats ne peuvent pas obéir, car des ordres différents sont donnés ; l'unité ne peut pas non plus être maintenue par eux-mêmes, car chacun consulte ses propres intérêts en fonction de ses humeurs. Ainsi, dans cette communauté du monde, à moins qu'il n'y ait un seul souverain, qui soit aussi son fondateur, soit cette masse serait dissoute, soit elle n'aurait pas pu être constituée du tout.

De plus, l'autorité entière ne pouvait pas exister dans de nombreuses divinités, car elles conservent séparément leurs propres devoirs et leurs propres prérogatives. Personne d'entre elles ne peut donc être appelé omnipotent, ce qui est le véritable titre de Dieu, puisqu'il ne pourra accomplir que ce qui dépend de lui et ne s'aventurera pas à tenter ce qui dépend des autres. Vulcain ne réclamera pas pour lui-même l'eau, ni le feu de Neptune ; Cérès ne réclamera pas la connaissance des arts, ni Minerve celle des fruits ; Mercure ne réclamera pas les armes, ni Mars la lyre ; Jupiter ne réclamera pas la médecine, ni Æsculapius la foudre : il la supportera plus facilement lorsqu'elle sera lancée par un autre, qu'il ne la brandira lui-même. Si, par conséquent, l'individu ne peut pas tout faire, il a moins de force et moins de pouvoir ; mais il doit être considéré comme un Dieu qui peut accomplir le tout, et non comme celui qui ne peut accomplir que la plus petite partie du tout.



Chapitre 3 - Les témoignages des poètes concernant le Dieu unique.


Il y a donc un Dieu unique, parfait, éternel, incorruptible, incapable de souffrir, soumis à aucune circonstance ou puissance, possédant lui-même toutes choses, gouvernant toutes choses, que l'esprit humain ne peut ni estimer en pensée ni décrire en parole par la langue mortelle. Car Il est trop élevé et trop grand pour être conçu par la pensée, ou exprimé par le langage de l'homme. Bref, pour ne pas parler des prophètes, les prédicateurs du Dieu unique, les poètes aussi, et les philosophes, et les femmes inspirées, rendent leur témoignage à l'unité de Dieu. Orphée parle du Dieu surpassant qui a fait le ciel et le soleil, avec les autres corps célestes ; qui a fait la terre et les mers. Notre propre Maro appelle le Dieu suprême à un moment donné un esprit, à un autre moment un mental, et dit qu'il, comme infusé dans les membres, met en mouvement le corps du monde entier ; aussi, que Dieu imprègne les hauteurs du ciel, les étendues de la mer et des terres, et que toutes les créatures vivantes tirent leur vie de Lui. Même Ovide n'ignorait pas que le monde était préparé par Dieu, qu'il appelle tantôt le constructeur de toutes choses, tantôt le fabricant du monde.



Chapitre 4 - Les témoignages des philosophes sur l'unité de Dieu.


Mais venons-en aux philosophes, dont l'autorité est considérée comme plus certaine que celle des poètes. Platon affirme sa monarchie, en disant qu'il n'y a qu'un seul Dieu, par lequel le monde a été préparé et complété avec un ordre merveilleux. Aristote, son disciple, admet qu'il n'y a qu'un seul esprit qui préside au monde. Antisthène dit qu'il n'y a qu'un seul Dieu par nature, le gouverneur de tout le système. Ce serait un long travail que de rappeler les déclarations qui ont été faites au sujet du Dieu suprême, soit par Thalès, soit par Pythagore et Anaximène avant lui, soit après par les stoïciens Nettoyons et Chrysophe et Zénon, soit par nos compatriotes, par Sénèque après les stoïciens, et par Tullius lui-même, puisque tous ces derniers ont tenté de définir l'être de Dieu, et ont affirmé que le monde est gouverné par Lui seul, et qu'Il n'est soumis à aucune nature, puisque toute la nature tire son origine de Lui.

Hermès, qui, en raison de sa vertu et de sa connaissance de nombreux arts, a mérité le nom de Trismégiste, qui a précédé les philosophes dans l'antiquité de sa doctrine, et qui est vénéré par les Égyptiens comme un dieu, en affirmant la majesté du Dieu unique par des louanges infinies, l'appelle Seigneur et Père, et dit qu'il est sans nom parce qu'il n'a pas besoin d'un nom propre, dans la mesure où il est seul, et qu'il n'a pas de parents, puisqu'il existe de lui-même et par lui-même. Il commence donc à écrire à son fils : Comprendre Dieu est difficile, le décrire en paroles est impossible, même pour celui à qui il est possible de le comprendre ; car le parfait ne peut être compris par l'imparfait, ni l'invisible par le visible.



Chapitre 5 - Que les femmes prophétiques - c'est-à-dire les sibylles - déclarent qu'il n'y a qu'un seul Dieu.


Il reste à parler des femmes prophétiques. Varro raconte qu'il y avait dix Sibylles - la première des Perses, la deuxième libyenne, la troisième delphienne, la quatrième cimmérienne, la cinquième érythréenne, la sixième samienne, la septième cuméenne, la huitième hellénique, la neuvième phrygienne, la dixième tiburtine, qui porte le nom d'Albunea. De tous ces livres, il dit qu'il y a trois livres du seul Cuméen qui contiennent les destins des Romains, et qui sont considérés comme sacrés, mais qu'il existe, et sont communément considérés comme des livres séparés, des livres de presque tous les autres, mais qu'ils portent, comme sous un seul nom, le nom de Sibylline, sauf que l'Erythrée, qui aurait vécu au temps de la guerre de Troie, a placé son nom dans son livre : les écrits des autres sont mélangés.

Toutes ces sibylles dont j'ai parlé, à l'exception de la Cumesa, que seuls les Quindecemviri sont autorisés à lire, témoignent qu'il n'y a qu'un seul Dieu, le souverain, le créateur, le parent, qui n'a été engendré par personne, mais qui est né de Lui-même, qui était de tous les âges et qui le sera pour tous les âges ; et donc seul digne d'être adoré, seul digne d'être craint, seul digne d'être vénéré, par tous les êtres vivants - dont j'ai omis les témoignages parce que je n'ai pas pu les abréger ; mais si vous voulez les voir, vous devez avoir recours aux livres eux-mêmes. Passons maintenant aux autres sujets.



Chapitre 6 - Puisque Dieu est éternel et immortel, il n'a pas besoin de sexe et de succession.


Ces témoignages, donc, si nombreux et si grands, enseignent clairement qu'il n'y a qu'un seul gouvernement dans le monde, et une seule puissance, dont on ne peut ni imaginer l'origine, ni décrire la force. Ils sont donc insensés d'imaginer que les dieux sont nés du mariage, puisque les sexes eux-mêmes, et les rapports entre eux, ont été donnés aux mortels par Dieu pour cette raison, afin que chaque race soit préservée par une succession de descendants. Mais quelle est la nécessité pour les immortels d'avoir un sexe ou une succession puisque ni le plaisir ni la mort ne les affectent ? Ceux donc qui sont comptés comme des dieux, puisqu'il est évident qu'ils sont nés comme des hommes et qu'ils en ont engendré d'autres, étaient manifestement des mortels ; mais on les croyait dieux, car, lorsqu'ils étaient de grands et puissants rois, en raison des avantages qu'ils avaient conférés aux hommes, ils méritaient d'obtenir les honneurs divins après la mort ; et des temples et des statues leur étant érigés, leur mémoire était conservée et célébrée comme celle des immortels.



Chapitre 7 - De la méchante vie et de la mort d'Hercule.


Bien que presque toutes les nations soient persuadées qu'elles sont des dieux, leurs actions, telles que racontées par les poètes et les historiens, déclarent qu'elles étaient des hommes. Qui ignore l'époque à laquelle Hercule a vécu, puisqu'il a navigué avec les Argonautes lors de leur expédition et qu'après avoir pris d'assaut Troie, il a tué Laomedon, le père de Priam, pour cause de parjure ? A partir de ce moment, plus de quinze cents ans sont comptés. On dit qu'il n'est même pas né honorablement, mais qu'il est né d'un adultère à Alcmena et qu'il était lui-même dépendant des vices de son père. Il ne s'est jamais abstenu de femmes, ni d'hommes, et a parcouru le monde entier, non pas tant pour la gloire que pour la luxure, ni pour le massacre des bêtes que pour la procréation. Et s'il n'a pas été vaincu, il a été triomphé par Omphale seul, à qui il a donné sa massue et sa peau de lion ; et étant vêtu d'un vêtement de femme, et accroupi aux pieds d'une femme, il a reçu sa tâche à exécuter. Il a ensuite, dans un élan de frénésie, tué ses petits enfants et sa femme Megara. Enfin, ayant revêtu un vêtement envoyé par sa femme Deianyra, alors qu'il périssait d'ulcères, ne pouvant supporter la douleur, il s'est construit un tas funéraire sur le mont Œta, et s'est brûlé vif. Ainsi, bien que l'on ait pu croire qu'il était un dieu en raison de son excellence, on croit néanmoins qu'il était un homme en raison de ces choses.



Chapitre 8 - D'Esculape, Apollon, Mars, Castor et Pollux, et de Mercure et Bacchus.


Tarquitius raconte qu'Esculape est né de parents douteux, et qu'à ce titre, il a été démasqué ; il a été recueilli par des chasseurs et nourri par les trayons d'un chien de chasse, et a été donné à Chiron pour qu'il l'instruise. Il vécut à Épidaure et fut enterré à Cynosuræ, comme le dit Cicéron, lorsqu'il fut tué par la foudre. Mais Apollon, son père, ne dédaignait pas de prendre en charge le troupeau d'un autre pour qu'il puisse recevoir une femme ; et lorsqu'il avait involontairement tué un garçon qu'il aimait, il inscrivait ses propres lamentations sur une fleur. Mars, un homme de la plus grande bravoure, n'était pas exempt de l'accusation d'adultère, puisqu'il était devenu un spectacle, étant lié par une chaîne à la femme adultère.

Castor et Pollux ont emporté les épouses d'autres personnes, mais pas en toute impunité, dont Homère témoigne de la mort et de l'enterrement, non pas avec une foi poétique, mais avec une foi simple. Mercure, qui fut le père d'Androgyne par son intrigue avec Vénus, méritait d'être un dieu, car il a inventé la lyre et le paléontologue. Le père Bacchus, après avoir soumis l'Inde en tant que conquérant, étant arrivé par hasard en Crète, vit sur le rivage Ariane, que Thésée avait forcée et abandonnée. Puis, enflammé par l'amour, il l'unit à lui par les liens du mariage et place sa couronne, comme disent les poètes, bien en évidence parmi les étoiles. La mère des dieux elle-même, alors qu'elle vivait en Phrygie après le bannissement et la mort de son mari, bien que veuve et âgée, était amoureuse d'un beau jeune homme ; et parce qu'il n'était pas fidèle, elle le mutilait et le rendait efféminé : c'est pourquoi, même maintenant, elle se délecte des Galli comme de ses prêtres.



Chapitre 9 - Des actes honteux des dieux.


D'où Cérès a-t-elle fait naître Proserpine, si ce n'est de la débauche ? D'où Latona a-t-elle fait naître ses jumeaux, si ce n'est du crime ? Vénus ayant été soumise aux convoitises des dieux et des hommes, lorsqu'elle régnait à Chypre, elle inventa la pratique de la courtoisie, et ordonna aux femmes de se livrer à la traite, afin de ne pas être seule à être infâme. Les vierges elles-mêmes, Minerve et Diane, étaient-elles chastes ? D'où est donc né Erichthonius ? Vulcain a-t-il répandu sa semence sur le sol, et l'homme est-il né de cela comme un champignon ? Ou pourquoi Diana a-t-elle banni Hippolyte dans un lieu de retraite ou l'a-t-elle donné à une femme, où il pourrait passer sa vie dans la solitude, au milieu de bosquets inconnus, et qui, ayant maintenant changé de nom, pourrait s'appeler Virbius ? Que signifient ces choses sinon l'impureté, que les poètes ne s'aventurent pas à confesser ?



Chapitre 10 - De Jupiter, et de sa vie licencieuse.


Mais en ce qui concerne le roi et père de tous ces hommes, Jupiter, qu'ils croient posséder le pouvoir principal dans le ciel, quel pouvoir avait-il, lui qui a banni son père Saturne de son royaume et l'a poursuivi par les armes lorsqu'il s'est enfui ? Quel pouvoir avait-il, lui qui a banni son père Saturne de son royaume et l'a poursuivi par les armes lorsqu'il a fui ? Car il a rendu Alcmène et Léda, les épouses de grands hommes, infâmes par son adultère : lui aussi, captivé par la beauté d'un garçon, l'a emporté avec violence alors qu'il chassait et méditait des choses viriles, afin de le traiter comme une femme. Pourquoi devrais-je mentionner ses débauches de vierges ? Le nombre de ses fils montre à quel point elles étaient nombreuses. Rien que pour Thétis, il était plus tempéré. Car on avait mal prédit que le fils qu'elle devait engendrer serait plus puissant que son père. C'est pourquoi il lutta avec son amour, afin que personne ne naisse plus grand que lui. Il savait donc qu'il n'était pas d'une vertu, d'une grandeur et d'une puissance parfaites, car il craignait ce qu'il avait lui-même fait à son père. Pourquoi, par conséquent, est-il appelé le meilleur et le plus grand, puisqu'il s'est à la fois contaminé avec des fautes, qui est la partie de celui qui est injuste et mauvais, et craint un plus grand que lui, qui est la partie de celui qui est faible et inférieur ?



Chapitre 11 - Les différents emblèmes sous lesquels les poètes ont voilé la turpitude de Jupiter.


Mais certains diront que ces choses sont feintes par les poètes. Ce n'est pas l'usage des poètes, de feindre de telle manière que vous fabriquez le tout, mais de manière à couvrir les actions elles-mêmes avec une figure, et, pour ainsi dire, avec un voile bigarré. La licence poétique a cette limite, non pas qu'elle puisse inventer le tout, qui est la partie de celui qui est faux et insensé, mais qu'elle puisse changer quelque chose de façon cohérente avec la raison. On a dit que Jupiter s'était changé en une pluie d'or, qu'il pouvait tromper Danaé. Qu'est-ce qu'une pluie d'or ? Des pièces d'or pur, dont il a offert une grande quantité et les a versées en son sein, pour corrompre la fragilité de son âme vierge par ce pot-de-vin. C'est ainsi qu'on parle aussi de pluie de fer, quand on veut signifier une multitude de javelots. Il a emporté son catamite sur un aigle. Qu'est-ce que l'aigle ? Une véritable légion, puisque la figure de cet animal est l'étendard de la légion. Il a porté Europe à travers la mer sur un taureau. Qu'est-ce que le taureau ? Manifestement un navire dont l'image tutélaire a été façonnée en forme de taureau. Il est donc certain que la fille d'Inachus n'a pas été transformée en vache, et qu'elle n'a pas traversé à la nage, mais elle a échappé à la colère de Junon dans un navire qui avait la forme d'une vache. Enfin, lorsqu'elle fut transportée en Égypte, elle devint Isis, dont le voyage est célébré à jour fixe, en souvenir de sa fuite.



Chapitre 12 - Les poètes n'inventent pas toutes ces choses qui se rapportent aux dieux.


Vous voyez donc que les poètes n'ont pas tout inventé, et qu'ils ont préfiguré certaines choses, pour, lorsqu'ils disaient la vérité, ajouter quelque chose comme cela de divin à ceux qu'ils appelaient dieux ; comme ils le faisaient aussi en respectant leurs royaumes. Car lorsqu'ils disent que Jupiter avait par tirage au sort le royaume de Cœlus, ils mentionnent soit le mont Olympe, sur lequel des histoires anciennes racontent que Saturne, puis Jupiter, ont habité, soit une partie de l'Orient, qui est pour ainsi dire plus élevé, car la lumière s'y élève ; mais la région de l'Occident est plus basse, et on dit donc que Pluton a obtenu les régions inférieures ; mais que la mer a été donnée à Neptune, car il avait la côte maritime, avec toutes les îles. Beaucoup de choses sont ainsi colorées par les poètes ; et ceux qui l'ignorent les censurent comme fausses, mais seulement en paroles : car en fait ils les croient, puisqu'ils façonnent ainsi les images des dieux, que lorsqu'ils les font mâle et femelle, et qu'ils confessent que certains sont mariés, certains parents, et certains enfants, ils consentent clairement aux poètes ; car ces relations ne peuvent exister sans rapports sexuels et sans génération d'enfants.



Chapitre 13 - Les actions de Jupiter sont relatées par l'historien Euhemerus.


Mais laissons les poètes ; venons-en à l'histoire, qui est soutenue à la fois par la crédibilité des faits et par l'antiquité des temps. Euhemerus était un Messenien, un écrivain très ancien, qui a rendu compte de l'origine de Jupiter, de ses exploits, et de toute sa postérité, recueillis à partir des inscriptions sacrées des temples anciens ; il a également retracé les parents des autres dieux, leurs pays, leurs actions, leurs commandements, et leurs morts, et même leurs sépulcres. Et cette histoire, Ennius l'a traduite en latin, dont voici les paroles:-

Comme ces choses sont écrites, ainsi est l'origine et la parenté de Jupiter et de ses frères ; c'est ainsi qu'il nous est remis le clown dans l'écriture sacrée.

Le même Euphémère raconte donc que Jupiter, lorsqu'il avait fait cinq fois le tour du monde, avait distribué des gouvernements à ses amis et à ses parents, avait donné des lois aux hommes et avait fait beaucoup d'autres bénéfices, ayant enduré une gloire immortelle et un souvenir éternel, a mis fin à sa vie en Crète, et est parti vers les dieux. Son tombeau se trouve en Crète, dans la ville de Gnossus, et sur lequel est gravé en lettres grecques anciennes Zankronou, qui est Jupiter le fils de Saturne. Il est donc évident, d'après ce que j'ai raconté, qu'il était un homme et qu'il a régné sur la terre.



Chapitre 14 - Les actions de Saturne et d'Uranus tirées des historiens.


Passons aux choses anciennes, afin de découvrir l'origine de toute l'erreur. On dit que Saturne est né de Cœlus et de Terra. C'est tout à fait incroyable ; mais il y a une certaine raison pour laquelle il est ainsi relié, et celui qui l'ignore le rejette comme une fable. Qu'Uranus était le père de Saturne, affirment tous deux Hermès, et l'histoire sacrée l'enseigne. Lorsque Trismégiste a dit qu'il y avait très peu d'hommes d'un parfait savoir, il a énuméré parmi eux ses parents, Uranus, Saturne et Mercure. Euhemerus raconte que ce même Uranus a été le premier à régner sur terre, en utilisant ces mots : Au début, Cœlus avait le premier pouvoir sur terre : il a institué et préparé ce royaume pour lui-même avec ses frères.



Chapitre 20 - Des dieux propres aux Romains.


J'ai parlé des rites religieux qui sont communs à toutes les nations. Je vais maintenant parler des dieux que les Romains ont en propre. Qui ne sait que la femme de Faustulus, la nourrice de Romulus et de Rémus, en l'honneur de laquelle les Larentinalia ont été instituées, était une prostituée ? C'est pourquoi elle était appelée Lupa, et représentée sous la forme d'une bête sauvage. Faula et Flora aussi étaient des prostituées, dont l'une était la maîtresse d'Hercule, comme le raconte Verrius ; l'autre, ayant acquis de grandes richesses par sa personne, fit du peuple son héritier, et c'est pour cette raison que les jeux appelés Floralia sont célébrés en son honneur.

Tatius consacra la statue d'une femme qui avait été trouvée dans l'égout principal, et l'appela du nom de la déesse Cloacine. Les Romains, assiégés par les Gaulois, fabriquaient des moteurs pour lancer des armes à cheveux de femmes ; et à ce titre, ils érigèrent un autel et un temple à Vénus Calva : également à Jupiter Pistor, car il leur avait conseillé en rêve de transformer tout leur grain en pain, et de le jeter sur l'ennemi ; et lorsque cela fut fait, les Gaulois, désespérant de pouvoir réduire les Romains par la famine, avaient abandonné le siège. Tullus Hostilius a fait de la peur et de la pâleur des dieux. L'esprit est également vénéré ; mais s'ils l'avaient possédé, ils n'auraient jamais, je crois, pensé qu'il devait être vénéré. Marcellus est à l'origine de l'Honneur et de la Vertu.



Chapitre 21 - Des rites sacrés des dieux romains.


Mais le Sénat a également institué d'autres faux dieux de ce genre - Espérance, Foi, Concorde, Paix, Chasteté, Piété - qui, comme ils devraient vraiment être dans l'esprit des hommes, ont été faussement placés entre des murs. Mais bien qu'ils n'aient pas d'existence substantielle en dehors de l'homme, je préfère qu'ils soient vénérés, plutôt que le fléau ou la fièvre, qui ne doivent pas être consacrés, mais plutôt exécutés, que Fornax, avec ses fours sacrés ; que Stercutus, qui a été le premier à montrer aux hommes comment enrichir le sol avec du fumier, que la déesse Muta, qui a engendré les Lares, que Cumina, qui préside aux berceaux des enfants, que Caca, qui a donné des informations à Hercule concernant le vol de son bétail, afin qu'il tue son frère. Combien d'autres fictions monstrueuses et ridicules existe-t-il, au sujet desquelles il est pénible de parler ! Je ne veux cependant pas omettre de mentionner Terminus, puisqu'il est rapporté qu'il n'a même pas cédé à Jupiter, bien qu'il soit une pierre non travaillée. On suppose qu'il a la garde des frontières, et des prières publiques lui sont offertes, afin qu'il garde la pierre du Capitole immuable, et qu'il préserve et étende les frontières de l'empire romain.



Chapitre 22 - Des rites sacrés introduits par Faunus et Numa.


Faunas fut le premier dans le Latium à introduire ces folies, qui instituèrent toutes deux des sacrifices sanglants à son grand-père Saturne, et souhaitèrent que son père Picus soit adoré comme un dieu, et placèrent Fatua Fauna sa femme et sa soeur parmi les dieux, et la nommèrent la bonne déesse. Puis à Rome, Numa, qui accablait alors ces grossiers et rustiques de nouvelles superstitions, institua des sacerdoces et distribua les dieux dans les familles et les nations, afin d'éloigner les esprits féroces du peuple de la poursuite des armes. C'est pourquoi Lucilius, en se moquant de la folie de ceux qui sont esclaves de vaines superstitions, a introduit ces versets :-

Ces insectes, les Lamiæ, que Faunus et Numa Pompilius et d'autres ont institués, à ceux-ci il tremble ; il met tout en ceci. De même que les enfants croient que toute statue de bronze est un homme vivant, de même ces derniers imaginent que tout ce qui a régné est vrai : ils croient que les statues de bronze contiennent un cœur. C'est une galerie de peintres ; rien n'est réel, tout est fictif.

Tullius aussi, en écrivant sur la nature des dieux, se plaint que des dieux faux et fictifs ont été introduits, et que de cette source sont nées des opinions fausses, des erreurs turbulentes, des superstitions féminines presque anciennes, opinion qui devrait être considérée comme plus importante par rapport aux autres, car ces choses ont été dites par un homme qui était à la fois philosophe et prêtre.



Chapitre 23 - Des dieux et des rites sacrés des barbares.


Nous avons parlé en respectant les dieux : nous allons maintenant parler des rites et des pratiques de leurs institutions sacrées. Une victime humaine était immolée au Jupiter chypriote, comme l'avait désigné Teucer. C'est ainsi que la Tauri offrait des étrangers à Diane ; le Jupiter de Latium était également propitié avec du sang humain. Toujours avant Saturne, des hommes de soixante ans, selon l'oracle d'Apollon, étaient jetés d'un pont dans le Tibre. Et les Carthaginois n'ont pas seulement offert des nourrissons à ce même Saturne ; mais étant conquis par les Siciliens, pour faire une expiation, ils ont immolé deux cents fils de nobles. Et il n'y a rien de plus doux que les offrandes qui sont faites aujourd'hui encore à la Grande Mère et à Bellone, où les prêtres font une offrande, non pas avec le sang des autres, mais avec leur propre sang ; quand, se mutilant, ils cessent d'être des hommes, et pourtant ne passent pas aux femmes ; ou, se coupant les épaules, ils aspergent les autels détestables de leur propre sang. Mais ces choses sont cruelles.

Venons-en à celles qui sont douces. Les rites sacrés d'Isis ne montrent rien d'autre que la façon dont elle a perdu et retrouvé son petit fils, qui s'appelle Osiris. D'abord ses prêtres et ses serviteurs, après s'être rasés tous les membres et avoir battu leurs seins, hurlent, se lamentent et cherchent, imitant la manière dont sa mère a été affectée ; ensuite le garçon est retrouvé par Cynocéphale. Ainsi, les rites de deuil se terminent dans l'allégresse. Le mystère de Cérès y ressemble également, dans lequel des torches sont allumées et Proserpine est recherchée pendant la nuit ; et lorsqu'elle a été retrouvée, tout le rite se termine par des félicitations et le lancement de torches. Les habitants de Lampsacus, offrent un âne à Priapus comme victime appropriée. Lindus est une ville de Rhodes, où les rites sacrés en l'honneur d'Hercule sont célébrés avec des injures. Car lorsqu'Hercule avait enlevé ses bœufs à un laboureur et les avait tués, il se vengeait de sa blessure par des railleries ; et après avoir été lui-même nommé prêtre, il a été ordonné que lui-même, et d'autres prêtres après lui, célèbrent les sacrifices avec les mêmes injures. Mais le mystère du Jupiter crétois représente la manière dont il a été retiré à son père, ou élevé. La chèvre est à côté de lui, par les trayons dont Amalthea a nourri le garçon. Les rites sacrés de la mère des dieux montrent également la même chose. En effet, comme les Corybantes ont ensuite noyé le cri du garçon par le tintement de leurs casques et la frappe de leurs boucliers, une représentation de cette circonstance est maintenant répétée dans les rites sacrés ; mais on frappe des cymbales au lieu des casques, et des tambours au lieu des boucliers, pour que Saturne n'entende pas les cris du garçon.



Chapitre 24 - De l'origine des rites sacrés et des superstitions.


Ce sont les mystères des dieux. Examinons maintenant l'origine des superstitions, afin de savoir par qui et à quelle époque elles ont été instituées. Didyme, dans ces livres qui sont inscrits de l'Explication de Pindare, raconte que Mélisseus était le roi des Crétois, dont les filles étaient Amalthea et Mélissa, qui nourrissait Jupiter avec du lait de chèvre et du miel ; qu'il a introduit de nouveaux rites et cérémonies de choses sacrées, et qu'il a été le premier à sacrifier aux dieux, c'est-à-dire à Vesta, qui est appelée Tellus - d'où le poète dit:-

Et le premier des dieux,

Tellus,-

et ensuite à la mère des dieux. Mais Euhemerus, dans son histoire sacrée, dit que Jupiter lui-même, après avoir reçu le gouvernement, a érigé des temples en son honneur dans de nombreux endroits. En effet, en parcourant le monde, en venant dans chaque endroit, il a uni les chefs du peuple à lui dans l'amitié et le droit à l'hospitalité ; et pour que le souvenir de cela soit préservé, il a ordonné que des temples lui soient construits et que des festivals annuels soient célébrés par ceux qui lui sont liés dans une ligue d'hospitalité. Ainsi, il répandit le culte de lui-même à travers tous les pays. Mais on peut facilement déduire à quelle époque ils ont vécu. Car Thallus écrit dans son histoire, que Bélize, le roi des Assyriens, que les Babyloniens adorent, et qui était le contemporain et l'ami de Saturne, était trois cent vingt-deux ans avant la guerre de Troie, et il y a quatorze cent soixante-dix ans depuis la prise de Troie. Il est donc évident qu'il ne s'est pas écoulé plus de mille huit cents ans depuis que l'humanité s'est trompée en instituant de nouvelles formes de culte divin.



Chapitre 25 - De l'âge d'or, des images, et de Prométhée, qui fut le premier à façonner l'homme.


Les poètes disent donc, à juste titre, que l'âge d'or, qui existait sous le règne de Saturne, a été modifié. En effet, à cette époque, aucun dieu n'était vénéré, mais ils ne connaissaient qu'un seul Dieu. Après cela, ils se sont soumis à des choses frêles et terrestres, adorant des idoles de bois, d'airain et de pierre, un changement s'est produit de l'âge d'or à celui du fer. Ayant perdu la connaissance de Dieu et rompu ce lien unique de la société humaine, ils se sont mis à se harceler les uns les autres, à piller et à soumettre. Mais s'ils levaient les yeux en l'air et voyaient Dieu, qui les a élevés à la vue du ciel et de lui-même, ils ne se courberaient et ne se prosterneraient jamais en adorant les choses terrestres, dont Lucrèce réprimande sévèrement la folie, en disant

Et ils abaissent leurs âmes dans la crainte des dieux, et les pèsent et les pressent vers la terre.

C'est pourquoi ils tremblent et ne comprennent pas combien il est insensé de craindre ce que vous avez fait, ou d'espérer une protection quelconque contre ce qui est muet et insensible, et de ne pas voir ni entendre le suppliant. Quelle majesté, donc, ou quelle divinité peuvent-ils avoir, qui étaient au pouvoir d'un homme, pour qu'on ne les fasse pas, ou qu'on en fasse quelque autre chose, et qui le sont encore maintenant ? Car ils sont susceptibles de se blesser et de se faire voler, s'ils ne sont pas protégés par la loi et la tutelle de l'homme. Semble-t-il donc en possession de ses sens, lui qui sacrifie à de telles divinités les victimes les plus choisies, consacre des cadeaux, offre des vêtements coûteux, comme si ceux qui sont sans mouvement pouvaient les utiliser ? Avec raison, donc, Dionysos, le tyran de la Sicile, a-t-il pillé et bafoué les dieux de la Grèce alors qu'il en avait pris possession comme conquérant ; et après les actes sacrilèges qu'il avait commis, il est retourné en Sicile avec un voyage prospère, et a tenu le royaume jusqu'à sa vieillesse : les dieux blessés n'ont pas pu le punir.

Combien mieux vaut mépriser les vanités, et se tourner vers Dieu, maintenir la condition que vous avez reçue de Dieu, maintenir votre nom ! C'est pour cette raison qu'on l'appelle anthropos, parce qu'il regarde vers le haut. Mais il regarde vers le haut, celui qui regarde vers le Dieu vrai et vivant, qui est dans les cieux ; qui cherche le Créateur et le Parent de son âme, non seulement avec sa perception et son esprit, mais aussi avec son visage et ses yeux levés vers le haut. Mais celui qui s'asservit aux choses terrestres et humbles, préfère manifestement à lui-même ce qui est en dessous de lui. Car, comme il est lui-même l'œuvre de Dieu, alors qu'une image est l'œuvre de l'homme, l'œuvre humaine ne peut être préférée au divin ; et comme Dieu est le parent de l'homme, l'homme de la statue l'est aussi. C'est pourquoi il est insensé et insensé d'adorer ce qu'il a lui-même fait, dont l'artisanat détestable et insensé dont Prométhée était l'auteur, qui est né de Iapetus, l'oncle de Jupiter. En effet, lorsque Jupiter, ayant obtenu la domination suprême, voulut d'abord s'établir comme dieu et fonder des temples, et qu'il cherchait quelqu'un capable d'imiter la figure humaine, Prométhée vivait alors, qui a façonné l'image d'un homme en argile épaisse avec une ressemblance si étroite, que la nouveauté et l'intelligence de l'art était une merveille. Les hommes de son temps, puis les poètes, l'ont longuement transmis comme le créateur d'un homme vrai et vivant ; et nous, aussi souvent que nous louons les statues forgées, nous disons qu'elles vivent et respirent. Et c'est bien lui qui a inventé les images en terre cuite. Mais la postérité, à sa suite, les a sculptées dans le marbre et moulées en bronze ; puis, au fil du temps, on a ajouté des ornements d'or et d'ivoire, afin que non seulement les images, mais aussi la lueur elle-même, puissent éblouir les yeux. Ainsi pris au piège de la beauté, et oubliant la vraie majesté, les êtres sensibles considéraient que les objets insensibles, les êtres rationnels que les objets irrationnels, les êtres vivants que les objets sans vie, devaient être vénérés et révérés par eux.



Chapitre 26 - Du culte des éléments et des étoiles.


Réfutons maintenant ceux qui considèrent également les éléments du monde comme des dieux, c'est-à-dire le ciel, le soleil et la lune ; car ignorant le Créateur de ces choses, ils admirent et adorent les œuvres elles-mêmes. Et cette erreur n'appartient pas seulement aux ignorants, mais aussi aux philosophes ; car les stoïciens sont d'avis que tous les corps célestes doivent être considérés comme faisant partie du nombre des dieux, puisqu'ils ont tous des mouvements fixes et réguliers, par lesquels ils préservent le plus constamment les vicissitudes des temps qui leur succèdent. Ils ne possèdent donc pas de mouvement volontaire, puisqu'ils obéissent à des lois prescrites, et manifestement pas par leur propre sens, mais par l'œuvre du Créateur suprême, qui leur a ordonné d'accomplir des parcours infaillibles et des circuits fixes, par lesquels ils pourraient varier les alternances de jours et de nuits, d'été et d'hiver. Mais si les hommes en admirent les effets, s'ils admirent leurs parcours, leur luminosité, leur régularité, leur beauté, ils auraient dû comprendre combien plus beau, plus illustre et plus puissant que ceux-ci est le créateur et l'artisan lui-même, même Dieu. Mais ils ont estimé la Divinité par les objets qui tombent sous la vue des hommes ; ne sachant pas que les objets qui tombent sous la vue ne peuvent pas être éternels, et que ceux qui sont éternels ne peuvent pas être discernés par les yeux des mortels.



Chapitre 27 - De la création, du péché et du châtiment de l'homme ; et des anges, bons et mauvais.


Il reste un sujet, et c'est le dernier : comme il arrive habituellement, comme on le lit dans les histoires, que les dieux semblent avoir montré leur majesté par des augures, par des rêves, par des oracles, et aussi par les châtiments de ceux qui ont commis des sacrilèges, je peux montrer quelle cause a produit cet effet, afin que personne ne tombe, même maintenant, dans les mêmes pièges que ceux dans lesquels sont tombés les anciens. Lorsque Dieu, selon Sa majesté, a créé le monde à partir de rien, qu'Il a illuminé le ciel et rempli la terre et la mer de créatures vivantes, Il a formé l'homme avec de l'argile, l'a modelé selon Sa ressemblance et a soufflé en lui pour qu'il vive, et l'a placé dans un jardin qu'il avait planté avec toutes sortes d'arbres fruitiers, et lui a ordonné de ne pas manger d'un seul arbre dans lequel il avait placé la connaissance du bien et du mal, l'avertissant que cela arriverait, que s'il faisait ainsi il perdrait la vie, mais que s'il observait le commandement de Dieu il resterait immortel. Puis le serpent, qui était l'un des serviteurs de Dieu, enviait l'homme parce qu'il était devenu immortel, l'incitait par stratagème à transgresser le commandement et la loi de Dieu. Et c'est ainsi qu'il reçut la connaissance du bien et du mal, mais il perdit la vie que Dieu lui avait donnée pour toujours.

C'est pourquoi il chassa le pécheur du lieu sacré et le bannit dans ce monde, afin qu'il cherche sa subsistance par le travail, qu'il subisse, selon ses désirs, des difficultés et des troubles ; et il entoura le jardin lui-même d'une clôture de feu, afin qu'aucun homme, même jusqu'au jour du jugement, ne tente secrètement d'entrer dans ce lieu de bénédiction perpétuelle. Puis la mort vint sur l'homme selon la sentence de Dieu ; et pourtant sa vie, bien qu'elle ait commencé à être temporaire, avait pour limite mille ans, et c'était l'étendue de la vie humaine même jusqu'au déluge. Car après le déluge, la vie des hommes fut progressivement raccourcie, et fut réduite à cent vingt ans. Mais ce serpent, qui de par ses actes a reçu le nom de diable, c'est-à-dire d'accusateur ou d'informateur, n'a pas cessé de persécuter la semence de l'homme, qu'il avait trompé dès le début. Il poussa longuement le premier né de ce monde, sous l'impulsion de l'envie, à assassiner son frère, afin de détruire l'un des deux premiers nés et de faire de l'autre un parricide. Il ne cessa pas non plus d'infuser le venin de la malice dans les seins des hommes à chaque génération, de les corrompre et de les dépraver ; bref, de les accabler de tels crimes, qu'un cas de justice était désormais rare, mais les hommes vivaient à la manière des bêtes.

Mais quand Dieu vit cela, il envoya ses anges pour instruire la race des hommes et les protéger de tout mal. Il leur donna l'ordre de s'abstenir des choses terrestres, de peur que, souillés par une quelconque souillure, ils ne soient privés de l'honneur des anges. Mais cet accusateur rusé, pendant qu'ils s'attardaient parmi les hommes, les attirait aussi aux plaisirs, afin qu'ils puissent se souiller avec les femmes. Puis, condamnés par la sentence de Dieu, et jetés en prison pour leurs péchés, ils perdirent à la fois le nom et la substance des anges. Ainsi, devenus ministres du diable, afin de se consoler de leur ruine, ils se sont livrés à la ruine des hommes, pour la protection desquels ils étaient venus.



Chapitre 28 - Des démons et de leurs mauvaises pratiques.


Ce sont les démons, dont les poètes parlent souvent dans leurs poèmes, que Hésiode appelle les gardiens des hommes. Car ils ont tellement persuadé les hommes par leurs séductions et leurs tromperies, qu'ils ont cru qu'il s'agissait de dieux. In fine, Socrate disait qu'il avait un démon comme gardien et directeur de sa vie dès sa première enfance, et qu'il ne pouvait rien faire sans son assentiment et son ordre. Ils s'attachent donc à des individus, et occupent des maisons sous le nom de Genii ou Pénates. A ces temples sont construits, à ces libations sont offertes quotidiennement comme aux Lares, à ces honneurs sont payés comme aux détracteurs des maux. Ceux-ci, dès le début, pour détourner les hommes de la connaissance du vrai Dieu, ont introduit de nouvelles superstitions et le culte des dieux. Elles enseignaient que la mémoire des rois morts devait être consacrée, que des temples devaient être construits et des images fabriquées, non pas pour diminuer l'honneur de Dieu ou augmenter le leur, qu'ils perdaient en péchant, mais pour enlever la vie aux hommes, les priver de l'espoir de la vraie lumière, de peur que les hommes n'arrivent à cette récompense céleste d'immortalité dont ils sont tombés. Ils ont aussi mis en lumière l'astrologie, l'augure et la divination ; et bien que ces choses soient fausses en elles-mêmes, eux-mêmes, auteurs de maux, les gouvernent et les règlent de telle sorte qu'on les croit vraies. Ils ont aussi inventé les tours de magie pour tromper les yeux. Grâce à eux, il arrive que ce qui semble ne pas être, et ce qui n'est pas semble être. Ils ont eux-mêmes inventé des nécromancie, des réponses et des oracles, pour tromper l'esprit des hommes par une divination mensongère au moyen de questions ambiguës. Ils sont présents dans les temples et à tous les sacrifices ; et par l'exhibition de quelques prodiges trompeurs, à la surprise de ceux qui sont présents, ils trompent tellement les hommes, qu'ils croient qu'une puissance divine est présente dans les images et les statues. Ils entrent même secrètement dans les corps, comme étant des esprits légers ; et ils excitent des maladies dans les membres viciés, qui, une fois apaisés par les sacrifices et les voeux, peuvent à nouveau être enlevés. Ils envoient des rêves soit remplis de terreur, afin d'être eux-mêmes invoqués, soit dont les issues peuvent correspondre à la vérité, afin d'accroître la vénération qu'ils se portent. Parfois aussi, ils proposent une vengeance contre le sacrilège, afin que celui qui le voit devienne plus timide et plus superstitieux. Ainsi, par leurs fraudes, ils ont attiré les ténèbres sur la race humaine, afin que la vérité soit opprimée et que le nom du Dieu suprême et incomparable soit oublié.



Chapitre 29 - De la patience et de la providence de Dieu.


Mais certains disent : Pourquoi, alors, le vrai Dieu permet-il que ces choses soient faites ? Pourquoi ne supprime-t-il pas plutôt les méchants ou ne les détruit-il pas ? Pourquoi, en vérité, a-t-il donné dès le début le pouvoir au démon, afin qu'il y ait quelqu'un qui puisse corrompre et détruire toutes choses ? Je vais vous dire brièvement pourquoi Il a voulu qu'il en soit ainsi. Je demande si la vertu est un bien ou un mal. On ne peut pas nier que c'est un bien. Si la vertu est un bien, le vice, au contraire, est un mal. Si le vice est un mal à ce titre, parce qu'il s'oppose à la vertu, et que la vertu est à ce titre un bien, parce qu'elle renverse le vice, il s'ensuit que la vertu ne peut exister sans le vice ; et si vous enlevez le vice, les mérites de la vertu seront enlevés. Car il ne peut y avoir de victoire sans ennemi. Il s'ensuit donc que le bien ne peut exister sans un mal.

Chrysippe, un homme à l'esprit actif, a vu cela en discutant du sujet de la Providence, et il accuse de folie ceux qui pensent que le bien est causé par Dieu, mais disent que le mal n'est pas ainsi causé. Aulus Gellius a interprété son sentiment dans ses livres des Nuits de grenier ; disant ainsi Ceux à qui il n'apparaît pas que le monde a été fait pour Dieu et pour les hommes, et que les affaires humaines sont régies par la providence, pensent qu'ils utilisent un argument de poids lorsqu'ils parlent ainsi : S'il y avait une providence, il n'y aurait pas de maux. Car ils disent que rien n'est moins en accord avec la Providence que ce qui, dans ce monde, fait que Dieu a fait les hommes, est à l'origine d'une si grande puissance de troubles et de maux. En réponse à ces choses, Chrysippe, lorsqu'il discutait, dans son quatrième livre sur la Providence, a dit Rien ne peut être plus insensé que ceux qui pensent que les bonnes choses auraient pu exister, s'il n'y avait pas de maux au même endroit. Car puisque les bonnes choses sont contraires au mal, elles doivent nécessairement être opposées les unes aux autres, et doivent reposer, pour ainsi dire, sur un soutien mutuel et opposé. Il n'y a donc pas de contraire sans autre contraire. Car comment pourrait-il y avoir une perception de la justice, s'il n'y avait pas de blessures ? Ou qu'est-ce que la justice, sinon la suppression de l'injustice ? De même, la nature de la force d'âme ne peut être comprise, sauf en plaçant à côté d'elle la lâcheté, ou la nature de la maîtrise de soi sauf par l'intempérance. De même, de quelle manière y aurait-il de la prudence, à moins qu'il n'y ait le contraire, de l'imprudence ? Sur le même principe, dit-il, pourquoi les hommes insensés n'exigent-ils pas aussi qu'il y ait du vrai et non du faux ? Car il existe ensemble des choses bonnes et mauvaises, la prospérité et le malheur, le plaisir et la douleur. Car l'un étant lié à l'autre à des pôles opposés, comme le dit Platon, si vous en enlevez un, vous enlevez les deux. Vous voyez donc, ce que j'ai souvent dit, que le bien et le mal sont tellement liés l'un à l'autre, que l'un ne peut exister sans l'autre. C'est pourquoi Dieu a agi avec la plus grande prévoyance en plaçant l'objet de la vertu dans les maux qu'il a faits dans ce but, afin d'établir pour nous un concours, dans lequel il couronnerait le vainqueur avec la récompense de l'immortalité.



Chapitre 30 - De la fausse sagesse.


J'ai enseigné, comme je l'imagine, que les honneurs rendus aux dieux sont non seulement impies, mais aussi vains, soit parce que ce sont des hommes dont la mémoire a été consacrée après la mort ; soit parce que les images elles-mêmes sont insensibles et sourdes, en ce qu'elles sont formées de terre, et qu'il n'est pas convenable que l'homme, qui doit lever les yeux vers les choses célestes, se soumette aux choses terrestres ; soit parce que les esprits qui se réclament de ces actes de culte sont impurs et impurs, et qu'à ce titre, étant condamnés par la sentence de Dieu, ils sont tombés sur la terre, et qu'il n'est pas licite de se soumettre à la puissance de ceux à qui on est supérieur, si l'on veut être un disciple du vrai Dieu. Il reste que, comme nous avons parlé de la fausse religion, nous devrions aussi discuter du sujet de la fausse sagesse, que les philosophes professent - des hommes endurés avec le plus grand savoir et la plus grande éloquence, mais éloignés de la vérité, parce qu'ils ne connaissent ni Dieu ni la sagesse de Dieu. Et bien qu'ils soient intelligents et cultivés, et parce que leur sagesse est humaine, je ne crains pas de les affronter, afin qu'il soit évident que le mensonge peut être facilement surmonté par la vérité, et les choses terrestres par les choses célestes.

Ils définissent ainsi la nature de la philosophie. La philosophie est l'amour ou la poursuite de la sagesse. Ce n'est donc pas la sagesse elle-même ; car ce qui aime doit être différent de ce qui est aimé. Si c'est la poursuite de la sagesse, même ainsi la philosophie n'est pas identique à la sagesse. Car la sagesse est l'objet même qui est recherché, mais la poursuite est ce qui la cherche. Par conséquent, la définition ou la signification même du mot montre clairement que la philosophie n'est pas la sagesse elle-même. Je dirai que ce n'est même pas la poursuite de la sagesse, dans laquelle la sagesse n'est pas comprise. Car qui peut être considéré comme se consacrant à la poursuite de ce qu'il ne peut absolument pas atteindre ? On peut dire que celui qui se consacre à la médecine, à la grammaire ou à l'art oratoire, est studieux dans l'art qu'il apprend ; mais quand il a appris, on dit qu'il est médecin, grammairien ou orateur. Ainsi, ceux qui sont studieux de la sagesse, après l'avoir apprise, devraient également être appelés sages. Mais comme on les appelle des étudiants de la sagesse aussi longtemps qu'ils vivent, il est évident que ce n'est pas là la poursuite, car il est impossible d'arriver à l'objet même qui est recherché dans la poursuite, à moins que par hasard ceux qui poursuivent la sagesse même jusqu'à la fin de la vie ne soient sur le point d'être sages dans un autre monde. Or, toute poursuite est liée à une fin quelconque. Ce n'est donc pas une quête juste qui n'a pas de fin.



Chapitre 31 - De la connaissance et de la supposition.


De plus, il y a deux choses qui semblent relever de la philosophie : la connaissance et la supposition ; et si on les enlève, la philosophie tombe à terre. Mais les chefs des philosophes eux-mêmes ont retiré ces deux éléments de la philosophie. Socrate a enlevé la connaissance, la supposition de Zénon. Voyons s'ils ont eu raison de le faire. La sagesse est, selon la définition de Cicéron, la connaissance des choses divines et humaines. Or, si cette définition est vraie, la sagesse n'est pas au pouvoir de l'homme. En effet, qui parmi les mortels peut s'en persuader, en professant qu'il connaît les choses divines et humaines ? Je ne dis rien des affaires humaines ; car bien qu'elles soient liées au divin, et pourtant, puisqu'elles appartiennent à l'homme, accordons qu'il est possible à l'homme de les connaître. Certes, il ne peut connaître les choses divines par lui-même, puisqu'il est homme ; mais celui qui les connaît doit être divin, et donc Dieu. Mais l'homme n'est ni divin ni Dieu. L'homme ne peut donc pas connaître à fond les choses divines par lui-même. Personne n'est donc sage, si ce n'est Dieu, et certainement pas l'homme que Dieu a enseigné. Mais eux, parce qu'ils ne sont ni des dieux, ni enseignés par Dieu, ne peuvent être sages, c'est-à-dire connaître les choses divines et humaines. La connaissance, donc, est à juste titre enlevée par Socrate et les Académiciens. Les suppositions ne sont pas non plus en accord avec le sage. Car chacun suppose ce dont il est ignorant. Or, supposer que l'on sait ce que l'on ignore, c'est de la témérité et de la folie. La supposition, par conséquent, a été retirée à juste titre par Zénon. Si donc il n'y a pas de connaissance dans l'homme, et qu'il ne doit pas y avoir de supposition, la philosophie est coupée par les racines.



Chapitre 32 - Des sectes de philosophes et de leurs désaccords.


On ajoute à cela qu'elle n'est pas uniforme, mais qu'étant divisée en sectes, et dispersée en opinions nombreuses et discordantes, elle n'a pas d'état fixe. Car, comme elles s'attaquent et se harcèlent toutes séparément, et qu'il n'y en a aucune qui ne soit condamnée pour folie par les autres, alors que les membres sont manifestement en désaccord les uns avec les autres, c'est tout le corps de la philosophie qui est détruit. C'est ainsi qu'est née l'Académie. Car lorsque les dirigeants de cette secte ont vu que la philosophie était entièrement renversée par des philosophes s'opposant mutuellement, ils ont entrepris la guerre contre tous, afin de détruire tous les arguments de tous ; alors qu'eux-mêmes n'affirment qu'une seule chose - que rien ne peut être connu. Ainsi, ayant enlevé le savoir, ils ont renversé la philosophie ancienne. Mais ils n'ont même pas retenu eux-mêmes le nom de philosophes, puisqu'ils ont admis leur ignorance, car être ignorant de toutes choses n'est pas seulement le fait d'un philosophe, mais même pas celui d'un homme. Ainsi, les philosophes, parce qu'ils n'ont pas de défense, doivent se détruire mutuellement par des blessures réciproques, et la philosophie elle-même doit tout à fait se consumer et s'éteindre par ses propres armes. Mais ils disent que c'est seulement la philosophie naturelle qui cède ainsi. Qu'en est-il de la morale ? Est-ce que cela repose sur des bases solides ? Voyons si les philosophes sont d'accord en tout cas sur cette partie qui concerne la condition de vie.



Chapitre 33 - Quel est le principal bien à rechercher dans la vie.


Ce qui est le bien principal doit être un objet de recherche, afin que toute notre vie et nos actions puissent y être consacrées. Lorsque l'on s'interroge sur le bien principal de l'homme, il faut s'assurer qu'il est d'abord d'une nature telle qu'il ne concerne que l'homme, ensuite qu'il appartient à l'esprit, enfin qu'il est recherché par la vertu. Voyons donc si le bien principal que les philosophes désignent est tel qu'il ne se réfère ni à un animal muet ni au corps, et qu'il ne peut être atteint sans la vertu.

Aristide, le fondateur de la secte Cyrénaïque, qui pensait que le plaisir corporel était le bien principal, devrait être retiré du nombre des philosophes, et de la société des hommes, parce qu'il se comparait à une bête. Le bien principal de Hieronymus est d'être sans douleur, celui de Diodore de cesser d'être dans la douleur. Mais les autres animaux évitent la douleur ; et quand ils sont sans douleur, ou cessent de souffrir, ils sont heureux. Quelle distinction sera donc donnée à l'homme, si son bien principal est jugé commun avec les bêtes ? Zénon pensait que le bien principal était de vivre agréablement avec la nature. Mais cette définition est générale. Car tous les animaux vivent agréablement avec la nature, et chacun a sa propre nature.

Epicure soutenait que c'était le plaisir de l'âme. Qu'est-ce que le plaisir de l'âme si ce n'est la joie, dans laquelle l'âme, pour l'essentiel, se luxure et se défait soit du sport, soit du rire ? Mais ce bien arrive même aux animaux muets qui, lorsqu'ils se satisfont de pâturages, se détendent dans la joie et l'insouciance. Dinomachus et Callipho approuvaient le plaisir honorable ; mais ils disaient soit la même chose qu'Epicure, que le plaisir corporel est déshonorant ; soit s'ils considéraient les plaisirs corporels comme en partie vils et en partie honorables, alors ce n'est pas le bien principal qui est attribué au corps. Les Péripathétiques constituent le bien principal des biens de l'âme, du corps et de la fortune. Les biens de l'âme peuvent être approuvés, mais s'ils nécessitent une assistance pour l'accomplissement du bonheur, ils sont manifestement faibles. Mais les biens du corps et de la fortune ne sont pas au pouvoir de l'homme ; et ce n'est pas non plus le bien principal qui est assigné au corps, ou aux choses placées sans nous, car ce double bien s'étend même au bétail, qui a besoin de bien-être et de nourriture. On pense que les stoïciens avaient une bien meilleure vision des choses et qu'ils disaient que la vertu était le bien principal. Mais la vertu ne peut pas être le bien principal, car si elle est la résistance aux maux et aux travaux, elle n'est pas heureuse d'elle-même ; mais elle doit produire le bien principal, car elle ne peut être atteinte sans la plus grande difficulté et le plus grand travail. Mais, en vérité, Aristote s'est éloigné de la raison, qui liait l'honneur à la vertu, comme s'il était possible à tout moment de séparer la vertu de l'honneur, ou de l'unir à la bassesse.

Herille le Pyrrhoniste a fait du savoir le bien principal. Celle-ci appartient en effet à l'homme, et à l'âme seulement, mais elle peut lui arriver sans la vertu. Car on ne doit pas considérer comme heureux celui qui a appris quelque chose par l'ouïe, ou qui en a acquis la connaissance par un peu de lecture ; ce n'est pas non plus une définition du bien principal, car il peut y avoir une connaissance soit des mauvaises choses, soit en tout cas des choses qui sont inutiles. Et si c'est la connaissance de choses bonnes et utiles que vous avez acquise par le travail, ce n'est pas non plus le bien principal, car la connaissance n'est pas recherchée pour elle-même, mais pour quelque chose d'autre. Car c'est à ce titre que l'on apprend les arts, qui peuvent être pour nous un moyen d'obtenir un soutien, ou une source de gloire, ou même de plaisir ; et il est évident que ces choses ne peuvent être les biens principaux. C'est pourquoi les philosophes n'observent pas la règle, même en philosophie morale, dans la mesure où ils sont en désaccord les uns avec les autres sur le point principal lui-même, c'est-à-dire dans cette discussion qui façonne la vie. Car les préceptes ne peuvent être égaux, ni se ressembler, lorsque certains entraînent les hommes au plaisir, d'autres à l'honneur, d'autres encore à la nature, d'autres à la connaissance ; certains à la poursuite, d'autres à l'évitement des richesses ; certains à l'insensibilité totale à la douleur, d'autres à l'endurance des maux : en tout cela, comme je l'ai montré précédemment, ils se détournent de la raison, parce qu'ils ignorent Dieu.



Chapitre 34 - Que les hommes naissent à la justice.


Voyons maintenant ce qui est proposé au sage comme le bien principal. Que les hommes sont nés pour la justice n'est pas seulement enseigné par les écrits sacrés, mais est parfois même reconnu par ces mêmes philosophes. C'est ce que dit Cicéron : Mais de toutes les choses qui relèvent de la discussion des hommes savants, rien n'est assurément plus excellent que le fait qu'il faut bien comprendre que nous sommes nés pour la justice. C'est tout à fait vrai. Car nous ne sommes pas nés pour la méchanceté, puisque nous sommes un animal social et sociable. Les bêtes sauvages sont produites pour exercer leur férocité ; car elles ne peuvent vivre autrement que par des proies et des effusions de sang. Bien qu'elles soient pressées par une faim extrême, elles s'abstiennent néanmoins de se nourrir d'animaux de leur propre espèce. Les oiseaux font de même et doivent se nourrir des carcasses des autres. Combien plus convient-il que l'homme, qui est uni à l'homme à la fois dans l'échange du langage et dans la communion des sentiments, épargne l'homme et l'aime ! Car telle est la justice.

Mais puisque la sagesse a été donnée à l'homme seul, pour qu'il comprenne Dieu, et que c'est cela seul qui fait la différence entre l'homme et les animaux muets, la justice elle-même est liée à deux devoirs. Il doit l'une à Dieu comme à un père, l'autre à l'homme comme à un frère ; car nous sommes produits par le même Dieu. C'est pourquoi il a été dit, à juste titre et à juste titre, que la sagesse est la connaissance des affaires divines et humaines. Car il est juste que nous sachions ce que nous devons à Dieu, et ce que nous devons à l'homme ; à savoir, à Dieu la religion, à l'homme l'affection. Mais la première appartient à la sagesse, la seconde à la vertu ; et la justice comprend les deux. S'il est donc évident que l'homme est né pour la justice, il est nécessaire que l'homme juste soit soumis aux maux, qu'il puisse exercer la vertu avec laquelle il est enduré. Car la vertu, c'est la résistance aux maux. Il évitera les plaisirs comme un mal ; il méprisera les richesses, parce qu'elles sont fragiles ; et s'il les possède, il les accordera libéralement, pour préserver les misérables ; il ne désirera pas les honneurs, parce qu'ils sont brefs et éphémères ; il ne fera de mal à personne ; s'il souffre, il ne se vengera pas ; et il ne se vengera pas de celui qui pille ses biens. Car il jugera illégal de blesser un homme ; et s'il y a quelqu'un qui le contraindrait à s'éloigner de Dieu, il ne refusera ni la torture ni la mort. Ainsi il arrivera qu'il devra nécessairement vivre dans la pauvreté et la petitesse, et dans les insultes, voire les tortures.



Chapitre 35 - Cette immortalité est le bien principal.


Quel sera donc l'avantage de la justice et de la vertu, si elles n'ont que le mal dans la vie ? Mais si la vertu, qui méprise tous les biens terrestres, supporte plus sagement tous les maux, et supporte la mort elle-même dans l'accomplissement de son devoir, ne peut être sans récompense, que reste-t-il sinon que l'immortalité seule est sa récompense ? Car si une vie heureuse revient à l'homme, comme le veulent les philosophes, et que sur ce point seulement ils ne sont pas en désaccord, alors l'immortalité lui revient également. Car seul est heureux ce qui est incorruptible ; seul est incorruptible ce qui est éternel. C'est pourquoi l'immortalité est le bien principal, car elle appartient à la fois à l'homme, à l'âme et à la vertu. Nous ne sommes dirigés que vers cela ; nous sommes nés pour l'atteindre. C'est pourquoi Dieu nous propose la vertu et la justice, afin que nous obtenions cette récompense éternelle pour nos travaux. Mais concernant cette immortalité elle-même, nous parlerons à la place qui convient. Il reste la philosophie de la Logique, qui ne contribue en rien à une vie heureuse. Car la sagesse ne consiste pas dans l'agencement de la parole, mais dans le cœur et le sentiment. Mais si la philosophie naturelle est superflue, et cela de la logique, et que les philosophes se sont trompés dans la philosophie morale, qui seule est nécessaire, parce qu'ils n'ont pu en aucune façon trouver le bien principal, alors toute philosophie se trouve vide et inutile, qui n'a pu comprendre la nature de l'homme, ni remplir son devoir et sa fonction.



Chapitre 36 - Des philosophes - A savoir Epicure et Pythagore.


Puisque j'ai parlé brièvement de la philosophie, je vais maintenant aussi parler des philosophes. Il s'agit en particulier de la doctrine d'Epicure, selon laquelle il n'y a pas de providence. Et en même temps, il ne nie pas l'existence des dieux. À ces deux égards, il agit contre la raison. Car s'il y a des dieux, il s'ensuit qu'il y a une providence. Sinon, nous ne pouvons pas nous faire une idée intelligible de Dieu, car il lui appartient de prévoir. Mais Epicure dit qu'il ne se soucie de rien. C'est pourquoi il ne se soucie pas seulement des affaires des hommes, mais aussi des choses célestes. Comment donc, ou à partir de quoi, affirmez-vous qu'Il existe ? Car lorsque vous avez enlevé la providence et le soin divins, il s'ensuivrait naturellement que vous devriez nier totalement l'existence de Dieu ; alors que maintenant vous l'avez quitté de nom, mais en réalité vous l'avez enlevé. D'où donc le monde tire-t-il son origine, si Dieu ne se soucie de rien ? Il y a, dit-il, de minuscules atomes, qui ne peuvent être ni vus ni touchés, et de la rencontre fortuite de ces choses sont nées, et naissent continuellement. S'ils ne sont ni vus ni perçus par aucune partie du corps, comment pourriez-vous connaître leur existence ? Ensuite, si elles existent, avec quel esprit se rencontrent-elles pour réaliser quoi que ce soit ? S'ils sont lisses, ils ne peuvent pas être cohérents : s'ils sont crochus et anguleux, alors ils sont divisibles ; car les crochets et les angles dépassent, et peuvent être coupés. Mais ces choses sont insensées et non rentables. Pourquoi devrais-je mentionner qu'il rend aussi les âmes capables de s'éteindre ? Qui est réfuté non seulement par tous les philosophes et la persuasion générale, mais aussi par les réponses des bardes, par les prédictions des Sibylles, et enfin, par les voix divines des prophètes eux-mêmes ; si bien qu'il est merveilleux que seul Epicure ait existé, qui devrait placer la condition de l'homme au même niveau que les troupeaux et les bêtes.

Qu'en est-il de Pythagore, qui fut d'abord appelé philosophe, et qui jugea que les âmes étaient effectivement immortelles, mais qu'elles passaient dans d'autres corps, soit de bétail, soit d'oiseaux, soit de bêtes ? N'aurait-il pas été préférable de les détruire avec leur corps plutôt que de les condamner ainsi à passer dans le corps d'autres animaux ? Ne vaudrait-il pas mieux ne pas exister du tout, que de vivre comme un porc ou un chien après avoir eu la forme d'un homme ? Et le fou, pour s'attribuer le mérite de ses paroles, dit qu'il avait lui-même été Euphorbe pendant la guerre de Troie, et que, lorsqu'il avait été tué, il était passé dans d'autres figures d'animaux, et était enfin devenu Pythagore. Ô homme heureux ! A qui seul un si grand souvenir a été donné ; ou plutôt malheureux, qui, transformé en mouton, n'avait pas le droit d'ignorer ce qu'il était ! Et qui voudrait au Ciel que lui seul ait été aussi insensé ! Il en trouva aussi pour le croire, et même parmi les savants, à qui l'héritage de la folie passa.



Chapitre 37 - De Socrate et de sa contradiction.


Après lui, Socrate occupa la première place dans la philosophie, qui fut déclarée la plus sage même par l'oracle, car il confessa qu'il ne savait qu'une chose, à savoir qu'il ne savait rien. Et c'est sur l'autorité de cet oracle qu'il était juste que les philosophes naturels se retiennent, de peur qu'ils ne se renseignent sur les choses qu'ils ne pouvaient pas savoir, ou qu'ils ne pensent qu'ils savaient des choses qu'ils ne savaient pas. Voyons cependant si Socrate était le plus sage, comme l'avait proclamé le dieu pythien. Il a souvent utilisé ce proverbe, à savoir que ce qui est au-dessus de nous n'a pas non plus de référence à nous. Il a maintenant dépassé les limites de son opinion. Car celui qui disait ne savoir qu'une chose, en trouvait une autre à dire, comme s'il la connaissait ; mais cela en vain. Car il faut chercher Dieu, qui est manifestement au-dessus de nous, et il faut entreprendre la religion, qui seule nous sépare des brutes, que Socrate non seulement a rejetées, mais même ridiculisées, en jurant par une oie et un chien, comme si en vérité il n'avait pu jurer par Æsculapius, à qui il avait voué un coq. Voyez le sacrifice d'un sage ! Et comme il ne pouvait pas l'offrir en personne, puisqu'il était sur le point de mourir, il demanda à ses amis d'exécuter le vœu après sa mort, de peur d'être détenu comme débiteur dans les régions inférieures. Il a assurément déclaré qu'il ne savait rien, et il a fait sa déclaration en bonne et due forme.



Chapitre 38 - De Platon, dont la doctrine se rapproche le plus de la vérité.


Son disciple Platon, dont Tully parle comme du dieu des philosophes, était le seul de tous à avoir étudié la philosophie au point de se rapprocher de la vérité ; et pourtant, parce qu'il ignorait Dieu, il a tellement échoué en bien des choses, que personne n'est tombé dans des erreurs plus graves, surtout parce que dans ses livres respectant l'état il souhaitait que toutes les choses soient communes à tous. Cela est durable en ce qui concerne la propriété, bien que ce soit injuste. Car il ne doit pas être un préjudice pour quiconque, s'il possède plus qu'un autre par sa propre industrie ; ou un profit pour quiconque, si par sa propre faute il possède moins. Mais, comme je l'ai dit, cela peut être enduré d'une certaine manière. Y aura-t-il aussi une communauté d'épouses et d'enfants ? N'y aura-t-il pas de distinction de sang, ni de certitude de race ? N'y aura-t-il ni famille, ni relations, ni affinités, mais tout ce qui est confus et sans distinction, comme dans les troupeaux de bétail ? N'y aura-t-il pas de retenue chez les hommes, ni de chasteté chez les femmes ? Quelle affection conjugale peut-il y avoir dans ces derniers, entre lesquels de part et d'autre il n'y a pas d'amour sûr ou particulier ? Qui se dévouera envers un père, quand il ne sait pas de qui il est né ? Qui aimera un fils qu'il ne considérera pas comme le sien ? De plus, il a ouvert la maison du sénat aux femmes, et leur a confié la guerre, les magistratures et les commandements. Mais quelle sera l'ampleur de la calamité de cette ville, dans laquelle les femmes rempliront les devoirs des hommes ! Mais de cela plus pleinement à une autre occasion.

Zénon, le maître des stoïciens, qui loue la vertu, jugea que la pitié, qui est une très grande vertu, doit être supprimée, comme s'il s'agissait d'une maladie de l'esprit, alors qu'elle est à la fois chère à Dieu et nécessaire aux hommes. Car qui est là, qui, placé dans un mal quelconque, ne voudrait pas être pris en pitié, et ne désirerait pas l'assistance de ceux qui pourraient lui porter secours, qui n'est pas appelée à lui porter secours, si ce n'est par le sentiment de pitié ? Bien qu'il appelle cela humanité et piété, il ne change pas la question elle-même, seulement le nom. C'est l'affection qui a été donnée à l'homme seul, pour que par l'assistance mutuelle nous puissions soulager notre faiblesse ; et celui qui enlève cette affection nous réduit à la vie des bêtes. Car son affirmation selon laquelle tous les défauts sont égaux, procède de cette inhumanité avec laquelle on assaille aussi la pitié comme une maladie. Car celui qui ne fait aucune différence entre les fautes, soit pense que les délits légers doivent être punis sévèrement, ce qui est le rôle d'un juge cruel, soit que les grands délits doivent être punis légèrement, ce qui est le rôle d'un juge sans valeur. Dans les deux cas, il y a préjudice pour l'État. En effet, si les plus grands crimes sont légèrement punis, l'audace des méchants augmentera, et ils passeront à des actes plus audacieux ; et si une punition trop sévère est infligée pour des délits légers, dans la mesure où personne ne peut être exempt de faute, de nombreux citoyens seront en danger, qui par la correction pourraient devenir meilleurs.



Chapitre 39 - De divers philosophes, et des antipodes.


Ces choses, en vérité, sont de peu d'importance, mais elles découlent de la même fausseté. Xénophane disait que l'orbe de la lune est dix-huit fois plus grand que notre terre, et que dans sa boussole se trouve une autre terre, qui est habitée par des hommes et des animaux de toutes sortes. Aux antipodes aussi, on ne peut ni entendre ni parler sans rire. Il est affirmé comme une chose grave, que nous devrions croire qu'il y a des hommes qui ont les pieds opposés aux nôtres. Les divagations d'Anaxagoras sont plus tolérables, qui disait que la neige était noire. Et non seulement les paroles, mais aussi les actes, de certains sont ridicules. Démocrite a négligé sa terre, qui lui avait été léguée par son père, et l'a laissée devenir un pâturage public. Diogène avec sa compagnie de chiens, qui professe cette grande et parfaite vertu au mépris de toute chose, préféra mendier son soutien, plutôt que de le rechercher par un travail honnête, ou d'avoir une quelconque propriété. Sans aucun doute, la vie d'un homme sage doit être pour les autres un exemple de vie. Si tous doivent imiter la sagesse de ceux-ci, comment les États existeront-ils ? Mais peut-être que les mêmes cyniques ont pu se permettre un exemple de modestie, qui vivaient avec leurs femmes en public. Je ne sais pas comment ils ont pu défendre la vertu, qui leur a enlevé la modestie.

Aristide n'était pas non plus meilleur que ceux-là, qui, je crois, pour plaire à sa maîtresse Lais, ont institué le système cynégétique, par lequel il mettait la fin du bien principal dans le plaisir corporel, cette autorité ne voulant peut-être pas de ses fautes, ou apprenant à ses vices. Ces hommes de plus grande force d'âme doivent-ils être plus approuvés, qui, pour qu'on puisse dire qu'ils ont méprisé la mort, sont morts de leurs propres mains ? Zénon, Empedocle, Chrysippe, Cleanthes, Démocrite et Caton, imitant ces derniers, ne savaient pas que celui qui se mettait à mort était coupable de meurtre, selon le droit et la loi divins. Car c'est Dieu qui nous a placés dans cette demeure de chair : c'est Lui qui nous a donné l'habitation temporaire du corps, pour que nous l'habitions aussi longtemps qu'Il le voudrait. C'est pourquoi il faut être considéré comme impie, vouloir en sortir sans l'ordre de Dieu. C'est pourquoi il ne faut pas appliquer la violence à la nature. Il sait comment détruire son propre travail. Et si quelqu'un applique des mains impies à cette oeuvre, et qu'il déchire les liens de l'oeuvre divine, il s'efforce de fuir Dieu, dont personne ne pourra échapper à la sentence, qu'il soit vivant ou mort. Ils sont donc maudits et impies, ceux que j'ai mentionnés plus haut, qui ont même enseigné les raisons qui conviennent à une mort volontaire ; de sorte qu'il ne suffisait pas de se sentir coupable d'être un automutilateur, à moins qu'ils n'instruisent aussi les autres de cette méchanceté.



Chapitre 40 - De la folie des philosophes.


Il y a d'innombrables paroles et actes des philosophes, par lesquels leur folie peut être démontrée. Par conséquent, comme nous ne pouvons pas les énumérer tous, quelques-uns suffiront. Il suffit de comprendre que les philosophes n'étaient ni des maîtres de la justice, dont ils étaient ignorants, ni de la vertu, dont ils se vantent à tort. Car que peuvent-ils enseigner, eux qui confessent souvent leur propre ignorance ? J'omet de mentionner Socrate, dont l'opinion est bien connue. Anaxagore proclame que toutes choses sont recouvertes de ténèbres. Empedocle dit que les chemins pour découvrir la vérité des sens sont étroits. Démocrite affirme que la vérité est enfouie dans un puits profond ; et comme ils ne la trouvent nulle part, ils affirment donc qu'aucun homme sage n'a encore existé. Puisque, par conséquent, la sagesse humaine n'a pas d'existence (Socrate dit dans les écrits de Platon), suivons ce qui est divin, et rendons grâce à Dieu, qui nous l'a révélé et nous l'a délivré ; et félicitons-nous, que par la bonté divine nous possédons la vérité et la sagesse, que, bien que recherchée par tant d'intelligences à travers tant d'âges, la philosophie n'a pas pu découvrir.



Chapitre 41 - De la vraie religion et de la vraie sagesse.


Maintenant, puisque nous avons réfuté la fausse religion, qui est dans le culte des dieux, et la fausse sagesse, qui est dans les philosophes, venons-en à la vraie religion et à la vraie sagesse. Et, en effet, nous devons parler des deux conjointement, car elles sont étroitement liées. Car adorer le vrai Dieu, cela et rien d'autre, c'est de la sagesse. Car ce Dieu suprême et Créateur de toutes choses, qui a fait l'homme à son image, lui a, à ce titre, conféré à lui seul, parmi tous les animaux, le don de la raison, afin qu'il lui rende l'honneur d'être son Père et son Seigneur, et que par l'exercice de cette piété et de cette obéissance il obtienne la récompense de l'immortalité. Il s'agit là d'un véritable et divin mystère. Mais entre ceux-là, parce qu'ils ne sont pas vrais, il n'y a pas d'accord. Les rites sacrés ne sont pas non plus pratiqués en philosophie, et la philosophie n'est pas traitée dans les choses sacrées ; et à ce titre leur religion est fausse, parce qu'elle ne possède pas de sagesse ; et à ce titre leur sagesse est fausse, parce qu'elle ne possède pas de religion. Mais lorsque les deux sont réunis, la vérité doit nécessairement être là ; de sorte que si l'on demande ce qu'est la vérité elle-même, on peut dire à juste titre qu'il s'agit soit d'une religion sage, soit d'une sagesse religieuse.



Chapitre 42 - De la sagesse religieuse : le nom du Christ connu de tous, sauf de lui-même et de son Père.


Je vais maintenant dire ce qu'est la religion sage, ou sagesse religieuse. Dieu, au commencement, avant de faire le monde, de la source de sa propre éternité, et de l'Esprit divin et éternel, a engendré pour lui-même un Fils incorruptible, fidèle, correspondant à l'excellence et à la majesté de son Père. Il est la vertu, Il est la raison, Il est la parole de Dieu, Il est la sagesse. Avec cet artifice, comme le dit Hermès, et ce conseiller, comme le dit la Sibylle, Il a fabriqué l'excellent et merveilleux tissu de ce monde. In fine, de tous les anges, que le même Dieu a formés de son propre souffle, Lui seul a été admis dans une participation de sa puissance suprême, Lui seul a été appelé Dieu. Car toutes choses ont été par Lui, et rien n'a été sans Lui. In fine, Platon, non pas tout à fait comme un philosophe, mais comme un voyant, parla du premier et du second Dieu, peut-être à la suite de Trismégiste en cela, dont j'ai traduit les mots du grec, et les ai joints : Le Seigneur et Créateur de toutes choses, que nous avons cru appeler Dieu, a créé un second Dieu, qui est visible et sensible. Mais par sensible, j'entends non pas qu'il reçoive lui-même des sensations, mais qu'il provoque des sensations et la vue. Quand, par conséquent, Il a fait ceci, le premier, et un, et un seul, Il lui est apparu le plus excellent, et plein de toutes les bonnes qualités. La sibylle dit aussi que Dieu, le guide de tous, a été créé par Dieu, et un autre, que

Dieu, le Fils de Dieu, doit être connu,

comme le déclarent les exemples que j'ai présentés dans mes livres. Les prophètes, remplis de l'inspiration de l'Esprit divin, l'ont proclamé ; dont notamment Salomon dans le livre de la Sagesse, et aussi son père, l'auteur d'hymnes divins - tous deux des rois très célèbres, qui ont précédé de cent quatre-vingts ans l'époque de la guerre de Troie - témoignent qu'Il est né de Dieu. Son nom n'est connu de personne, sauf de lui-même et du Père, comme l'enseigne Jean dans l'Apocalypse. Apocalypse 19:12 Hermès dit que son nom ne peut être prononcé par la bouche d'un mortel. Cependant, les hommes l'appellent par deux noms : Jésus, qui est le Sauveur, et le Christ, qui est le Roi. Il est appelé Sauveur à ce titre, parce qu'Il est la santé et la sécurité de tous ceux qui croient en Dieu par Son intermédiaire. Il est appelé Christ à ce titre, parce qu'il viendra lui-même du ciel à la fin de cette dispense pour juger le monde et, ayant ressuscité les morts, pour établir pour lui-même un royaume éternel.



Chapitre 43 - Du nom de Jésus-Christ, et de sa double naissance.


Mais de peur qu'il n'y ait par hasard un doute dans votre esprit sur la raison pour laquelle nous l'appelons Jésus-Christ, qui est né de Dieu avant le monde et qui est né de l'homme il y a trois cents ans, je vais vous en expliquer brièvement la raison. La même personne est le fils de Dieu et de l'homme. Car Il est né deux fois : d'abord de Dieu, dans l'esprit, avant l'origine du monde ; ensuite dans la chair de l'homme, sous le règne d'Auguste ; et en relation avec ce fait, il y a un illustre et grand mystère, dans lequel est contenu à la fois le salut des hommes et la religion du Dieu suprême, et toute la vérité. Car lorsque le culte maudit et impie des dieux s'est d'abord insinué par la trahison des démons, la religion de Dieu est restée aux seuls Hébreux qui, non par une loi quelconque, mais à la manière de leurs pères, ont observé le culte qui leur a été transmis par les générations successives, jusqu'au moment où ils sont sortis d'Égypte sous la conduite de Moïse, le premier de tous les prophètes, par lequel la loi leur a été donnée de la part de Dieu ; et ils ont ensuite été appelés Juifs. Ils ont donc servi Dieu, étant liés par les chaînes de la loi. Mais eux aussi, s'égarant peu à peu vers des rites profanes, se mirent à adorer des dieux étrangers et, quittant le culte de leur père, ils sacrifiaient à des images insensées. C'est pourquoi Dieu leur envoya des prophètes remplis de l'Esprit divin, pour les blâmer de leurs péchés et proclamer la repentance, pour les menacer de la vengeance qui s'ensuivrait, et annoncer que s'ils persistaient dans les mêmes fautes, il en enverrait un autre comme porteur d'une nouvelle loi ; et ayant écarté le peuple ingrat de son héritage, il réunirait à Lui un peuple plus fidèle de nations étrangères. Mais non seulement ils persistaient dans leur voie, mais ils tuaient même les messagers eux-mêmes. C'est pourquoi il les condamna à cause de ces actes ; il n'envoya plus de messagers à un peuple têtu, mais il envoya son propre Fils, pour appeler toutes les nations à la faveur de Dieu. Il ne les a pas non plus écartés de l'espérance du salut, malgré leur impiété et leur ingratitude ; mais Il l'a envoyé vers eux avant tous les autres, afin que, s'ils obéissaient par hasard, ils ne perdent pas ce qu'ils avaient reçu ; mais s'ils refusaient de recevoir leur Dieu, alors, les héritiers étant écartés, les païens entreraient en possession. C'est pourquoi le Père suprême lui a ordonné de descendre sur la terre et de revêtir un corps humain, afin que, étant soumis aux souffrances de la chair, il puisse enseigner la vertu et la patience non seulement par des paroles, mais aussi par des actes. Il est donc né une seconde fois en tant qu'homme, d'une vierge, sans père, afin que, comme dans sa première naissance spirituelle, étant né de Dieu seul, il soit fait esprit sacré, de sorte que dans sa seconde naissance charnelle, étant né d'une mère seule, il puisse devenir une chair sainte, afin que, par lui, la chair, devenue sujette au péché, soit libérée de la destruction.



Chapitre 44 - La double nativité du Christ est prouvée par les prophètes.


Que ces choses se passent ainsi comme je les ai exposées, les prophètes l'avaient prédit auparavant. Dans les écrits de Salomon, il est ainsi écrit Le ventre d'une vierge fut fortifié et conçu ; et une vierge fut fécondée et devint mère dans une grande pitié. Dans Esaïe 7:14, il est ainsi écrit : Voici qu'une vierge concevra et enfantera un fils, et tu lui donneras le nom d'Emmanuel, ce qui, selon l'interprétation, est Dieu avec nous. Matthieu 1:23 Car il était avec nous sur la terre, lorsqu'il a pris chair ; et il n'était pas moins Dieu en l'homme, et l'homme en Dieu. Le fait qu'Il était à la fois Dieu et homme a été déclaré auparavant par les prophètes. Qu'Il était Dieu, Esaïe Esaïe 45:14-16 le déclare ainsi : Ils tomberont vers Toi, ils Te feront des supplications, car Dieu est en Toi, et nous ne le savions pas, le Dieu d'Israël. Ils auront honte et seront confus, tous ceux qui s'opposent à Toi, et ils iront dans la confusion. Jérémie aussi : Baruch 3:35-37 Voici notre Dieu, et nul autre ne lui sera comparé ; il a découvert toute la voie de la connaissance, et il l'a donnée à Jacob, son serviteur, et à Israël, son bien-aimé. Après cela, il a été vu sur la terre, et il a habité parmi les hommes. De même qu'Il était homme, dit le même Jérémie : Il est homme, et qui l'a connu ? Esaïe parle aussi ainsi : Esaïe 19:20 Le Seigneur leur enverra un homme qui les sauvera, et avec le jugement Il les guérira. Moïse lui-même dans le livre des Nombres : Une étoile sortira de Jacob, et un homme s'élèvera d'Israël. C'est pourquoi, étant Dieu, Il a pris sur Lui la chair, afin que, devenant médiateur entre Dieu et l'homme, ayant vaincu la mort, Il puisse, par Sa conduite, conduire l'homme à Dieu.



Chapitre 45 - La puissance et les oeuvres du Christ sont prouvées par les Ecritures.


Nous avons parlé de sa naissance ; parlons maintenant de sa puissance et de ses œuvres, qui, lorsqu'il les a faites parmi les hommes, les Juifs, les voyant grandes et merveilleuses, ont supposé qu'elles étaient faites par l'influence de la magie, ne sachant pas que toutes ces choses qui ont été faites par lui avaient été prédites par les prophètes. Il a donné la force aux malades et à ceux qui languissaient sous diverses maladies, non pas par un remède quelconque, mais instantanément, par la force et la puissance de sa parole ; il a rétabli les faibles, il a fait marcher les boiteux, il a donné la vue aux aveugles, il a fait parler les muets, entendre les sourds ; il a purifié les pollués et les impurs, il a rendu leur raison à ceux qui étaient rendus fous par l'attaque des démons, il a rappelé à la vie et à la lumière ceux qui étaient morts ou maintenant enterrés. Il a aussi nourri et rassasié cinq mille hommes avec cinq pains et deux poissons. Il a aussi marché sur la mer. Dans la tempête, il a aussi ordonné au vent de se calmer, et aussitôt le calme est revenu, ce que l'on retrouve dans les livres des prophètes et dans les versets de la Sibylle.

Lorsqu'une grande multitude s'est tournée vers lui à cause de ces miracles et, comme il l'était vraiment, a cru qu'il était le Fils de Dieu, et qu'il a été envoyé par Dieu, les prêtres et les dirigeants des Juifs, remplis d'envie et en même temps excités de colère parce qu'il avait réprouvé leurs péchés et leur injustice, ont conspiré pour le mettre à mort ; et que cela allait arriver, Salomon l'avait prédit un peu plus de mille ans auparavant, dans le livre de la Sagesse, en utilisant ces mots : Fraudons le juste, car il nous est désagréable, et il nous réprimande par nos offenses contre la loi. Il se glorifie d'avoir la connaissance de Dieu, et il s'appelle lui-même le Fils de Dieu. Il est fait pour réprouver nos pensées : cela nous afflige même de le regarder ; car sa vie n'est pas comme celle des autres, ses voies sont d'une autre manière. Il nous considère comme des insignifiants ; il se retire de nos voies, comme d'une souillure ; il loue beaucoup la dernière extrémité du juste, et se vante d'avoir Dieu pour père. Voyons donc si ses paroles sont vraies ; éprouvons quelle sera sa fin ; examinons-le avec des réprimandes et des tourments, afin de connaître sa douceur et d'éprouver sa patience ; condamnons-le à une mort honteuse. Ils ont imaginé de telles choses, et ils se sont égarés ; car leur propre folie les a aveuglés, et ils ne comprennent pas les mystères de Dieu.

C'est pourquoi, ignorant ces écrits qu'ils ont lus, ils ont incité le peuple comme contre un impénitent, de sorte qu'ils se sont emparés de lui et l'ont conduit au procès, et avec des paroles impies ont exigé sa mort. Mais ils l'accusaient de ce même crime, en affirmant qu'il était le Fils de Dieu et qu'en guérissant le jour du sabbat, il avait enfreint la loi, qu'il n'avait pas enfreinte, mais qu'il avait accomplie. Et lorsque Ponce Pilate, qui avait alors autorité en Syrie en tant que légat, comprit que la cause n'appartenait pas à la fonction du juge romain, il l'envoya à Hérode le tétrarque, et permit aux Juifs eux-mêmes d'être les juges de leur propre loi : qui, ayant reçu le pouvoir de punir sa culpabilité, le condamna à la croix, mais le fouetta d'abord et le frappa de leurs mains, mit sur lui une couronne d'épines, lui cracha au visage, lui donna du fiel et du vinaigre à manger et à boire ; et au milieu de ces choses, aucune parole ne tomba de ses lèvres. Alors les bourreaux, après avoir tiré au sort sa tunique et son manteau, le suspendirent à la croix et l'y apposèrent, bien que le lendemain ils allaient célébrer la Pâque, c'est-à-dire leur fête. Quel crime fut suivi de prodiges, afin qu'ils comprennent l'impiété qu'ils avaient commise ; car au moment où il expira, il y eut un grand tremblement de terre, et un retrait du soleil, de sorte que le jour se changea en nuit.



Chapitre 46 - Il est prouvé par les prophètes que la passion et la mort du Christ avaient été annoncées.


Et les prophètes avaient prédit que toutes ces choses se produiraient ainsi. Esaïe parle ainsi : Esaïe 50:5 Je ne suis pas rebelle, je ne m'oppose pas, je me suis rendu au fléau, et mes joues à la main : Je n'ai pas détourné mon visage de la souillure des crachats. Le même prophète dit qu'il faut respecter Son silence : Esaïe 53:7 J'ai été conduit comme une brebis à la boucherie, et comme un agneau muet devant ses tondeurs, ainsi Il n'a pas ouvert la bouche. David aussi, dans le xxxive Psaume : Les abjects se sont rassemblés contre moi, et ils ne m'ont pas connu ; ils ont été dispersés, mais ils n'ont pas eu de remords ; ils m'ont tenté, et ils m'ont grincé des dents. Il en va de même pour le respect de la nourriture et de la boisson dans le psaume lxviiith : Ils m'ont donné du fiel pour ma viande, et dans ma soif ils m'ont donné du vinaigre à boire. Respecter aussi la croix du Christ : Ils ont transpercé mes mains et mes pieds, ils ont compté tous mes os ; eux-mêmes m'ont regardé et m'ont fixé ; ils ont partagé mes vêtements entre eux, et ils ont tiré au sort mon vêtement. Moïse dit aussi dans le Deutéronome Deutéronome 28:66 Ta vie sera dans le doute sous tes yeux, tu craindras jour et nuit, et tu n'auras aucune assurance sur ta vie. Aussi dans les Nombres : Nombres 23:19 Dieu n'est pas dans le doute comme un homme, et Il ne souffre pas de menaces comme un fils d'homme. Zacharie dit aussi Zacharie 12:10 Et ils regarderont vers moi, celui qu'ils ont percé. Amos Amos 8:9-10 parle ainsi de l'obscurcissement du soleil : En ce jour-là, dit l'Éternel, le soleil se couchera à midi, et le jour clair sera obscurci ; je changerai vos fêtes en deuil, et vos chants en lamentations. Jérémie Jérémie 15:9 parle aussi de la ville de Jérusalem, dans laquelle Il a souffert : Son soleil s'est couché alors qu'il faisait encore jour ; elle a été confondue et insultée, et le reste d'entre eux, je le livrerai au glaive. Ces choses n'ont pas été dites en vain. Car peu de temps après, l'empereur Vespasien soumit les Juifs et ravagea leurs terres par l'épée et le feu, les assiégea et les réduisit en famine, renversa Jérusalem, mena les captifs en triomphe et interdit aux autres qui restaient de retourner à jamais dans leur pays natal. Et ces choses ont été faites par Dieu à cause de la crucifixion du Christ, comme il l'a déjà déclaré à Salomon dans les Écritures, en disant : 1 Rois 9:7-9 Israël sera une ruine et un objet d'opprobre pour le peuple, et cette maison sera dévastée ; et tous les passants seront stupéfaits et diront : Pourquoi Dieu a-t-il fait ces maux à ce pays et à cette maison ? Et ils diront : Parce qu'ils ont abandonné l'Éternel, leur Dieu, et qu'ils ont persécuté leur roi, qui était très aimé de Dieu, et qu'ils l'ont crucifié avec une grande avilissement, c'est pourquoi Dieu a fait venir sur eux ces maux. Car que ne mériteraient-ils pas, eux qui ont mis à mort leur Seigneur, venu pour leur salut ?



Chapitre 47 - De la résurrection de Jésus-Christ, de l'envoi des apôtres et de l'ascension du Sauveur au ciel.


Après ces événements, ils descendirent son corps de la croix et l'enterrèrent dans un tombeau. Mais le troisième jour, avant l'aube, il y eut un tremblement de terre, et la pierre avec laquelle ils avaient fermé le sépulcre fut enlevée, et Il se leva. Mais on ne trouva rien dans le sépulcre, si ce n'est les vêtements dans lesquels le corps avait été enveloppé. Mais les prophètes avaient prédit depuis longtemps qu'Il ressusciterait le troisième jour. David, dans le xvème psaume : Tu ne laisseras pas mon âme en enfer, et Tu ne permettras pas à Ton Saint de voir la corruption. De même pour Osée : Mon Fils est sage, il ne restera pas longtemps dans l'angoisse de ses fils, et je le rachèterai de la main du tombeau. Où est ton jugement, ô mort, où est ton aiguillon ? La même chose dit encore : Osée 6:2 Après deux jours, Il nous fera revivre le troisième jour.

Après sa résurrection, il alla en Galilée, et il rassembla de nouveau ses disciples qui avaient fui par crainte ; il leur donna des ordres qu'il voulait faire observer, et il fit annoncer l'Évangile dans le monde entier ; il leur insuffla le Saint-Esprit, et leur donna la puissance d'opérer des miracles, afin qu'ils agissent pour le bien des hommes, en actes comme en paroles ; puis, le quarantième jour, il retourna vers son Père, et fut emporté dans une nuée. Le prophète Daniel 7:13 l'avait montré bien avant, en disant : J'ai vu dans la vision nocturne, et voici, un homme semblable au Fils de l'homme est venu avec les nuées du ciel, et il est venu vers l'Ancien des jours ; et ceux qui se tenaient à côté de lui l'ont fait approcher de lui. Et il lui fut donné un royaume, une gloire et une domination, et tous les peuples, tribus et langues le serviront ; et sa puissance est éternelle, elle ne passera point, et son royaume ne sera point détruit. Et David dans le psaume cixte : L'Éternel dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, jusqu'à ce que je fasse de tes ennemis ton marchepied.



Chapitre 48 - Du déshéritement des Juifs et de l'adoption des païens.


Puisqu'il est assis à la droite de Dieu, sur le point de fouler aux pieds ses ennemis qui l'ont torturé, quand il viendra juger le monde, il est évident qu'il ne reste aucune espérance aux Juifs, à moins que, se repentant et se purifiant du sang dont ils se sont souillés, ils ne se mettent à espérer en Celui qu'ils ont renié. C'est pourquoi Esdras parle ainsi : Cette Pâque est notre Sauveur et notre refuge. Considère et laisse venir dans ton coeur que nous devons l'abaisser en une figure ; et après ces choses, nous avons espéré en Lui.

Maintenant que les Juifs ont été déshérités, parce qu'ils ont rejeté le Christ, et que nous, qui sommes des païens, avons été adoptés à leur place, c'est ce que prouvent les Ecritures. Jérémie Jérémie 12:7-8 parle ainsi : J'ai abandonné ma maison, j'ai remis mon héritage entre les mains de ses ennemis. Mon héritage est devenu pour moi comme un lion dans la forêt, il a fait entendre sa voix contre moi ; c'est pourquoi je l'ai haï. Et Malachi aussi : Malachie 1:10-11 Je ne prends pas plaisir en toi, dit l'Éternel, et je n'accepterai pas d'offrande de ta part. Car depuis le lever du soleil jusqu'à son coucher, mon nom sera grand parmi les païens. Esaïe aussi parle ainsi : Esaïe 66:18 Je viens pour rassembler toutes les nations et toutes les langues, et elles viendront voir ma gloire. Il en est de même dans un autre lieu : Esaïe 42:6-7 parlant au Fils en la personne du Père : Moi, l'Éternel, je t'ai appelé dans la justice, je te tiendrai la main, je te garderai et je te donnerai pour alliance avec mon peuple, pour lumière des nations ; pour ouvrir les yeux des aveugles, pour faire sortir de la prison les prisonniers et de la maison de détention ceux qui sont assis dans les ténèbres.



Chapitre 49 - Ce Dieu est un seul.


Si donc les Juifs ont été rejetés par Dieu, comme le montre la foi due aux écrits sacrés, et les païens, comme nous le voyons, amenés et libérés des ténèbres de cette vie présente et des chaînes des démons, il s'ensuit qu'aucune autre espérance n'est proposée à l'homme, à moins qu'il ne suive la vraie religion et la vraie sagesse, qui est dans le Christ, et celui qui l'ignore est toujours éloigné de la vérité et de Dieu. Que les Juifs, ou les philosophes, ne se flattent pas non plus de respecter le Dieu suprême. Celui qui n'a pas reconnu le Fils a été incapable de reconnaître le Père. C'est cela la sagesse, et c'est cela le mystère du Dieu Suprême. Dieu a voulu qu'il soit reconnu et adoré par lui. C'est pourquoi il a envoyé les prophètes à l'avance pour annoncer sa venue, afin que, lorsque les choses qui avaient été prédites s'accompliront en lui, les hommes puissent le croire comme étant à la fois le Fils de Dieu et Dieu.

Mais il ne faut pas non plus croire qu'il y a deux Dieux, car le Père et le Fils ne font qu'un. Car, puisque le Père aime le Fils et lui donne toutes choses, et que le Fils obéit fidèlement au Père et ne veut rien d'autre que ce que fait le Père, il est évident qu'une relation si étroite ne peut être séparée, de sorte qu'il faut dire qu'ils sont deux en qui il n'y a qu'une substance, une volonté et une foi. Le Fils est donc par le Père, et le Père par le Fils. Un seul honneur doit être rendu aux deux, comme à un seul Dieu, et il doit être divisé par le culte des deux, de sorte que la division elle-même puisse être liée par un lien d'union inséparable. Il ne laissera rien à lui-même, qui sépare soit le Père du Fils, soit le Fils du Père.



Chapitre 50 - Pourquoi Dieu a assumé un corps mortel, et a souffert la mort.


Il reste à répondre aussi à ceux qui estiment qu'il était indigne et déraisonnable que Dieu soit revêtu d'un corps mortel, qu'il soit soumis aux hommes, qu'il supporte les insultes, qu'il souffre même les tortures et la mort. Je vais exprimer mes sentiments, et je résumerai, comme je le pourrai, un immense sujet en peu de mots. Celui qui enseigne quelque chose doit, comme je le pense, pratiquer lui-même ce qu'il enseigne, afin de contraindre les hommes à obéir. Car s'il ne les met pas en pratique, il détournera de la foi à cause de ses préceptes. Il faut donc des exemples, afin que les préceptes qui sont donnés soient fermes, et si quelqu'un se montre contumace, et dit qu'il ne peut pas les mettre en pratique, l'instructeur peut le réfuter par des faits réels. Par conséquent, un système d'enseignement ne peut être parfait, lorsqu'il est délivré par des mots seulement ; mais il devient alors parfait, lorsqu'il est complété par des actes.

Puisque le Christ a donc été envoyé aux hommes en tant que maître de la vertu, pour la perfection de son enseignement, il était tout à fait approprié qu'il agisse aussi bien qu'il enseigne. Mais s'il n'avait pas pris un corps humain, il n'aurait pas pu mettre en pratique ce qu'il enseignait, c'est-à-dire ne pas être en colère, ne pas désirer la richesse, ne pas être enflammé par la convoitise, ne pas craindre la douleur, mépriser la mort. Ces choses sont clairement des vertus, mais elles ne peuvent être faites sans chair. C'est pourquoi Il a pris un corps à ce titre, afin que, puisqu'Il a enseigné que les désirs de la chair doivent être vaincus, Il puisse en personne le pratiquer d'abord, que personne ne puisse alléguer la fragilité de la chair comme excuse.



Chapitre 51 - De la mort du Christ sur la croix.


Je vais maintenant parler du mystère de la croix, afin que personne ne dise : "Si la mort doit être supportée par Lui, elle ne doit pas être manifestement infâme et déshonorante, mais elle doit avoir un certain honneur. Je sais, en effet, que beaucoup, bien qu'ils n'aiment pas le nom de la croix, se dérobent à la vérité, bien qu'elle soit très raisonnable et puissante. En effet, puisqu'il a été envoyé dans ce but, afin d'ouvrir aux hommes les plus humbles le chemin du salut, il s'est rendu humble pour les libérer. C'est pourquoi il a subi le genre de mort qui est habituellement infligée aux humbles, afin de donner à tous une occasion d'imitation. De plus, puisqu'il était sur le point de ressusciter, il n'était pas permis que son corps soit mutilé de quelque façon que ce soit, ou qu'un os soit brisé, ce qui arrive à ceux qui sont décapités. C'est pourquoi on a préféré la croix, qui réservait le corps avec les os indemnes pour la résurrection.

À ces motifs, il a été ajouté qu'ayant entrepris de souffrir et de mourir, il convenait qu'il soit élevé. Ainsi, la croix l'exaltait à la fois dans les faits et dans l'emblème, de sorte que sa majesté et sa puissance étaient connues de tous, ainsi que sa passion. Car en étendant les mains sur la croix, il a étendu ses ailes vers l'est et vers l'ouest, afin que toutes les nations des deux côtés du monde puissent se rassembler et se reposer. Mais le poids et la puissance de ce signe sont évidents, puisque toute la multitude des démons est expulsée et mise en fuite par ce signe. Et comme Lui-même, avant Sa passion, a mis en déroute les démons par Sa parole et Son ordre, de même maintenant, par le nom et le signe de la même passion, les esprits impurs, s'étant insinués dans le corps des hommes, sont chassés, lorsqu'ils sont torturés et tourmentés, et qu'ils se confessent démons, ils se livrent à Dieu, qui les harcèle. Que peuvent donc attendre les Grecs de leurs superstitions et de leur sagesse, lorsqu'ils voient que leurs dieux, qu'ils ne nient pas être des démons eux aussi, sont soumis par les hommes à travers la croix ?



Chapitre 52 - L'espoir du salut des hommes consiste dans la connaissance du vrai Dieu, et dans la haine des païens contre les chrétiens.


Il n'y a donc qu'une seule espérance de vie pour les hommes, un seul havre de sécurité, un seul refuge de liberté, si, laissant de côté les erreurs par lesquelles ils ont été tenus, ils ouvrent les yeux de leur esprit et reconnaissent Dieu, en qui seul réside la vérité ; méprisent les choses terrestres, et ceux qui sont faits de terre estiment comme rien la philosophie, qui est folie avec Dieu ; et ayant entrepris la vraie sagesse, c'est-à-dire la religion, deviennent les héritiers de l'immortalité. Mais en effet, ils ne sont pas tant opposés à la vérité qu'à leur propre sécurité ; et lorsqu'ils entendent ces choses, ils les abominent comme quelque méchanceté inexpiable. Mais ils ne supportent même pas d'entendre : ils pensent que leurs oreilles sont souillées d'impiété s'ils entendent ; ils ne s'abstiennent pas non plus de reproches, mais les assaillent avec les paroles les plus insultantes ; et aussi, s'ils ont obtenu le pouvoir, les persécutent comme des ennemis publics, oui, même pire que des ennemis ; car les ennemis, quand ils ont été vaincus, sont punis de mort ou d'esclavage ; et il n'y a pas non plus de torture après le dépôt des armes, bien que ceux qui ont mérité de souffrir toutes choses aient voulu agir ainsi, afin que la piété ait sa place parmi les épées.

La cruauté, associée à l'innocence, est inouïe, et n'est pas digne de la condition d'ennemis victorieux. Quelle est la cause si puissante de cette fureur ? Sans doute, parce qu'ils ne peuvent pas lutter sur la base de la raison, ils font avancer leur cause par la violence ; et, le sujet n'étant pas compris, ils condamnent comme les plus pernicieux ceux qui ont refusé de prendre position en respectant le fait de leur innocence. Ils ne jugent pas non plus suffisant que ceux qu'ils haïssent sans raison meurent d'une mort rapide et simple ; mais ils les lacèrent avec des tortures raffinées, afin de satisfaire leur haine, qui n'est pas produite par une faute quelconque, mais par la vérité, qui est haineuse pour ceux qui vivent mal, parce qu'ils prennent mal le fait qu'il y ait des personnes auxquelles leurs actes ne peuvent plaire. Ils désirent par tous les moyens les détruire, afin de pouvoir pécher sans retenue en l'absence de tout témoin.



Chapitre 53 - Les raisons de la haine contre les chrétiens sont examinées et réfutées.


Mais ils disent qu'ils font ces choses pour la défense de leurs dieux. En premier lieu, s'ils sont des dieux, et qu'ils ont un pouvoir et une influence quelconque, ils n'ont pas besoin de la défense et de la protection des hommes, mais ils se défendent manifestement eux-mêmes. Ou comment l'homme peut-il espérer obtenir de l'aide de leur part, s'ils sont incapables de faire la moyenne même de leurs propres blessures ? Il est donc vain et insensé de vouloir se venger des dieux, si ce n'est que leur méfiance est plus apparente. En effet, celui qui s'engage à protéger le dieu qu'il vénère, reconnaît l'inutilité de ce dieu ; mais s'il le vénère à ce titre, parce qu'il le croit puissant, il ne doit pas vouloir le défendre, lui qui doit lui-même être défendu. Nous agissons donc à juste titre. Car lorsque les défenseurs de faux dieux, rebelles au vrai Dieu, persécutent son nom en nous, nous ne résistons ni en actes ni en paroles, mais avec douceur, silence et patience, nous supportons toute la cruauté qui peut se dresser contre nous. Car nous avons confiance en Dieu, de qui nous attendons que le châtiment s'ensuive. Cette confiance n'est pas non plus sans fondement, puisque nous avons parfois entendu, et parfois vu, les misérables fins de tous ceux qui ont osé commettre ce crime. Personne n'a eu le pouvoir d'insulter Dieu impunément ; mais celui qui n'a pas voulu apprendre par la parole a appris par son propre châtiment qui est le vrai Dieu.

Je voudrais savoir, quand ils obligent les hommes à sacrifier contre leur volonté, quel raisonnement ils ont avec eux-mêmes, ou à qui ils font cette offrande. Si elle est faite aux dieux, ce n'est pas un culte, ni un sacrifice acceptable, qui est fait par ceux qui leur déplaisent, qui est extorqué par une blessure, qui est imposé par la douleur. Mais si elle est faite à ceux qu'ils contraignent, ce n'est manifestement pas un bénéfice, que quiconque ne recevrait pas, il préfère même mourir. Si c'est un bien auquel vous m'appelez, pourquoi m'invitez-vous avec le mal ? Pourquoi avec des coups, et non avec des mots ? Pourquoi pas par des arguments, mais par des tortures corporelles ? D'où il est manifeste que c'est un mal, auquel tu ne me séduis pas de bon gré, mais que tu m'entraînes à refuser. Quelle folie que de vouloir consulter le bien de quelqu'un contre sa volonté ! Si quelqu'un, sous la pression du mal, tente d'avoir recours à la mort, pouvez-vous, si vous lui arrachez l'épée de la main, ou si vous lui coupez le licol, ou si vous l'entraînez loin du précipice, ou si vous lui versez le poison, vous glorifier d'être le gardien de l'homme, quand celui que vous croyez avoir préservé ne vous remercie pas, et pense que vous avez mal agi envers lui, en lui évitant la mort que l'on désire, et en ne lui permettant pas d'arriver au bout et de se reposer de ses travaux ? Car un bénéfice ne doit pas être pesé en fonction de la qualité de l'action, mais en fonction des sentiments de celui qui le reçoit. Pourquoi devriez-vous considérer comme un bénéfice ce qui est une blessure pour moi ? Souhaitez-vous que j'adore vos dieux, que je considère comme mortels pour moi ? Si c'est un bien, je ne l'envie pas. Profitez de votre bien par vous-même. Il n'y a aucune raison pour que vous souhaitiez succomber à mon erreur, que j'ai commise par mon jugement et mon inclination. Si c'est un mal, pourquoi m'entraîner à participer au mal ? Utilisez votre propre fortune. Je préfère mourir dans la pratique du bien plutôt que de vivre dans le mal.



Chapitre 54 - De la liberté de religion dans le culte de Dieu.


Ces choses peuvent en effet être dites avec justice. Mais qui entendra, quand des hommes à l'esprit furieux et débridé pensent que leur autorité est diminuée s'il y a une quelconque liberté dans les affaires des hommes ? Mais c'est la religion seule dans laquelle la liberté a fait sa demeure. Car c'est une affaire qui est volontaire par-dessus tout, et on ne peut imposer à quiconque la nécessité d'adorer ce qu'il ne veut pas adorer. Certains peuvent peut-être prétendre qu'ils ne le souhaitent pas. Bref, certains, par crainte des tourments, ou vaincus par les tortures, ont consenti à des sacrifices détestables : ils ne font jamais volontairement ce qu'ils ont fait par nécessité ; mais quand l'occasion leur en est donnée de nouveau, et que la liberté leur est rendue, ils s'adressent de nouveau à Dieu, et l'apaisent par des prières et des larmes, en se repentant non pas de la volonté qu'ils n'avaient pas, mais de la nécessité qu'ils ont endurée ; et le pardon n'est pas refusé à ceux qui font satisfaction. Que fait donc celui qui pollue le corps, puisqu'il ne peut pas changer la volonté ?

Mais, en fait, les hommes de faible intelligence, s'ils ont incité un homme d'esprit à sacrifier à leurs dieux, avec un empressement incroyable, exultent avec insolence, et se réjouissent, comme s'ils avaient envoyé un ennemi sous le joug. Mais si quelqu'un, qui n'est effrayé ni par les menaces ni par les tortures, a choisi de préférer sa foi à sa vie, la cruauté déploie contre lui toute son ingéniosité, projette des choses terribles et intolérables ; et parce qu'ils savent que la mort pour la cause de Dieu est glorieuse, et que c'est une victoire de notre part, si, ayant vaincu les bourreaux, nous donnons notre vie au nom de la foi et de la religion, eux aussi s'efforcent de nous conquérir. Ils ne nous mettent pas à mort, mais ils recherchent des tortures nouvelles et inouïes, afin que la fragilité de la chair cède à la douleur, et si elle ne cède pas, ils remettent à plus tard toute nouvelle punition, et appliquent des soins diligents aux blessures, afin que, alors que les cicatrices sont encore fraîches, une répétition de la torture puisse infliger davantage de douleur ; et tandis qu'ils pratiquent cette torture sur des innocents, ils se considèrent évidemment comme pieux, justes et religieux (car ils se réjouissent de tels sacrifices à leurs dieux), mais ils qualifient les autres d'impies et de désespérés. Quelle perversité que de dire que celui qui est puni, bien qu'innocent, est désespéré et impatient, et que le tortionnaire, lui, est juste et pieux !



Chapitre 55 - Les païens chargent la justice de suivre Dieu avec impiété.


Mais ils disent que ceux qui n'aiment pas les rites publics de la religion qui leur ont été transmis par leurs ancêtres sont punis à juste titre et de manière méritée. Et si ces ancêtres étaient stupides en entreprenant de vains rites religieux, comme nous l'avons montré précédemment, nous sera-t-il interdit de suivre des choses vraies et meilleures ? Pourquoi nous priver de liberté et devenir esclaves des erreurs des autres, comme si nous étions liés à eux ? Qu'il nous soit permis d'être sages, qu'il nous soit permis d'enquêter sur la vérité. Mais, s'il leur plaît de défendre la folie de leurs ancêtres, pourquoi les Égyptiens souffrent-ils pour s'échapper, eux qui adorent le bétail et les bêtes de toute sorte comme des divinités ? Pourquoi les dieux eux-mêmes sont-ils les sujets de représentations comiques ? Et pourquoi honore-t-on celui qui se moque le plus d'eux avec humour ? Pourquoi s'occupe-t-on des philosophes, qui disent soit qu'il n'y a pas de dieux, soit que, s'il y en a, ils ne s'intéressent pas aux affaires des hommes et ne s'en préoccupent pas, soit encore qu'il n'y a pas de providence du tout, qui gouverne le monde ?

Mais eux seuls sont jugés impies ceux qui suivent Dieu et la vérité. Et comme il s'agit à la fois de justice et de sagesse, ils lui reprochent soit l'impiété, soit la folie, et ne perçoivent pas ce qui les trompe, quand ils appellent le mal bien, et le bien mal. Beaucoup de philosophes, et en particulier Platon et Aristote, ont parlé de la justice, en affirmant et en exaltant cette vertu avec le plus grand éloge, parce qu'elle donne à chacun son dû, parce qu'elle maintient l'équité en toutes choses ; et alors que les autres vertus sont pour ainsi dire silencieuses, et enfermées en elles-mêmes, que c'est la justice seule qui ne se préoccupe pas seulement d'elle-même, ni ne se cache, mais se montre tout entière à l'extérieur, et est prête à conférer un bénéfice, afin d'aider le plus grand nombre possible : comme si en vérité la justice ne devait être que dans les juges, et dans ceux qui sont placés à un poste d'autorité quelconque, et non dans tous les hommes.

Et pourtant, il n'y a personne parmi les hommes, pas même parmi les plus humbles et les mendiants, qui ne soit capable de justice. Mais parce qu'ils ne savaient pas ce qu'elle était, de quelle source elle provenait, et quel était son mode de fonctionnement, ils n'assignaient à quelques-uns que cette vertu la plus élevée, c'est-à-dire le bien commun de tous, et disaient qu'elle ne visait aucun avantage propre à elle-même, mais seulement les intérêts des autres. Et ce n'est pas sans raison que Carneades s'est levé, un homme de grand talent et de grande pénétration, pour réfuter leur discours, et renverser la justice, qui n'avait pas de fondement solide ; non pas parce qu'il pensait que la justice était à blâmer, mais pour montrer que ses défenseurs n'avançaient aucun argument ferme ou certain concernant la justice.



Chapitre 56 - De la justice, qui est le culte du vrai Dieu.


Car si la justice est le culte du vrai Dieu (car qu'y a-t-il de si juste par rapport à l'équité, de si pieux par rapport à l'honneur, de si nécessaire par rapport à la sécurité, pour reconnaître Dieu comme un parent, pour le révérer comme Seigneur, et pour obéir à sa loi ou à ses préceptes ? ), il s'ensuit que les philosophes étaient ignorants de la justice, car ils ne reconnaissaient pas Dieu lui-même, ni n'observaient son culte et sa loi ; et à ce titre, ils auraient pu être réfutés par Carneades, dont la contestation était à cet effet, qu'il n'y a pas de justice naturelle, et donc que tous les animaux défendent leurs propres intérêts en se laissant guider par la nature elle-même, et donc que la justice, si elle favorise les avantages des autres et néglige les siens, doit être qualifiée de folie. Mais si tous les hommes de pouvoir, et les Romains eux-mêmes, qui sont les maîtres du monde entier, étaient prêts à suivre la justice, et à restituer à chacun ses biens qu'ils ont saisis par la force et les armes, ils retourneraient dans des chaumières et dans un état de manque. Et s'ils faisaient cela, ils pourraient bien être justes, mais ils doivent nécessairement être considérés comme des imbéciles, qui continuent à se blesser pour le bénéfice des autres. Alors, si quelqu'un trouve un homme qui, par erreur, a mis en vente de l'or sous forme de laiton des montagnes, ou de l'argent sous forme de plomb, et que la nécessité l'oblige à l'acheter, dissimulera-t-il son savoir et l'achètera-t-il pour une petite somme, ou bien informera-t-il plutôt le vendeur de sa valeur ? S'il l'informe, il sera manifestement appelé juste ; mais il sera aussi insensé, pour avoir conféré un avantage à un autre, et s'être blessé lui-même. Mais il est facile de juger dans un cas de préjudice. Et s'il encourt un danger de mort, de sorte qu'il lui faudra soit tuer un autre, soit mourir, que fera-t-il ? Il peut arriver qu'après avoir fait naufrage, il trouve un faible accroché à une planche ; ou bien, son armée ayant été vaincue, il trouve dans sa fuite un blessé à cheval : poussera-t-il l'un de la planche, l'autre de son cheval, pour qu'il puisse lui-même s'échapper ? S'il veut être juste, il ne le fera pas ; mais il sera aussi jugé fou, qui en épargnant la vie d'un autre perdra la sienne. S'il le fait, il paraîtra en effet sage, car il pourvoira à ses propres intérêts ; mais il sera aussi jugé méchant, car il commettra un tort.



Chapitre 57 - De la sagesse et de la folie.


Ces choses sont effectivement dites avec acuité ; mais nous pouvons y répondre très volontiers. Car l'imitation des noms fait ainsi apparaître. Car la justice ressemble à la folie, et pourtant elle n'est pas folie ; et en même temps la méchanceté ressemble à la sagesse, et pourtant elle n'est pas sagesse. Mais de même que la malice est intelligente et astucieuse dans la préservation de ses propres intérêts, ce n'est pas de la sagesse, mais de l'astuce et de la ruse ; de même, la justice ne doit pas être appelée folie, mais innocence, car le juste doit être sage, et le fou injuste. Ni la raison, ni la nature elle-même ne permettent que le juste ne soit pas sage, car il est évident que le juste ne fait rien d'autre que ce qui est juste et bon, et évite toujours ce qui est pervers et mauvais. Mais qui pourra distinguer le bien du mal, la dépravation et la droiture, sinon celui qui sera sage ? Mais l'insensé agit mal, parce qu'il ignore ce qui est bien et ce qui est mal. Il fait donc le mal, parce qu'il est incapable de distinguer entre les choses perverses et celles qui sont justes. C'est pourquoi la justice ne convient pas à l'insensé, ni la sagesse à l'injuste. Ce n'est donc pas un insensé qui n'a pas jeté un naufragé d'une planche, ni un blessé de son cheval, parce qu'il s'est abstenu de se blesser, ce qui est un péché ; et il appartient au sage d'éviter le péché.

Mais qu'il paraisse insensé à première vue, c'est qu'ils supposent que l'âme s'éteint en même temps que le corps ; et c'est pour cette raison qu'ils se réfèrent tout avantage à cette vie. Car s'il n'y a pas d'existence après la mort, il est évident qu'il agit sottement celui qui épargne la vie d'autrui à sa propre perte, ou qui consulte le gain d'autrui plus que le sien. Si la mort détruit l'âme, il faut s'efforcer de vivre plus longtemps, et plus à son avantage ; mais s'il reste après la mort une vie d'immortalité et de bénédiction, le juste et le sage mépriseront certainement cette existence corporelle, avec tous les biens terrestres, parce qu'ils sauront quel genre de récompense ils vont recevoir de Dieu. Maintenons donc l'innocence, maintenons la justice, subissons l'apparence de la folie, afin de pouvoir conserver la vraie sagesse. Et s'il apparaît aux hommes insensés et insensés de préférer la torture et la mort aux sacrifices aux dieux, et de s'en sortir sans dommage, efforçons-nous cependant de faire preuve de fidélité envers Dieu par toute vertu et par toute patience. Que la mort ne nous effraie pas, que la douleur ne nous soumette pas, afin d'empêcher que la vigueur de notre esprit et notre constance ne soient préservées inébranlables. Qu'ils nous traitent de fous, alors qu'ils sont eux-mêmes des plus fous, aveugles et ternes, et comme des moutons ; qu'ils ne comprennent pas que c'est une chose mortelle que de quitter le Dieu vivant, et de se prosterner dans l'adoration des objets terrestres ; qu'ils ne savent pas que le châtiment éternel attend ceux qui ont adoré des images insensées ; et que ceux qui n'ont pas refusé la torture et la mort pour l'adoration et l'honneur du vrai Dieu obtiendront la vie éternelle. C'est la foi la plus élevée ; c'est la vraie sagesse ; c'est la justice parfaite. Ce que les fous peuvent juger, ce que les hommes insignifiants peuvent penser n'a aucune importance pour nous. Nous devons attendre le jugement de Dieu, afin de pouvoir ensuite juger ceux qui nous ont jugés.



Chapitre 58 - Du véritable culte de Dieu et du sacrifice.


J'ai parlé de la justice, de sa nature. Il s'ensuit que je montre ce qu'est le vrai sacrifice à Dieu, quelle est la manière la plus juste de l'adorer, afin que personne ne pense que des victimes, ou des odeurs, ou des dons précieux, sont désirés par Dieu, qui, s'il n'est pas sujet à la faim, à la soif, au froid et au désir de toutes les choses terrestres, ne fait donc pas usage de toutes ces choses qui sont présentées dans les temples et aux dieux de la terre ; mais de même que les offrandes corporelles sont nécessaires pour les êtres corporels, de même un sacrifice incorporel est manifestement nécessaire pour un être incorporel. Mais Dieu n'a pas besoin de ces choses qu'il a données à l'homme pour son usage, puisque toute la terre est sous son pouvoir ; il n'a pas besoin d'un temple, puisque le monde est sa demeure ; il n'a pas besoin d'une image, puisqu'il est incompréhensible aux yeux et à l'esprit ; il n'a pas besoin de lumières terrestres, car il a pu allumer la lumière du soleil, avec les autres étoiles, pour l'usage de l'homme. Que demande donc Dieu à l'homme, sinon l'adoration de l'esprit, qui est pur et saint ? Car ce qui est fait par les mains, ou ce qui est extérieur à l'homme, est insensé, frêle et déplaisant. C'est un vrai sacrifice, qui ne vient pas de la poitrine mais du coeur ; non pas celui qui est offert par la main, mais par l'esprit. C'est la victime acceptable, que l'esprit sacrifie de lui-même. Pour quoi les victimes accordent-elles ? Qu'est-ce que l'encens ? Qu'est-ce que les vêtements ? Qu'est-ce que l'argent ? Quel or ? Quelles sont les pierres précieuses - si l'esprit de l'adorateur n'est pas pur ? C'est donc seulement la justice que Dieu exige. En cela réside le sacrifice ; en cela réside le culte de Dieu, dont je dois maintenant parler, et montrer en quoi la justice doit nécessairement être contenue.



Chapitre 59 - Des modes de vie, et des premiers temps du monde.


Les philosophes et les poètes n'ignoraient pas qu'il existe deux modes de vie, mais ils les ont tous deux présentés d'une manière différente. Les philosophes souhaitaient que l'un soit la voie de l'industrie, l'autre celle de l'oisiveté ; mais à cet égard, ils étaient moins corrects dans leurs déclarations, qu'ils ne faisaient référence qu'aux avantages de cette vie. Les poètes parlaient mieux en disant que l'un était la voie du juste, l'autre celle de l'injuste ; mais ils se trompent en cela, qu'ils disent qu'ils ne sont pas dans cette vie, mais dans les nuances d'en bas. Nous parlons manifestement plus correctement, nous qui disons que l'un est le chemin de la vie, l'autre celui de la mort. Mais ici, nous disons qu'il y a deux voies ; mais celle de droite, dans laquelle les justes marchent, ne mène pas à l'Élysée, mais au ciel, car ils deviennent immortels ; l'autre, à gauche, mène au Tartare, car les injustes sont condamnés à des tortures éternelles. C'est donc à nous qu'il revient de tenir le chemin de la justice, qui mène à la vie. Or, le premier devoir de la justice est de reconnaître Dieu comme un parent, de le craindre comme un maître, de l'aimer comme un père. Car l'Être même qui nous a engendrés, qui nous a animés d'un souffle vital, qui nous nourrit et nous préserve, a sur nous, non seulement comme père mais aussi comme maître, l'autorité de nous corriger, et le pouvoir de la vie et de la mort ; c'est pourquoi un double honneur lui est dû de la part de l'homme, c'est-à-dire l'amour combiné à la peur. Le second devoir de la justice est de reconnaître l'homme comme un frère. Car si le même Dieu nous a faits, et a produit tous les hommes dans des conditions égales à la justice et à la vie éternelle, il est manifeste que nous sommes unis par la relation de fraternité ; et celui qui ne le reconnaît pas est injuste. Mais l'origine de ce mal, par lequel la société mutuelle des hommes, par laquelle le lien de la relation a été déchiré, provient de l'ignorance du vrai Dieu. Car celui qui ignore cette fontaine de jouissance ne peut en aucun cas être bon. C'est pourquoi, depuis l'époque où une multitude de dieux ont commencé à être consacrés et adorés par les hommes, la justice, comme le racontent les poètes, a été mise en fuite, chaque pacte a été détruit, la communion de la justice humaine a été détruite. Alors chacun, consultant son propre intérêt, estimait que la force avait raison, blessait l'autre, était attaqué par des fraudes, trompé par la trahison, augmentait ses propres avantages par les inconvénients des autres, n'épargnait pas les parents, ni les enfants, ni les parents, préparait des coupes empoisonnées pour la destruction des hommes, assaillait les chemins avec l'épée, infestait les mers, donnait le ton à sa convoitise, partout où la passion le conduisait - en bref, n'estimait rien de sacré que son terrible désir ne violait pas. Lorsque ces choses étaient faites, les hommes se donnaient des lois pour promouvoir l'intérêt général, afin de se protéger entre-temps des blessures. Mais la peur des lois ne réprimait pas les crimes, mais elle contrôlait la licence. Car les lois étaient capables de punir les délits, elles étaient incapables de punir la conscience. C'est pourquoi les choses qui se faisaient auparavant ouvertement ont commencé à se faire en secret. La justice était également éludée par la furtivité, car ceux qui présidaient eux-mêmes à l'administration des lois, corrompus par des cadeaux et des récompenses, faisaient un trafic de leurs sentences, soit pour échapper au mal, soit pour détruire le bien. À cela s'ajoutaient les dissensions, les guerres et les déprédations mutuelles ; et les lois étant écrasées, le pouvoir d'agir avec violence était assumé sans retenue.



Chapitre 60 - Des devoirs de la justice.


Quand les affaires des hommes étaient dans cet état, Dieu avait pitié de nous, il se révélait et se montrait à nous, afin qu'en lui nous apprenions la religion, la foi, la pureté et la miséricorde ; qu'ayant mis de côté l'erreur de notre vie antérieure, nous nous connaissions nous-mêmes, avec Dieu lui-même, que l'impiété avait désuni de lui, et que nous choisissions la loi divine, qui unit les affaires des hommes avec celles du ciel, le Seigneur lui-même nous la délivrant ; par cette loi toutes les erreurs dont nous avons été pris au piège, ainsi que les superstitions vaines et impie, pourraient être enlevées. Ce que nous devons à l'homme est donc prescrit par cette même loi divine qui enseigne que tout ce que vous rendez à l'homme est rendu à Dieu. Mais la racine de la justice, et tout le fondement de l'équité, est que vous ne devez pas faire ce que vous ne voudriez pas subir, mais que vous devez mesurer les sentiments d'autrui à l'aune des vôtres. Si c'est une chose désagréable que de supporter une blessure, et que celui qui l'a faite semble injuste, transférez à la personne d'autrui ce que vous ressentez en vous respectant, et à votre propre personne ce que vous jugez en respectant autrui, et vous comprendrez que vous agissez aussi injustement si vous blessez autrui que si un autre vous blessait. Si nous considérons ces choses, nous maintiendrons l'innocence, dans laquelle la première étape de la justice est, pour ainsi dire, contenue. Car la première chose est de ne pas blesser ; la suivante est de rendre service. Et comme dans les terres incultes, avant de commencer à semer, il faut nettoyer les champs en arrachant les épines et en coupant toutes les racines des troncs, il faut d'abord chasser les vices de notre âme, puis implanter les vertus, d'où peuvent jaillir les fruits de l'immortalité, engendrés par la parole de Dieu.



Chapitre 61 - Des passions.


Il y a trois passions, ou, pour ainsi dire, trois furies, qui excitent de si grandes perturbations dans l'âme des hommes, et les obligent parfois à offenser de telle manière qu'elles ne leur permettent d'avoir égard ni à leur réputation ni à leur sécurité personnelle : ce sont la colère, qui désire la vengeance ; l'amour du gain, qui désire la richesse ; la convoitise, qui recherche les plaisirs. Il faut surtout résister à ces vices : ces troncs doivent être enracinés, pour que les vertus soient implantées. Les stoïciens sont d'avis qu'il faut couper ces passions ; les péripatétiques pensent qu'il faut les contenir. Ni l'un ni l'autre ne jugent à juste titre, car elles ne peuvent être entièrement enlevées, puisqu'elles sont implantées par la nature, et ont une influence sûre et grande ; ni diminuées, puisque, si elles sont mauvaises, nous devons être sans elles, même si elles sont retenues et utilisées avec modération ; si elles sont bonnes, nous devons les utiliser dans leur intégralité. Mais nous disons qu'il ne faut pas les enlever ni les diminuer. Car ils ne sont pas mauvais en eux-mêmes, puisque Dieu les a raisonnablement implantés en nous ; mais dans la mesure où ils sont manifestement bons par nature, - car ils nous sont donnés pour la protection de la vie - ils deviennent mauvais par leur mauvais usage. Et de même que la bravoure, si vous combattez pour défendre votre pays, est un bien, si elle est contre votre pays, est un mal, de même les passions, si vous les employez à de bonnes fins, seront des vertus, si elles sont utilisées à de mauvaises fins, elles seront appelées des vices. La colère a donc été donnée par Dieu pour retenir les offenses, c'est-à-dire pour contrôler la discipline des sujets, que la peur peut supprimer la licence et retenir l'audace. Mais ceux qui ignorent ses limites sont en colère contre leurs égaux, voire contre leurs supérieurs. C'est pourquoi ils se précipitent vers des actes de cruauté, c'est pourquoi ils s'élèvent vers des massacres, c'est pourquoi ils s'élèvent vers des guerres. L'amour du gain a également été donné pour que nous puissions désirer et rechercher les nécessités de la vie. Mais ceux qui ne connaissent pas ses limites s'efforcent inlassablement d'amasser des richesses. D'où l'empoisonnement, d'où les fraudes, d'où les faux testaments, d'où toutes sortes de fraudes ont éclaté. De plus, la passion de la luxure est implantée et innée en nous pour la procréation des enfants ; mais ceux qui ne fixent pas ses limites dans l'esprit ne l'utilisent que pour le plaisir. De là naissent les amours illégales, de là les adultères et les débauches, de là toutes sortes de corruption. Ces passions doivent donc rester dans leurs limites et être dirigées vers leur juste voie, dans laquelle, même si elles doivent être véhémentes, elles ne peuvent pas être blâmées.



Chapitre 62 - De la restriction des plaisirs des sens.


La colère doit être contenue lorsque nous souffrons d'une blessure, afin de supprimer le mal qui est imminent d'un concours, et afin que nous puissions conserver deux des plus grandes vertus, l'innocuité et la patience. Que le désir de gain soit brisé lorsque nous avons ce qui est suffisant. Car quelle est la folie de s'employer à amasser ce qui doit passer aux autres, soit par le vol, soit par l'interdiction, soit par la mort ? Que la convoitise ne dépasse pas le lit du mariage, mais qu'elle soit soumise à la procréation des enfants. Car un trop grand désir de plaisir produit à la fois le danger et le déshonneur, et ce qu'il faut surtout éviter, conduit à la mort éternelle. Rien n'est plus odieux pour Dieu qu'un esprit non pur et une âme impure. Que personne ne pense non plus qu'il doit s'abstenir de ce seul plaisir, quæ capitur ex fœminei corporis copulatione, mais aussi des autres plaisirs qui découlent du reste des sens, car ils sont aussi vicieux d'eux-mêmes, et c'est la part de la même vertu que de les mépriser. Le plaisir des yeux provient de la beauté des objets, celui des oreilles des sons harmonieux et agréables, celui des narines de l'odeur agréable, celui du goût des aliments sucrés - autant de plaisirs auxquels la vertu doit résister avec force, de peur que, prise au piège de ces attraits, l'âme ne soit déprimée des choses célestes aux choses terrestres, des choses éternelles aux choses temporelles, de la vie immortelle au châtiment perpétuel. Dans les plaisirs du goût et de l'odorat, il y a ce danger, qu'ils soient capables de nous attirer vers le luxe. Car celui qui se livre à ces choses, soit n'aura pas de biens, soit, s'il en a, il les dépensera, et vivra ensuite une vie à abominer. Mais celui qui est emporté par l'ouïe (sans parler des chants, qui souvent charment tellement les sens les plus intimes qu'ils troublent même avec folie un état d'esprit établi par certains discours et poèmes harmonieux composés de façon élaborée, ou par d'habiles disputes) est facilement conduit à un culte impie. C'est pourquoi ceux qui sont eux-mêmes éloquents, ou qui préfèrent lire des écrits éloquents, ne croient pas volontiers aux écrits sacrés, parce qu'ils paraissent impolis ; ils ne cherchent pas des choses vraies, mais des choses agréables ; non, pour eux, ce sont les choses les plus vraies qui apaisent les oreilles. Ainsi, ils rejettent la vérité, tout en étant captivés par la douceur du discours. Mais le plaisir qui fait référence à la vue est multiple. En effet, ce qui provient de la beauté des objets précieux excite l'avarice, qui devrait être loin d'un homme sage et juste ; mais ce qui est reçu de l'apparence de la femme précipite l'homme vers un autre plaisir, dont nous avons déjà parlé plus haut.



Chapitre 63 - Que les spectacles sont les plus puissants pour corrompre les esprits.


Il reste à parler des spectacles publics qui, ayant une influence plus puissante sur la corruption de l'esprit, doivent être évités par les sages, et contre lesquels il faut se garder, car on dit qu'ils ont été institués pour célébrer les honneurs des dieux. Car les expositions de spectacles sont des fêtes de Saturne. La scène appartient au père Liber ; mais les jeux circensiens sont censés être dédiés à Neptune : de sorte que celui qui participe à ces spectacles semble avoir quitté le culte de Dieu, et être passé à des rites profanes. Mais je préfère parler de la question elle-même plutôt que de son origine. Qu'y a-t-il de si terrible, de si répugnant, que le massacre de l'homme ? Notre vie est donc protégée par les lois les plus sévères ; les guerres sont donc détestables. Pourtant, la coutume trouve comment un homme peut commettre un homicide sans guerre, et sans lois ; et c'est un plaisir pour lui, qu'il ait vengé sa culpabilité. Mais si être présent à un homicide implique une conscience de culpabilité, et que le spectateur est impliqué dans la même culpabilité que l'auteur, alors dans ces massacres de gladiateurs, celui qui est spectateur n'est pas moins aspergé de sang que celui qui le verse ; il ne peut pas non plus être libéré de la culpabilité du sang versé qui a voulu qu'il soit versé, ou semble ne pas avoir tué, qui a à la fois favorisé le tueur et demandé une récompense pour lui. Qu'en est-il de la scène ? Est-elle plus sainte - sur laquelle la comédie parle de la débauche et des amours, de la tragédie de l'inceste et du parricide ? Les gestes immodests des acteurs aussi, avec lesquels ils imitent des femmes peu recommandables, enseignent les convoitises, qu'ils expriment par la danse. Car la pantomime est une école de corruption, dans laquelle les choses honteuses sont représentées de façon figurative, afin que les choses vraies soient faites sans honte. Ces spectacles sont vus par les jeunes, dont l'âge dangereux, qui devrait être freiné et gouverné, est entraîné par ces représentations aux vices et aux péchés. Le cirque, en vérité, est considéré comme plus innocent, mais il y a là une plus grande folie, puisque l'esprit des spectateurs est transporté avec une telle folie, que non seulement ils éclatent en révoltes, mais qu'ils se lèvent souvent pour des querelles, des batailles et des disputes. C'est pourquoi il faut éviter tout spectacle, afin que nous puissions maintenir un état d'esprit tranquille. Nous devons renoncer aux plaisirs blessants, de peur que, charmés par une douceur pestilentielle, nous ne tombions dans les pièges de la mort.



Chapitre 64 - Les passions doivent être maîtrisées, et nous devons nous abstenir de choses interdites.


Sans parler de la vertu, dont la récompense est immortelle lorsqu'elle a conquis le plaisir. Mais quand les passions ont été vaincues et les plaisirs maîtrisés, il est facile pour celui qui suit Dieu et la vérité de travailler à la suppression d'autres choses : il ne se révoltera jamais, qui espérera une bénédiction de Dieu ; il ne commettra pas de parjure, de peur de se moquer de Dieu ; mais il ne jurera même pas, de peur de tomber à tout moment, par nécessité ou par habitude, dans le parjure. Il ne dira rien de trompeur, rien de dissimulé ; il ne refusera pas ce qu'il a promis, ni ne promettra ce qu'il est incapable d'accomplir ; il n'enviera personne, puisqu'il est content de lui-même et de ses propres biens ; il n'enlèvera pas et ne voudra pas de mal à un autre, à qui, peut-être, les bienfaits de Dieu sont plus abondamment accordés. Il ne volera ni ne convoitera rien qui appartienne à autrui. Il ne donnera pas son argent à l'usure, car c'est chercher à tirer profit des maux d'autrui ; mais il ne refusera pas non plus de prêter, si la nécessité oblige quelqu'un à emprunter. Il ne doit pas être dur envers un fils, ni envers un esclave : il doit se rappeler qu'il a lui-même un Père et un Maître. Il agira envers eux comme il voudra que d'autres agissent envers lui. Il ne recevra pas de dons excessifs de la part de ceux qui ont moins de ressources que lui ; car il ne suffit pas que les biens des riches soient augmentés par les pertes des miséreux.

C'est un vieux précepte de ne pas tuer, qu'il ne faut pas prendre sous cet angle, comme si l'on nous ordonnait de nous abstenir seulement de l'homicide, qui est puni même par les lois publiques. Mais par l'intervention de ce commandement, il ne nous sera pas permis d'appliquer le péril de la mort par la parole, ni de mettre à mort ou d'exposer un nourrisson, ni de se condamner par une mort volontaire. De même, il nous est commandé de ne pas commettre d'adultère ; mais par ce précepte, il nous est non seulement interdit de polluer le mariage d'autrui, qui est condamné même par le droit commun des nations, mais même de nous abstenir de ceux qui se prostituent. Car la loi de Dieu est au-dessus de toutes les lois ; elle interdit même ce qui est considéré comme licite, afin d'accomplir la justice. Elle fait partie de la même loi de ne pas prononcer de faux témoignage, et cela aussi a un sens plus large. Car si le faux témoignage par le mensonge est préjudiciable à celui contre qui il est prononcé, et trompe celui en présence duquel il est prononcé, il ne faut donc jamais parler faussement, car le mensonge trompe ou blesse toujours. Ce n'est donc pas un homme juste qui, même sans infliger de blessure, parle dans un discours oiseux. Il ne lui est pas non plus permis de flatter, car la flatterie est pernicieuse et trompeuse ; mais il gardera partout la vérité. Et bien que cela puisse être désagréable pour le moment, néanmoins, lorsque son avantage et son utilité apparaîtront, il ne produira pas de haine, comme le dit le poète, mais de la gratitude.



Chapitre 65 - Préceptes sur les choses qui sont commandées, et de la pitié.


J'ai parlé de ce qui est interdit ; je vais maintenant dire brièvement ce qui est ordonné. La pitié est étroitement liée à l'innocuité. Car la première ne fait pas de mal, la seconde fait du bien ; la première commence la justice, la seconde la complète. Car la nature des hommes étant plus faible que celle des autres animaux, que Dieu a pourvus de moyens d'infliger la violence et de défenses pour la repousser, il nous a donné l'affection de la pitié, afin que nous mettions toute la protection de notre vie dans l'entraide. Car si nous sommes créés par un seul Dieu, si nous descendons d'un seul homme, et si nous sommes ainsi liés par la loi de la consanguinité, nous devons à ce titre aimer tout homme ; et nous sommes donc tenus non seulement de nous abstenir de faire du mal, mais encore de ne pas nous venger quand on nous en fait, afin qu'il y ait en nous une parfaite innocuité. C'est pourquoi Dieu nous ordonne de toujours prier, même pour nos ennemis. C'est pourquoi nous devons être un animal de compagnie et de société, afin de nous protéger mutuellement en donnant et en recevant de l'aide. Car notre fragilité est susceptible de provoquer de nombreux accidents et désagréments. Attendez-vous à ce que ce que vous voyez arriver à un autre puisse vous arriver aussi. Ainsi, vous serez longuement excités à l'idée d'apporter votre aide, si vous assumez l'esprit de celui qui, placé dans le malheur, vous implore de lui venir en aide. Si quelqu'un a besoin de nourriture, donnons-lui ; si quelqu'un nous rencontre nu, habillons-le ; si quelqu'un est blessé par quelqu'un qui est plus puissant que lui, secourons-le. Que notre maison soit ouverte aux étrangers, ou à ceux qui ont besoin d'un abri. Que notre défense ne soit pas de vouloir des gardes, ou notre protection aux sans défense. Rançonner les captifs est une grande œuvre de pitié, et aussi pour rendre visite et réconforter les malades qui sont dans la pauvreté. Si des personnes sans défense ou des étrangers meurent, nous ne devons pas les laisser sans sépulture. Ce sont là des œuvres, des devoirs, de la pitié ; et si quelqu'un les entreprend, il offrira à Dieu un sacrifice vrai et acceptable. Cette victime est plus adaptée pour une offrande à Dieu, qui n'est pas apaisé par le sang d'une brebis, mais par la piété de l'homme, que Dieu, parce qu'il est juste, suit avec sa propre loi, et avec sa propre condition. Il est miséricordieux envers celui qu'Il voit être miséricordieux ; Il est inexorable envers celui qu'Il voit être dur envers ceux qui le supplient. C'est pourquoi, pour que nous puissions faire toutes ces choses qui plaisent à Dieu, l'argent doit être méprisé et transféré dans des trésors célestes, où ni le voleur ne peut percer, ni la rouille corrompre, ni le tyran enlever, mais il peut être conservé pour nous sous la tutelle de Dieu pour nos richesses éternelles.



Chapitre 66 - De la foi en la religion et de la force d'âme.


La foi est aussi une grande partie de la justice ; et celle-ci doit être préservée en particulier par nous, qui portons le nom de foi, surtout dans la religion, parce que Dieu est avant tout et doit être préféré à l'homme. Et si c'est une chose glorieuse de subir la mort au nom des amis, des parents et des enfants, c'est-à-dire au nom de l'homme, et si celui qui l'a fait obtient un souvenir et une louange durables, à combien plus forte raison au nom de Dieu, qui est capable d'accorder la vie éternelle en échange de la mort temporelle ? Par conséquent, lorsqu'une nécessité de ce genre se présente, que nous sommes contraints de nous détourner de Dieu et de passer aux rites des païens, aucune crainte, aucune terreur ne doit nous détourner de la garde de la foi qui nous a été donnée. Que Dieu soit devant nos yeux, dans notre coeur, par l'aide intérieure duquel nous pouvons surmonter la douleur de notre chair et les tourments appliqués à notre corps. Ne pensons alors à rien d'autre qu'aux récompenses d'une vie immortelle. Et ainsi, même si nos membres doivent être déchirés en morceaux ou brûlés, nous supporterons facilement tout ce que la folie de la cruauté tyrannique nous opposera. Enfin, efforçons-nous de subir la mort elle-même, non pas contre notre gré ou timidement, mais volontairement et sans hésitation, comme ceux qui savent quelle gloire nous allons avoir devant Dieu, ayant triomphé du monde et arrivant aux choses qui nous ont été promises ; avec quelles bonnes choses et quelle grande bénédiction nous serons dédommagés pour ces brefs maux des châtiments, et les blessures de cette vie. Mais si l'occasion de cette gloire fait défaut, la foi sera récompensée même dans la paix.

Qu'elle soit donc observée dans tous les devoirs de la vie, qu'elle soit observée dans le mariage. Car il ne suffit pas de s'abstenir du lit d'autrui, ou de la maison close. Que celui qui a une femme ne cherche rien d'autre, mais que, se contentant d'elle, il garde les mystères du mariage - un lit chaste et sans souillure. Car il est également adultère aux yeux de Dieu et impur, celui qui, après s'être libéré du joug, s'adonne à un étrange plaisir avec une femme libre ou une esclave. Mais de même que la femme est tenue par les liens de la chasteté de ne pas désirer un autre homme, de même le mari est tenu par la même loi, puisque Dieu a uni le mari et la femme dans l'union d'un seul corps. A ce titre, il a ordonné que la femme ne soit pas répudiée, sauf si elle est reconnue coupable d'adultère, et que le lien du pacte conjugal ne soit jamais dissous, sauf si l'infidélité l'a brisé. Cela s'ajoute également pour l'achèvement de la chasteté, qu'il doit y avoir une absence non seulement de l'offense, mais même de la pensée. Car il est évident que l'esprit est pollué par le désir, bien qu'il soit inaccompli ; et qu'un homme juste ne doit ni ne veut faire ce qui est injuste. C'est pourquoi la conscience doit être purifiée ; car Dieu, qui ne peut être trompé, l'inspecte. La poitrine doit être purifiée de toute tache, afin qu'elle soit un temple de Dieu, qui ne soit pas éclairé par la lueur de l'or ou de l'ivoire, mais par l'éclat de la foi et de la pureté.



Chapitre 67 - De la repentance, de l'immortalité de l'âme et de la providence.


Mais il est vrai que toutes ces choses sont difficiles pour l'homme, et que la condition de sa fragilité ne permet pas à quiconque d'être sans tache. C'est pourquoi le dernier remède est celui-ci, que nous ayons recours à la repentance, qui n'a pas la moindre place parmi les vertus, car c'est une correction de soi-même ; que, lorsque nous avons échoué en acte ou en parole, nous puissions immédiatement retrouver un meilleur esprit, et confesser que nous avons offensé, et implorer le pardon de Dieu, qu'il ne reniera pas, selon sa miséricorde, sauf à ceux qui persistent dans leur erreur. Grande est l'aide, grande est la consolation de la repentance. C'est la guérison des blessures et des offenses, cette espérance, ce havre de sécurité ; et celui qui l'enlève lui coupe la voie du salut, car personne ne peut être si juste que la repentance ne lui soit jamais nécessaire. Mais nous, même si nous ne sommes pas offensés, nous devons nous confesser à Dieu, implorer le pardon de nos fautes et rendre grâce même dans les maux. Offrons toujours cette obéissance à notre Seigneur. Car l'humilité est chère et belle aux yeux de Dieu ; car puisqu'il reçoit plutôt le pécheur qui confesse sa faute, que le juste qui s'enorgueillit, combien plus recevra-t-il le juste qui se confesse, et l'exaltera dans son royaume céleste à proportion de son humilité ! Telles sont les choses que le culte de Dieu doit présenter ; telles sont les victimes, tel est le sacrifice, qui est acceptable ; tel est le vrai culte, quand un homme offre sur l'autel de Dieu les gages de son propre esprit. Cette Majesté suprême se réjouit d'un tel adorateur, car elle le prend comme un fils et lui accorde la récompense de l'immortalité, dont je dois maintenant parler, et réfute la persuasion de ceux qui pensent que l'âme est détruite en même temps que le corps. En effet, dans la mesure où ils ne connaissaient pas Dieu et ne pouvaient pas percevoir le mystère du monde, ils ne comprenaient même pas la nature de l'homme et de l'âme. Car comment pouvaient-ils en voir les conséquences, qui n'en retenait pas l'essentiel ? Par conséquent, en niant l'existence d'une providence, ils n'ont fait que nier l'existence de Dieu, qui est la source et la source de toutes choses. Il s'ensuivit qu'ils devaient soit affirmer que les choses qui existent ont toujours existé, soit qu'elles ont été produites de leur propre chef, soit qu'elles sont nées d'une réunion de graines minuscules.

On ne peut pas dire que ce qui existe et qui est visible a toujours existé, car il ne peut pas exister de lui-même sans un commencement. Mais rien ne peut être produit de son propre chef, car il n'y a pas de nature sans celui qui la génère. Mais comment pourrait-il y avoir des graines originales, puisque les graines naissent d'objets et que les objets naissent à leur tour de graines ? Il n'y a donc pas de graine qui n'ait pas d'origine. Ainsi, lorsqu'ils ont supposé que le monde n'était pas produit par la providence, ils n'ont pas supposé que l'homme lui-même était produit par un plan quelconque. Mais si aucun plan n'a été utilisé dans la création de l'homme, l'âme ne peut donc pas être immortelle. Mais d'autres, en revanche, pensaient qu'il n'y avait qu'un seul Dieu, et que le monde avait été créé par Lui, et fait pour l'amour des hommes, et que les âmes sont immortelles. Mais s'ils éprouvaient des sentiments sincères, ils ne percevaient pas pour autant les causes, les raisons ou les enjeux de cette oeuvre et de ce dessein divins, de manière à compléter tout le mystère de la vérité, et à l'inscrire dans une certaine limite. Mais ce qu'ils n'ont pas pu faire, parce qu'ils ne tenaient pas la vérité dans son intégrité, doit être fait par nous, qui la connaissons sur l'annonce de Dieu.



Chapitre 68 - Du monde, de l'homme et de la Providence de Dieu.


Voyons donc quel était le plan pour faire de cette œuvre si grande et si immense une œuvre. Dieu a fait le monde, comme le pensait Platon, mais il ne montre pas pourquoi il l'a fait. Parce qu'il est bon, dit-il, et qu'il n'envie personne, il a fait les choses qui sont bonnes. Mais nous voyons qu'il y a à la fois des choses bonnes et mauvaises dans le système de la nature. Une personne perverse peut se manifester, comme l'était l'athée Théodore, et répondre à Platon : "Non, parce qu'Il est mauvais, Il a fait les choses qui sont mauvaises. Comment va-t-il le réfuter ? Si Dieu a fait les choses qui sont bonnes, d'où viennent ces grands maux qui, pour la plupart, l'emportent même sur les choses qui sont bonnes ? Ils étaient contenus, dit-il, dans l'affaire. S'il y avait du mal, il y avait donc aussi du bien ; de sorte que soit Dieu n'a rien fait, soit s'il n'a fait que du bien, les maux qui n'ont pas été faits sont plus éternels que les biens qui ont eu un commencement. C'est pourquoi les choses qui ont commencé à un moment donné auront une fin, et celles qui ont toujours existé seront permanentes. C'est pourquoi les maux sont préférables. Mais s'ils ne peuvent pas être préférables, ils ne peuvent pas non plus être plus éternels. C'est pourquoi soit ils ont toujours existé et Dieu a été inactif, soit ils ont tous les deux été créés par une seule source. Car il est plus conforme à la raison que Dieu ait fait toutes choses, plutôt que de ne rien faire.

Par conséquent, selon les sentiments de Platon, le même Dieu est à la fois bon, parce qu'il a fait de bonnes choses, et mauvais, parce qu'il a fait de mauvaises choses. Et si cela ne peut pas être ainsi, il est évident que le monde n'a pas été fait par Dieu pour cette raison, parce qu'il est bon. Car il a tout compris, le bien et le mal, et il n'a rien fait pour lui-même, mais pour autre chose. Une maison n'est pas construite dans ce seul but, pour qu'il y ait une maison, mais pour qu'elle puisse recevoir et abriter un habitant. De même, un navire n'est pas construit dans ce but, afin qu'il n'apparaisse que comme un navire, mais que des hommes puissent y naviguer. Les navires sont également construits, non seulement pour que les navires puissent exister, mais aussi pour qu'ils puissent recevoir les choses nécessaires à leur utilisation. Ainsi, Dieu doit aussi avoir fait le monde pour un certain usage. Les stoïciens disent qu'il a été fait pour les hommes, et à juste titre. Car les hommes jouissent de toutes ces bonnes choses que le monde contient en lui-même. Mais ils n'expliquent pas pourquoi les hommes eux-mêmes ont été faits, ni quel avantage la Providence, le Créateur de toutes choses, a en eux.

Platon affirme également que les âmes sont immortelles, mais pourquoi, ou de quelle manière, ou à quel moment, ou par quelle instrumentalité elles atteignent l'immortalité, ou quelle est la nature de ce grand mystère, pourquoi ceux qui sont sur le point de devenir immortels sont nés mortels auparavant, et ensuite, ayant terminé le cours de leur vie temporelle, et ayant mis de côté la couverture de leurs corps fragiles, sont transférés à cette bénédiction éternelle, - de tout cela il n'a aucune compréhension. Enfin, il n'a pas expliqué le jugement de Dieu, ni la distinction entre les justes et les injustes, mais il a supposé que les âmes qui se sont plongées dans les crimes sont condamnées jusqu'à présent, qu'elles peuvent se reproduire dans les animaux inférieurs, et ainsi expier leurs offenses, jusqu'à ce qu'elles reviennent sous la forme d'hommes, et que cela se produit toujours, et qu'il n'y a pas de fin à cette transmigration. À mon avis, il introduit un sport ressemblant à un rêve, dans lequel il ne semble y avoir