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INSTITUTS DIVINS : LIVRE VII

Titre 5
Titre 5

SOMMAIRE

LIVRE AUDIO

CHAPITRE

Chapitre 1. Du monde, et de ceux qui sont sur le point de croire, et de ceux qui ne le sont pas ; et en cela la censure des infidèles.


C'est bien : les fondations sont posées, comme le dit l'illustre orateur. Mais nous n'avons pas seulement posé les fondations, qui pourraient être solides et adaptées au soutien de l'œuvre ; nous avons élevé tout l'édifice, avec de grands et solides bâtiments, presque jusqu'au sommet. Il reste une chose beaucoup plus facile à recouvrir ou à orner, sans laquelle les travaux antérieurs sont à la fois inutiles et déplaisants. À quoi bon se libérer des fausses religions ou comprendre la vraie ? À quoi bon, soit pour voir la vanité de la fausse sagesse, soit pour savoir ce qui est vrai ? À quoi sert-il, dis-je, de défendre cette justice céleste ? À quoi sert-il de tenir le culte de Dieu avec de grandes difficultés, ce qui est la plus grande vertu, si la récompense divine de la béatitude éternelle n'y assiste pas ? De quel sujet devons-nous parler dans ce livre, de peur que tout ce qui a précédé ne paraisse vain et non rentable : si nous devons laisser dans l'incertitude ce qui a motivé ces travaux, de peur que quelqu'un ne pense par hasard que ces grands travaux sont entrepris en vain ; tandis qu'il se méfie de leur récompense céleste, que Dieu a fixée pour celui qui aura méprisé les douces jouissances actuelles de la terre en comparaison de la vertu solitaire et non récompensée. Satisfaisons aussi cette partie de notre sujet, tant par les témoignages des écrits sacrés que par des arguments probables, afin qu'il soit tout aussi manifeste que les choses futures doivent être préférées aux choses présentes, les choses célestes aux choses terrestres, et les choses éternelles à celles qui sont temporelles : puisque les récompenses des vices sont temporelles, celles des vertus sont éternelles.


Je vais donc exposer le système du monde, afin que l'on puisse facilement comprendre à la fois quand et comment il a été fait par Dieu ; ce que Platon, qui a parlé de la création du monde, ne pouvait ni connaître ni expliquer, dans la mesure où il ignorait le mystère céleste, qui ne s'apprend que par l'enseignement des prophètes et de Dieu ; et c'est pourquoi il a dit qu'il était créé pour l'éternité. Alors que le cas est bien différent, puisque tout ce qui est d'un corps solide et lourd, comme il a reçu un commencement à un certain moment, doit donc avoir une fin. Car Aristote, lorsqu'il ne voyait pas comment une si grande quantité de choses pouvait périr, et qu'il souhaitait échapper à cette objection, disait que le monde avait toujours existé, et qu'il existerait toujours. Il ne voyait pas du tout que toute chose matérielle qui existe doit avoir eu un commencement à un moment donné, et que rien ne peut exister sans avoir un commencement. Car lorsque nous voyons que la terre, l'eau et le feu périssent, qu'ils sont consumés et éteints, qui sont clairement des parties du monde, il est entendu que cela est tout à fait mortel dont les membres sont mortels. Il s'ensuit que tout ce qui est susceptible d'être détruit doit avoir été produit. Mais tout ce qui se trouve sous les yeux doit nécessairement être matériel et capable de se dissoudre. 


C'est pourquoi seul Epicure, suivant l'autorité de Démocrite, s'est exprimé avec sincérité à ce sujet, qui a dit qu'il a eu un commencement à un moment donné, et qu'il périra à un moment donné. Mais il n'était pas non plus en mesure d'attribuer une raison, ni par quelles causes ni à quel moment cette œuvre d'une telle ampleur devait être détruite. Mais puisque Dieu nous l'a révélé, et que nous n'y parvenons pas par des conjectures, mais par l'instruction du ciel, nous l'enseignerons avec soin, afin qu'il soit bien évident pour ceux qui désirent la vérité, que les philosophes n'ont pas vu ni compris la vérité ; mais qu'ils en avaient une connaissance si légère, qu'ils ne percevaient nullement de quelle source ce parfum de sagesse, si agréable et si plaisant, soufflait sur eux.


En attendant, je pense qu'il est nécessaire d'avertir ceux qui sont sur le point de lire ceci, que les esprits dépravés et vicieux, puisque l'acuité de leur esprit est émoussée par les passions terrestres, qui pèsent sur toutes les perceptions et les rendent faibles, soit ne comprendront pas du tout ces choses que nous racontons, soit, même s'ils les comprennent, ils les dissimuleront et ne voudront pas qu'elles soient vraies : parce qu'ils sont attirés par les vices, et qu'ils favorisent sciemment leurs propres maux, par l'agrément dont ils sont captivés, et qu'ils désertent le chemin de la vertu, par l'amertume dont ils sont offensés. Car ceux qui sont enflammés par l'avarice et une certaine soif insatiable de richesses - car, lorsqu'ils ont vendu ou dilapidé les choses dont ils se délectent, ils ne peuvent vivre dans un style simple - préfèrent sans doute celle qui les contraint à renoncer à leurs désirs ardents. 


De même, ceux qui, poussés par les incitations des convoitises, comme le dit le poète,

Se précipiter dans la folie et le feu,

disent que nous mettons en avant des choses tout à fait incroyables ; parce que les préceptes de retenue leur blessent les oreilles, qui les empêchent de s'adonner à leurs plaisirs, auxquels ils ont renoncé leur âme, en même temps que leur corps. Mais ceux qui, gonflés d'ambition ou enflammés par l'amour du pouvoir, ont consacré tous leurs efforts à l'acquisition d'honneurs, ne croiront pas, même si nous devions porter le soleil lui-même dans nos mains, cet enseignement qui leur commande de mépriser tout pouvoir et tout honneur, et de vivre dans l'humilité, et dans une telle humilité qu'ils puissent recevoir une blessure, et s'ils en ont reçu une, ne seront pas disposés à la rendre. Ce sont ces hommes qui crient de toutes les manières contre la vérité les yeux fermés. Mais ceux qui sont ou seront sains d'esprit, c'est-à-dire qui ne sont pas plongés dans des vices incurables, croiront à ces choses et s'en approcheront volontiers ; et quoi que nous disions, ils leur apparaîtront ouverts, simples et clairs, et ce qui est principalement nécessaire, vrai et inattaquable.


Personne ne favorise la vertu, sauf celui qui est capable de la suivre ; mais il n'est pas facile pour tous de la suivre : ils peuvent le faire que la pauvreté et la misère ont exercé, et rendu capable de la vertu. Car si l'endurance des maux est la vertu, il s'ensuit qu'ils ne sont pas capables de vertu ceux qui ont toujours vécu dans la jouissance des bonnes choses ; car ils n'ont jamais connu les maux, et ils ne peuvent les supporter, par leur usage et leur désir continu des bonnes choses, qu'eux seuls connaissent. Ainsi, il arrive que les pauvres et les humbles, qui ne sont pas encombrés, croient plus volontiers en Dieu que les riches, qui sont empêtrés dans de nombreuses entraves ; mais plutôt, dans des chaînes et des entraves, ils sont esclaves du signe du désir, leur maîtresse, qui les a pris au piège de liens inextricables ; ils ne sont pas non plus capables de lever les yeux vers le ciel, puisque leur esprit est courbé vers la terre et fixé sur le sol. Mais le chemin de la vertu n'admet pas ceux qui portent de grands fardeaux. Le chemin par lequel la justice conduit l'homme au ciel est très étroit ; nul ne peut le garder s'il n'est pas libre et légèrement équipé. Pour les hommes riches, qui sont chargés de nombreux et grands fardeaux, il faut suivre le chemin de la mort, qui est très large, car la destruction règne avec une grande emprise. Les préceptes que Dieu donne pour la justice, et les choses que nous mettons en avant sous l'enseignement de Dieu en respectant la vertu et la vérité, sont amers et comme des poisons pour ceux-ci. Et s'ils osent s'opposer à ces choses, ils doivent se considérer comme des ennemis de la vertu et de la justice. J'en viens maintenant à la partie restante du sujet, afin qu'il soit mis fin à l'œuvre. Mais il reste que nous devons traiter du jugement de Dieu, qui sera alors établi lorsque notre Seigneur reviendra sur la terre pour rendre à chacun soit une récompense soit un châtiment, selon son désert. C'est pourquoi, comme nous l'avons dit dans le quatrième livre concernant Son premier avènement, nous relaterons dans ce livre Son second avènement, que les Juifs aussi confessent et espèrent ; mais en vain, puisqu'Il doit retourner dans la confusion de ceux pour lesquels Il était venu auparavant. En effet, ceux qui l'ont traité avec violence dans son humiliation, l'éprouveront dans sa puissance de conquérant ; et, Dieu les en priant, ils souffriront toutes ces choses qu'ils lisent et ne comprennent pas ; dans la mesure où, étant souillés de tous les péchés, et de plus aspergés du sang du Saint, ils ont été voués au châtiment éternel par celui-là même sur lequel ils ont imposé de mauvaises mains. Mais nous aurons un sujet séparé contre les Juifs, dans lequel nous les condamnerons pour erreur et culpabilité.



Chapitre 2. De l'erreur des philosophes, de la Sagesse divine et de l'âge d'or.


Instruisons maintenant ceux qui ignorent la vérité. Il a été ainsi déterminé par l'arrangement du Dieu Très-Haut, que cet âge injuste, ayant suivi le cours de ses temps fixés, devait prendre fin ; et toute méchanceté étant aussitôt éteinte, et les âmes des justes rappelées à une vie heureuse, un âge d'or, comme l'appellent les poètes, devrait s'épanouir, sous la règle de Dieu lui-même. Ce fut surtout la cause de toutes les erreurs des philosophes, qui ne comprenaient pas le système du monde, qui comprend l'ensemble de la sagesse. Mais elle ne peut être comprise par notre propre perception et notre intelligence innée, ce qu'ils ont voulu faire par eux-mêmes sans maître. Ils sont donc tombés dans des opinions diverses et souvent contradictoires, auxquelles ils n'avaient aucun moyen d'échapper,

Et ils sont restés fixés dans le même bourbier,

comme le dit l'auteur de la bande dessinée, car leur conclusion ne correspond pas à leurs suppositions ; dans la mesure où ils avaient supposé des choses vraies qui ne pouvaient être affirmées, et prouvées à l'insu de la vérité et des choses célestes. Et cette connaissance, comme je l'ai déjà souvent dit, ne peut exister chez un homme que si elle découle de l'enseignement de Dieu. Car si un homme est capable de comprendre les choses divines, il sera aussi capable de les accomplir ; car comprendre, c'est en quelque sorte suivre leur trace. Mais il n'est pas capable de faire les choses que Dieu fait, parce qu'il est revêtu d'un corps mortel ; il ne peut donc même pas comprendre les choses que Dieu fait. Et il est facile pour chacun de mesurer si cela est possible, à partir de l'immensité des actions et des œuvres divines. Car si vous contemplez le monde, avec toutes les choses qu'il contient, vous comprendrez certainement combien l'oeuvre de Dieu surpasse les oeuvres des hommes. Ainsi, aussi grande que soit la différence entre les oeuvres divines et les oeuvres humaines, aussi grande doit être la distance entre la sagesse de Dieu et celle de l'homme. Car parce que Dieu est incorruptible et immortel, et donc parfait parce qu'il est éternel, sa sagesse aussi est parfaite, comme il l'est lui-même ; et rien ne peut s'y opposer, car Dieu lui-même n'est soumis à rien.


Mais comme l'homme est soumis à la passion, sa sagesse aussi est soumise à l'erreur ; et comme beaucoup de choses entravent la vie de l'homme, de sorte qu'elle ne peut être perpétuelle, de même sa sagesse doit être entravée par beaucoup de choses : de sorte qu'elle n'est pas parfaite dans la perception de la vérité tout entière. Il n'y a donc pas de sagesse humaine, si elle s'efforce par elle-même d'atteindre à la conception et à la connaissance de la vérité ; dans la mesure où l'esprit de l'homme, étant lié à un corps frêle, et enfermé dans une demeure obscure, n'est pas capable d'errer en liberté, ni de percevoir clairement la vérité, dont la connaissance appartient à la nature divine. Car ses œuvres sont connues de Dieu seul. Mais l'homme ne peut atteindre cette connaissance par la réflexion ou la contestation, mais par l'apprentissage et l'écoute de Celui qui seul est capable de connaître et d'enseigner. C'est pourquoi Marcus Tullius, empruntant à Platon le sentiment de Socrate, qui disait que le temps était venu pour lui de s'éloigner de la vie, mais que ceux devant qui il plaidait sa cause étaient encore en vie, dit : Ce qui est mieux connu des dieux immortels ; mais je pense que personne ne le sait. C'est pourquoi toutes les sectes de philosophes doivent s'éloigner de la vérité, car ceux qui les ont fondées étaient des hommes ; et ces choses ne peuvent avoir aucun fondement ni aucune fermeté qui ne soient soutenus par des énoncés de voix divines.



Chapitre 3. De la nature, et du monde ; et une censure des stoïciens et des épicuriens.


Et puisque nous parlons des erreurs des philosophes, les stoïciens divisent la nature en deux parties - l'une qui produit des effets, l'autre qui se prête à l'action. Ils disent que dans la première est contenue toute la puissance de la perception, dans la seconde la matière, et que l'une ne peut agir sans l'autre. Comment ce qui manipule et ce qui est manipulé peuvent-ils être une seule et même chose ? Si quelqu'un devait dire que le potier est le même que l'argile, ou que l'argile est le même que le potier, n'aurait-il pas l'air clairement fou ? Mais ces hommes comprennent sous le seul nom de nature deux choses très différentes, Dieu et le monde, le Créateur et l'oeuvre ; et disent que l'un ne peut rien faire sans l'autre, comme si Dieu était mêlé dans la nature avec le monde. Car parfois, ils les mélangent ainsi, que Dieu lui-même est l'esprit du monde, et que le monde est le corps de Dieu ; comme si le monde et Dieu commençaient à exister en même temps, et que Dieu n'avait pas lui-même fait le monde. Et ils le confessent eux-mêmes à d'autres moments, quand ils disent qu'il a été fait pour l'homme, et que Dieu pourrait, s'il le voulait, exister sans le monde, dans la mesure où Dieu est l'esprit divin et éternel, séparé et libre d'un corps. 


Et comme ils n'ont pas pu comprendre sa puissance et sa majesté, ils l'ont mêlé au monde, c'est-à-dire à son propre travail. D'où vient ce dicton de Virgile : -

Un esprit dont la flamme céleste

Il brille dans chaque élément du cadre,

Et remue le tout puissant.


Qu'en est-il alors de leur propre affirmation selon laquelle le monde a été créé et est gouverné par la divine providence ? Car s'Il a fait le monde, il s'ensuit qu'Il a existé sans le monde ; s'Il le gouverne, il est évident que ce n'est pas comme l'esprit qui gouverne le corps, mais comme un maître gouverne la maison, comme un pilote le navire, comme un charioteur le char. Mais ils ne sont pas non plus mélangés avec les choses qu'ils gouvernent. Car si toutes ces choses que nous voyons sont des membres de Dieu, alors Dieu est rendu insensible par elles, puisque les membres sont sans sensibilité, et mortel, puisque nous voyons que les membres sont mortels.


Je peux énumérer combien de fois des terres ébranlées par des mouvements soudains se sont ouvertes ou ont sombré précipitamment ; combien de fois des villes et des îles ont été submergées par les vagues, et se sont enfoncées dans les profondeurs ; des marais ont inondé des plaines fertiles, des rivières et des étangs ont été asséchés ; des montagnes aussi sont tombées précipitamment, ou ont été rasées par des plaines. De nombreux districts, et les fondations de nombreuses montagnes, ont été détruits par des incendies latents et internes. Et cela ne suffit pas, si Dieu n'épargne pas Ses propres membres, à moins qu'il ne soit permis à l'homme d'avoir aussi un certain pouvoir sur le corps de Dieu. Les mers sont construites, les montagnes sont abattues, et les entrailles de la terre sont creusées pour en tirer des richesses. Pourquoi devrais-je dire que nous ne pouvons même pas labourer sans lacérer le corps divin ? Pour que nous soyons à la fois méchants et impies en faisant violence aux membres de Dieu. Dieu souffre-t-il donc que son corps soit harcelé, et supporte-t-il de s'affaiblir, ou permet-il que cela soit fait par l'homme ? A moins que par hasard, cette intelligence divine qui se mélange au monde, et à toutes les parties du monde, n'ait abandonné le premier aspect extérieur de la terre, et ne se soit plongée dans les profondeurs les plus basses, afin de ne plus ressentir la douleur d'une lacération continuelle. Mais si cela est insignifiant et absurde, alors ils étaient eux-mêmes aussi dépourvus d'intelligence que ceux qui n'ont pas perçu que l'esprit divin est partout diffusé, et que toutes choses sont maintenues ensemble par lui, non pas cependant de telle manière que Dieu, qui est incorruptible, soit lui-même mélangé à des éléments lourds et corruptibles. Il est donc plus exact que ce qu'ils ont déduit de Platon, à savoir que le monde a été créé par Dieu, et qu'il est également gouverné par sa providence. Il convenait donc que Platon, et ceux qui partageaient son opinion, enseignent et expliquent la cause et la raison d'une si grande œuvre, pourquoi et pour qui il l'a faite.

Mais les stoïciens disent aussi que le monde a été fait pour l'homme. J'entends. Mais Epicure ignore pour quelle raison ou pour qui les hommes ont été créés. Pour Lucrèce, quand il a dit que le monde n'a pas été fait par les dieux, il a parlé ainsi :

Pour dire, encore une fois, que pour l'amour des hommes, ils ont voulu mettre en ordre la glorieuse nature du monde -

puis il a introduit :-

C'est de la pure folie. Pour quel avantage notre gratitude peut-elle accorder aux êtres immortels et bénis, que pour notre bien, ils devraient prendre en main pour administrer quoi que ce soit ?


Et avec raison. Car ils n'ont avancé aucune raison pour laquelle la race humaine a été créée ou établie par Dieu. Il nous appartient d'exposer le mystère du monde et de l'homme, dont ils n'ont pu ni atteindre ni voir le sanctuaire de la vérité, étant donné leur pauvreté. C'est pourquoi, comme je l'ai dit un peu plus tôt, lorsqu'ils ont supposé ce qui était vrai, c'est-à-dire que le monde a été créé par Dieu et pour les hommes, mais que leur argument les a fait échouer dans les conséquences, ils n'ont pas pu défendre ce qu'ils avaient supposé. In fine, Platon, pour ne pas rendre l'œuvre de Dieu faible et sujette à la ruine, dit qu'elle restera à jamais. Si elle a été faite pour le bien des hommes, et si elle a été faite pour être éternelle, pourquoi alors ne sont-ils pas ceux à cause desquels elle a été rendue éternelle ? S'ils sont mortels à cause de qui elle a été faite, elle doit aussi être elle-même mortelle et sujette à dissolution, car elle n'a pas plus de valeur que ceux à cause de qui elle a été faite. Mais si son argument était cohérent, il comprendrait qu'elle doit périr parce qu'elle a été faite, et que rien ne peut rester éternellement sauf ce qui ne peut être touché.


Mais celui qui dit qu'elle n'a pas été faite pour le bien des hommes n'a pas d'argument. Car s'il dit que le Créateur a créé ces œuvres d'une telle ampleur pour son propre compte, pourquoi alors avons-nous été produits ? Pourquoi jouissons-nous du monde lui-même ? Que signifie la création de la race humaine et des autres créatures vivantes ? Pourquoi interceptons-nous les avantages des autres ? Pourquoi, en bref, croissons-nous, décroissons-nous et périssons-nous ? Quelle raison est impliquée dans notre production elle-même ? Qu'en est-il de notre succession perpétuelle ? Sans doute Dieu a-t-il voulu que nous soyons vus, et que nous encadrions, en quelque sorte, des impressions avec diverses représentations de Lui-même, dont Il pourrait se délecter. Néanmoins, s'il en était ainsi, Il considérerait les créatures vivantes comme Ses soins, et surtout l'homme, à la commande duquel Il a soumis toutes choses. Mais en ce qui concerne ceux qui disent que le monde a toujours existé : j'omet ce point, qu'il ne peut lui-même exister sans un commencement, dont ils sont incapables de s'extraire ; mais je dis ceci, si le monde a toujours existé, il ne peut avoir aucun arrangement systématique. Car qu'est-ce que l'arrangement aurait pu faire dans ce qui n'a jamais eu de commencement ? Car avant de faire ou d'arranger quoi que ce soit, il faut un conseil pour déterminer la manière de procéder ; et rien ne peut être fait sans la prévoyance d'un plan établi. C'est pourquoi le plan précède tout travail. Par conséquent, ce qui n'a pas été fait n'a pas de plan. Mais le monde a un plan par lequel il existe et est gouverné ; c'est pourquoi il a aussi été fait : s'il a été fait, il sera aussi détruit. Qu'ils donnent donc une raison, s'ils le peuvent, pour laquelle il a été fait au commencement ou sera détruit par la suite.


Et parce qu'Epicure ou Démocrite n'ont pas été capables d'enseigner cela, il a dit que cela a été produit de son propre chef, les graines se rassemblant dans toutes les directions ; et que lorsque celles-ci seront à nouveau résolues, la discorde et la destruction suivront. Il pervertit donc ce qu'il avait vu correctement, et par son ignorance du système, il renversa tout le système, et réduisit le monde, et tout ce qui s'y fait, à la ressemblance d'un rêve des plus insignifiants, si aucun plan n'existe dans les affaires humaines. Mais puisque le monde et toutes ses parties, comme nous le voyons, sont régis par un plan merveilleux ; puisque l'encadrement du ciel, et le cours des étoiles et des corps célestes, qui est harmonieux même dans sa variété, l'agencement constant et merveilleux des saisons, la fécondité variée des terres, les plaines plates, les défenses et les amoncellements de montagnes, La verdure et la productivité des bois, l'éclatement le plus salubre des fontaines, les débordements saisonniers des rivières, les riches et abondants écoulements de la mer, la respiration opposée et utile des vents, et toutes choses, sont fixés avec la plus grande régularité : qui est aveugle au point de penser qu'elles ont été faites sans cause, dans lesquelles brille une merveilleuse disposition de la plus providentielle des dispositions ? Si donc rien du tout n'existe ni n'est fait sans cause ; si la providence du Dieu suprême se manifeste par la disposition des choses, son excellence par leur grandeur, et sa puissance par leur gouvernement : c'est pourquoi ils sont mornes et fous, ceux qui ont dit qu'il n'y a pas de providence. Je ne désapprouve pas qu'ils aient nié l'existence des dieux dans ce but, pour affirmer l'existence d'un seul ; mais quand ils l'ont fait dans cette intention, pour dire qu'il n'y en a pas, celui qui ne pense pas qu'ils étaient insensés est lui-même insensé.



Chapitre 4. Que toutes les choses ont été créées pour un certain usage, même celles qui paraissent mauvaises ; pour quelle raison l'homme jouit de la raison dans un corps si fragile.


Mais nous avons suffisamment parlé de la providence dans le premier livre. Car si elle a une existence, comme il ressort de la merveilleuse nature de ses œuvres, c'est bien que la même providence a créé l'homme et les autres animaux. Voyons donc quelle était la raison de la création de l'espèce humaine, puisqu'il est évident, comme le disent les stoïciens, que le monde a été fait pour les hommes, bien qu'ils ne commettent pas la moindre erreur à ce sujet, en disant qu'il n'a pas été fait pour l'homme, mais pour les hommes. En effet, le nom d'un individu englobe l'ensemble de la race humaine. Mais cela vient du fait qu'ils ignorent qu'un seul homme a été créé par Dieu, et ils pensent que les hommes ont été produits dans tous les pays et dans tous les champs comme des champignons. Mais Hermès n'ignorait pas que l'homme a été créé par Dieu et à l'image de Dieu. Mais je reviens à mon sujet. Rien, comme je l'imagine, n'a été fait pour son propre compte ; mais tout ce qui est fait doit nécessairement l'être dans un but quelconque. Car qui est là, si insensé ou si indifférent qu'il tente de faire quelque chose au hasard, dont il n'attend aucune utilité, aucun avantage ? Celui qui construit une maison ne la construit pas seulement dans ce but, pour qu'elle soit une maison, mais qu'elle soit habitée. Celui qui construit un navire ne donne pas son travail à ce titre, mais seulement pour que le navire soit visible, mais que des hommes puissent y naviguer. De même, celui qui conçoit et façonne un navire ne le fait pas à ce titre, mais seulement pour que le navire, une fois construit, puisse contenir quelque chose de nécessaire à son utilisation. De la même manière, d'autres choses, quelles qu'elles soient, ne sont manifestement pas fabriquées de manière superflue, mais à des fins utiles.

Il est donc évident que le monde a été fait par Dieu, et non pas à cause du monde lui-même ; car, comme il est insensible, il n'a pas besoin de la chaleur du soleil, ni de la lumière, ni du souffle des vents, ni de l'humidité des averses, ni de la nourriture des fruits. Mais on ne peut même pas dire que Dieu a fait le monde pour lui-même, puisqu'il peut exister sans le monde, comme il le faisait avant sa création ; et Dieu lui-même n'utilise pas toutes les choses qui y sont contenues et qui sont produites. Il est donc évident que le monde a été construit pour les êtres vivants, puisque les êtres vivants jouissent des choses qui le composent ; et pour que ceux-ci puissent vivre et exister, toutes les choses nécessaires à leur existence sont fournies à des moments fixes. Il est clair que les autres êtres vivants ont été créés pour l'homme, qu'ils sont soumis à l'homme et qu'ils ont été donnés pour sa protection et son service, car, qu'ils soient de la terre ou de l'eau, ils ne perçoivent pas le système du monde comme l'homme le fait. Nous devons ici répondre aux philosophes, et surtout à Cicéron, qui dit Pourquoi Dieu, alors qu'il a fait toutes choses pour nous, devrait-il faire une si grande quantité de serpents et de vipères ? Pourquoi devrait-il disperser tant de choses pernicieuses par terre et par mer ? Un sujet de discussion très vaste, mais qu'il faut aborder brièvement, comme en passant. Puisque l'homme est formé d'éléments différents et opposés, l'âme et le corps, c'est-à-dire le ciel et la terre, ce qui est léger et ce qui est perceptible aux sens, ce qui est éternel et ce qui est temporel, ce qui a une sensibilité et ce qui est insensé, ce qui est enduré avec la lumière et ce qui est sombre, la raison elle-même et la nécessité exigent que les choses bonnes et mauvaises soient mises devant l'homme - les bonnes choses dont il peut se servir, et les mauvaises choses contre lesquelles il peut se garder et qu'il peut éviter.

Car la sagesse lui a été donnée à ce sujet, afin que, connaissant la nature des choses bonnes et mauvaises, il puisse exercer la force de sa raison pour rechercher le bien et éviter le mal. Car, comme la sagesse n'a pas été donnée aux autres animaux, ils ont été tous deux défendus par des vêtements naturels et ont été armés ; mais à la place de tous ceux-ci, il a donné à l'homme ce qui était le plus excellent, la raison seulement. C'est pourquoi Il le forma nu et sans armes, afin que la sagesse soit à la fois sa défense et sa couverture. Il a placé sa défense et son ornement non pas à l'extérieur, mais à l'intérieur, non pas dans le corps, mais dans le cœur. A moins donc qu'il n'y ait des maux contre lesquels il puisse se prémunir, et qu'il puisse distinguer des choses bonnes et utiles, la sagesse ne lui était pas nécessaire. Il faut donc que Marc Tullius sache que la raison a été donnée à l'homme de prendre des poissons pour son propre usage, et d'éviter les serpents et les vipères pour sa propre sécurité ; ou que des choses bonnes et mauvaises lui ont été présentées à cause de cela, parce qu'il avait reçu la sagesse, dont toute la force est occupée à distinguer les choses bonnes et mauvaises. Grande, donc, juste et admirable est la force, la raison et la puissance de l'homme, pour lequel Dieu a fait le monde lui-même et toutes choses, autant qu'il en existe, et lui a donné tant d'honneur qu'il l'a placé au-dessus de toutes choses, puisque lui seul pouvait admirer les oeuvres de Dieu. C'est pourquoi nos Asclepiades, en discutant de la providence du Dieu suprême dans le livre qu'il m'a écrit, sont excellentes : Et à ce propos, quiconque peut à juste titre penser que la divine Providence a donné la place la plus proche d'elle à celui qui était capable d'en comprendre la disposition. Car c'est le soleil : qui le regarde de manière à comprendre pourquoi il est le soleil, et quelle est l'influence qu'il exerce sur les autres parties du système ? C'est le ciel, qui le regarde ? C'est la terre, qui l'habite ? C'est la mer, qui navigue sur elle ? C'est le feu, qui l'utilise ? Le Dieu suprême n'a donc pas organisé ces choses pour lui-même, car il n'a besoin de rien, mais pour l'homme, qui peut en faire bon usage.



Chapitre 5. De la création de l'homme, de l'organisation du monde et du bien suprême.


Voyons maintenant pourquoi Il a créé l'homme lui-même. Car si les philosophes avaient su cela, soit ils auraient maintenu ce qu'ils avaient trouvé vrai, soit ils ne seraient pas tombés dans les plus grandes erreurs. Car c'est la chose principale, c'est le point sur lequel tout tourne. Et si quelqu'un ne possède pas cela, la vérité toute entière s'éloigne de lui. C'est cela, en somme, qui les rend incohérents avec la raison ; car si cela avait brillé sur eux, s'ils avaient connu tout le mystère de l'homme, l'Académie n'aurait jamais été en totale opposition avec leurs contestations, et avec toute la philosophie. De même donc que Dieu n'a pas fait le monde pour lui-même, parce qu'il n'a pas besoin de ses avantages, mais pour l'homme qui en a l'usage, de même il a fait l'homme lui-même pour lui-même. Quel avantage y a-t-il pour Dieu dans l'homme, dit Epicure, à ce qu'Il le fasse pour Son propre bien ? En vérité, pour qu'il y ait quelqu'un qui comprenne Ses oeuvres, qui puisse à la fois admirer de son intelligence et exprimer de sa voix la clairvoyance dont elles font preuve dans leur agencement, l'ordre de leur création, la puissance exercée dans leur achèvement. Et la somme de toutes ces choses est qu'il doit adorer Dieu. Car celui qui comprend ces choses l'adore ; il le suit avec la vénération qui lui est due en tant que Créateur de toutes choses, en tant que son vrai Père, qui mesure l'excellence de sa majesté selon l'invention, le commencement et l'achèvement de ses oeuvres. Quel argument plus évident peut être avancé pour démontrer que Dieu a créé le monde pour l'homme et l'homme pour lui-même, que le fait que lui seul, parmi toutes les créatures vivantes, a été formé de telle sorte que ses yeux sont dirigés vers le ciel, son visage vers Dieu, son visage est en communion avec son Parent, de sorte que Dieu apparaît, pour ainsi dire, avec la main tendue pour avoir soulevé l'homme de la terre, et l'avoir élevé à la contemplation de lui-même. Que confère donc, dit-il, le culte rendu par l'homme à Dieu, qui est béni, et qui ne manque de rien ? Ou bien s'Il a donné à l'homme un honneur tel qu'il a créé le monde à cause de lui, qu'Il l'a doté de sagesse, qu'Il l'a rendu maître de toutes les choses vivantes et qu'Il l'a aimé comme un fils, pourquoi l'a-t-il soumis à la mort et à la décadence ? Pourquoi a-t-il exposé l'objet de son amour à tous les maux ? Quand il convenait que l'homme soit heureux, comme s'il était étroitement lié à Dieu, et éternel comme Il l'est, à l'adoration et à la contemplation de qui il a été formé.

Bien que nous ayons enseigné ces choses de façon dispersée dans les livres précédents, néanmoins, puisque le sujet l'exige maintenant tout particulièrement, parce que nous avons entrepris de discuter du sujet d'une vie heureuse, ces choses doivent être expliquées par nous plus soigneusement et plus complètement, afin que l'arrangement fait par Dieu, et Son oeuvre et Sa volonté, puissent être connus. Bien qu'il ait toujours été capable, par son propre Esprit immortel, de produire d'innombrables âmes, comme il a produit les anges, pour lesquels il existe une immortalité sans danger et sans crainte des maux, il a cependant conçu une oeuvre indicible, de quelle manière il pourrait créer une multitude infinie d'âmes, qui étant d'abord unies à des corps fragiles et faibles, il pourrait les placer au milieu du bien et du mal, afin de leur mettre la vertu en face, composées comme elles étaient de deux natures ; afin qu'elles n'atteignent pas l'immortalité par un cours délicat et facile de la vie, mais qu'elles parviennent à cette indicible récompense de la vie éternelle avec la plus grande difficulté et de grands efforts. C'est pourquoi, afin de pouvoir les habiller de membres lourds et susceptibles d'être blessés, puisqu'ils ne pouvaient pas exister dans le vide du milieu, le poids et la gravité du corps s'enfonçant vers le bas, il décida qu'il fallait d'abord leur construire une demeure et un lieu d'habitation. Ainsi, avec une énergie et une puissance indescriptibles, il créa les œuvres supérieures du monde ; et après avoir suspendu les éléments légers en haut et abaissé les éléments lourds dans les profondeurs, il renforça les choses célestes et établit les choses terrestres. Il n'est pas nécessaire à présent de suivre chaque point séparément, puisque nous les avons tous abordés ensemble dans le deuxième livre.


Il a donc placé dans le ciel des lumières dont la régularité, la luminosité et le mouvement étaient proportionnés à l'avantage des êtres vivants. De plus, il donna à la terre, qu'il avait conçue comme leur demeure, la fécondité pour faire naître et produire diverses choses, afin que, par l'abondance des fruits et des herbes vertes, elle fournisse la nourriture selon la nature et les besoins de chaque espèce. Puis, lorsqu'il eut achevé toutes les choses qui appartenaient à la condition du monde, il forma l'homme à partir de la terre elle-même, qu'il lui prépara dès le début comme une habitation, c'est-à-dire qu'il revêtit et couvrit son esprit d'un corps terrestre, afin que, étant compacté de matériaux différents et opposés, il soit susceptible de bien et de mal ; et comme la terre elle-même est féconde pour la production du grain, ainsi le corps de l'homme, qui a été pris de la terre, a reçu le pouvoir de produire une progéniture, afin que, dans la mesure où il était formé d'une substance fragile, et ne pouvait pas exister pour toujours, lorsque l'espace de sa vie temporelle était passé, il puisse s'en aller, et par une succession perpétuelle renouveler ce qu'il portait, qui était frêle et faible. Pourquoi, alors, l'a-t-il rendu frêle et mortel, alors qu'il avait construit le monde pour lui ? Tout d'abord, pour qu'un nombre infini d'êtres vivants soit produit et qu'Il remplisse toute la terre d'une multitude ; ensuite, pour qu'Il mette devant l'homme la vertu, c'est-à-dire l'endurance des maux et des travaux, par laquelle il pourrait obtenir la récompense de l'immortalité. Car, l'homme étant constitué de deux parties, le corps et l'âme, dont l'une est terrestre et l'autre céleste, deux vies lui ont été assignées : l'une temporelle, qui est destinée au corps ; l'autre éternelle, qui appartient à l'âme. Nous avons reçu la première à notre naissance, nous atteignons la seconde en nous efforçant, que l'immortalité n'existe pas pour l'homme sans difficulté. Celui qui est terrestre est comme le corps, et a donc une fin ; mais celui qui est céleste est comme l'âme, et n'a donc pas de limite. Nous avons reçu la première quand nous l'ignorions, cette seconde sciemment ; car elle est donnée à la vertu, et non à la nature, parce que Dieu a voulu que nous nous procurions la vie dans la vie.


C'est pourquoi il nous a donné cette vie présente, afin que nous puissions soit perdre cette vie vraie et éternelle par nos vices, soit la gagner par la vertu. Le bien principal n'est pas contenu dans cette vie corporelle, car, comme elle nous a été donnée par la nécessité divine, elle sera de nouveau détruite par la nécessité divine. Ainsi, ce qui a une fin ne contient pas le bien principal. Mais le bien principal est contenu dans cette vie spirituelle que nous acquérons par nous-mêmes, parce qu'elle ne peut contenir le mal, ni avoir une fin ; ce à quoi la nature du sujet et le système du corps offrent un argument. Car les autres animaux penchent vers la terre, parce qu'ils sont terrestres, et sont incapables de l'immortalité, qui vient du ciel ; mais l'homme est droit et regarde vers le ciel, parce que l'immortalité lui est proposée ; qui, cependant, ne vient pas, à moins qu'elle ne soit donnée à l'homme par Dieu. Car autrement, il n'y aurait pas de différence entre le juste et l'injuste, puisque tout homme qui naîtrait deviendrait immortel. L'immortalité n'est donc pas la conséquence de la nature, mais la récompense et la rétribution de la vertu. Enfin, l'homme, dès sa naissance, ne marche pas debout, mais d'abord à quatre pattes, parce que la nature de son corps et de cette vie présente nous est commune avec les animaux muets ; ensuite, quand sa force est confirmée, il se relève, et sa langue est déliée de sorte qu'il parle franchement, et il cesse d'être un animal muet. Et cet argument enseigne que l'homme est né mortel ; mais qu'il devient ensuite immortel, lorsqu'il commence à vivre conformément à la volonté de Dieu, c'est-à-dire à suivre la justice, qui est comprise dans le culte de Dieu, puisque Dieu a élevé l'homme pour qu'il ait une vue du ciel et de lui-même. Et cela se produit lorsque l'homme, purifié dans la cuve céleste, met de côté son enfance ainsi que toute la pollution de sa vie passée, et ayant reçu une augmentation de la vigueur divine, devient un homme parfait et complet.


C'est pourquoi, parce que Dieu a mis la vertu devant l'homme, bien que l'âme et le corps soient reliés entre eux, ils sont pourtant opposés et s'opposent l'un à l'autre. Les choses qui sont bonnes pour l'âme sont mauvaises pour le corps, c'est-à-dire l'évitement des richesses, l'interdiction des plaisirs, le mépris de la douleur et de la mort. De même, les choses qui sont bonnes pour le corps sont mauvaises pour l'âme, c'est-à-dire le désir et la convoitise, par lesquels les richesses sont désirées, et les jouissances de divers plaisirs, par lesquels l'âme est affaiblie et détruite. Il est donc nécessaire que le juste et le sage soient engagés dans tous les maux, car la force est victorieuse des maux ; mais les injustes dans les richesses, dans les honneurs, dans la puissance. Car ces biens se rapportent au corps, et sont terrestres ; et ces hommes mènent aussi une vie terrestre, et ils ne peuvent atteindre l'immortalité, parce qu'ils se sont livrés à des plaisirs qui sont les ennemis de la vertu. C'est pourquoi cette vie temporelle doit être soumise à cette vie éternelle, comme le corps l'est à l'âme. Celui qui préfère la vie de l'âme doit donc mépriser la vie du corps ; il ne pourra pas non plus aspirer à ce qui est le plus élevé, à moins qu'il n'ait méprisé ce qui est le plus bas. Mais celui qui aura embrassé la vie du corps, et qui aura tourné ses désirs vers la terre, ne pourra atteindre cette vie supérieure. Mais celui qui préfère vivre bien pour l'éternité, vivra mal pour un temps, et sera soumis à toutes les peines et à tous les travaux aussi longtemps qu'il sera sur terre, afin d'avoir une consolation divine et céleste. Et celui qui préférera vivre bien pour un temps, vivra mal pour l'éternité ; car il sera condamné par la sentence de Dieu à un châtiment éternel, parce qu'il aura préféré les biens terrestres aux biens célestes. C'est pourquoi Dieu cherche à être adoré, et à être honoré par l'homme comme un Père, afin qu'il ait la vertu et la sagesse, qui seules produisent l'immortalité. Car parce que nul autre que Lui-même n'est en mesure de conférer cette immortalité, puisqu'Il est le seul à la posséder, Il accordera à la piété de l'homme, dont il a honoré Dieu, cette récompense, pour être béni pour l'éternité, et pour être à jamais en présence de Dieu et dans la société de Dieu.

Les paragraphes qui suivent jusqu'à la fin du chapitre manquent de nombreux manuscrits, et il est très douteux qu'ils aient été écrits par Lactance.

Personne ne peut non plus s'abriter sous prétexte que la faute appartient à Celui qui a fait à la fois le bien et le mal. Car pourquoi a-t-il voulu que le mal existe s'Il le détestait ? Pourquoi n'a-t-Il pas fait le bien seulement, afin que personne ne pèche, que personne ne commette le mal ? Bien que j'aie expliqué cela dans presque tous les livres précédents, et que je l'aie abordé, bien que légèrement, ci-dessus, il faut le mentionner à plusieurs reprises, car toute l'affaire tourne autour de ce point. Car il ne peut y avoir de vertu que s'Il a fait des choses contraires ; et la puissance du bien ne peut être manifeste, si ce n'est par une comparaison avec le mal. Le mal n'est donc rien d'autre que l'explication du bien. Par conséquent, si le mal est enlevé, le bien doit aussi être enlevé. Si tu te coupes la main ou le pied gauche, ton corps ne sera pas entier, et la vie elle-même ne sera pas la même. Ainsi, pour le bon ajustement de la structure du corps, les membres gauches sont le plus adéquatement joints aux membres droits. De la même manière, si vous faites des pièces d'échecs toutes identiques, personne ne jouera. Si vous donnez une seule couleur au cirque, personne ne pensera qu'il vaut la peine d'être spectateur, tout le plaisir des jeux circensiens étant enlevé. Car celui qui a institué les jeux était un partisan d'une couleur, mais il en a introduit une autre comme rivale, afin qu'il y ait un concours et une certaine partisanerie dans le spectacle. Ainsi Dieu, lorsqu'il fixait ce qui était bon et donnait la vertu, fixait aussi leurs contraires, avec lesquels ils pouvaient se battre. Si un ennemi et un combat font défaut, il n'y a pas de victoire. Si l'on supprime un combat, même la vertu n'est rien. Combien sont les concours mutuels des hommes, et avec quels arts divers se pratiquent-ils ! Personne, cependant, ne serait considéré comme surpassant en courage, en rapidité ou en excellence, s'il n'avait pas de mauvais adversaire à affronter. Et là où la victoire fait défaut, il faut aussi que la gloire et la récompense de la victoire soient absentes en même temps. C'est pourquoi, afin de renforcer la vertu elle-même par un exercice continu, et de la rendre parfaite de son conflit avec les maux, il a donné les deux ensemble, car chacun des deux sans l'autre est incapable de conserver sa force. Il y a donc une diversité, dont dépend tout le système de la vérité.


Il n'échappe pas à mon attention ce qui peut ici être poussé à l'opposition par des personnes plus habiles. Si le bien ne peut exister sans le mal, comment dire qu'avant d'avoir offensé Dieu, le premier homme ne vivait que dans l'exercice du bien, ou qu'il ne vivra plus que dans l'exercice du bien ? Cette question doit être examinée par nous, car dans les livres précédents, je l'ai omise, afin de compléter le sujet. Nous avons dit plus haut que la nature de l'homme est faite d'éléments opposés ; car le corps, parce qu'il est terre, est capable d'être saisi, de durée temporaire, insensé et sombre. Mais l'âme, parce qu'elle vient du ciel, est sans substance, éternelle, sensible et pleine d'éclat ; et comme ces qualités sont opposées l'une à l'autre, il s'ensuit nécessairement que l'homme est soumis au bien et au mal. Le bien est attribué à l'âme, parce qu'elle est incapable de se dissoudre ; le mal au corps, parce qu'il est frêle. Puisque, par conséquent, le corps et l'âme sont reliés et unis ensemble, le bien et le mal doivent nécessairement se tenir ensemble ; ils ne peuvent pas non plus être séparés l'un de l'autre, à moins qu'ils (le corps et l'âme) ne soient séparés. Enfin, la connaissance du bien et du mal a été donnée en même temps au premier homme ; et quand il l'a compris, il a été immédiatement chassé du lieu saint dans lequel il n'y a pas de mal ; car quand il ne connaissait que le bien, il ignorait que celui-ci était lui-même bon. Mais après avoir reçu la connaissance du bien et du mal, il lui était désormais interdit de rester dans ce lieu de bonheur, et il fut banni dans ce monde commun, afin qu'il puisse faire l'expérience de ces deux choses avec la nature qu'il avait aussitôt connue. Il est donc évident que la sagesse a été donnée à l'homme pour qu'il distingue le bien du mal, pour qu'il distingue les choses avantageuses des choses désavantageuses, les choses utiles des choses inutiles, pour qu'il ait un jugement et une considération sur ce dont il doit se garder, sur ce qu'il doit désirer, sur ce qu'il doit éviter et sur ce qu'il doit suivre. La sagesse ne peut donc pas exister sans le mal ; et ce premier auteur de la race humaine, tant qu'il ne connaissait que le bien, a vécu comme un enfant, ignorant le bien et le mal. Mais, en effet, l'homme doit être désormais à la fois sage et heureux sans aucun mal ; mais cela ne peut avoir lieu tant que l'âme est revêtue de la demeure du corps.


Mais quand une séparation aura été faite entre le corps et l'âme, alors le mal sera désuni du bien ; et comme le corps périt et l'âme demeure, ainsi le mal périra et le bien sera permanent. Alors l'homme, ayant reçu le vêtement de l'immortalité, sera sage et libre du mal, comme Dieu l'est. C'est pourquoi celui qui veut que nous ne connaissions que le bien, le désire surtout, que nous vivions sans le corps, dans lequel se trouve le mal. Mais si le mal est enlevé, soit la sagesse, comme je l'ai dit, soit le corps, sera enlevé à l'homme ; la sagesse, pour qu'il soit ignorant du mal ; le corps, pour qu'il n'en soit pas sensible. Mais maintenant, puisque l'homme est doté de la sagesse pour connaître et d'un corps pour percevoir, Dieu a voulu que les deux existent de la même façon dans cette vie, afin que la vertu et la sagesse soient en accord. C'est pourquoi Il a placé l'homme au milieu, entre les deux, afin qu'il ait la liberté de suivre soit le bien, soit le mal. Mais Il a mêlé au mal des choses qui paraissent bonnes, c'est-à-dire des plaisirs divers et délicieux, afin de conduire les hommes, par les attraits de ceux-ci, au mal caché. Il mêla également au bien des choses qui paraissent mauvaises, c'est-à-dire des épreuves, des misères et des travaux, par la dureté et le désagrément desquels l'âme, offensée, pouvait se détourner du bien caché. Mais ici, la fonction de sagesse est nécessaire, afin que nous puissions voir plus avec l'esprit qu'avec le corps, ce que très peu sont capables de faire ; car si la vertu est difficile et rarement présente, le plaisir est commun et public. Ainsi, il arrive nécessairement que le sage soit considéré comme un fou qui, tout en cherchant des choses bonnes qui ne se voient pas, laisse échapper de ses mains celles qui se voient ; et tout en évitant les maux qui ne se voient pas, il se heurte à des maux qui sont sous ses yeux ; ce qui nous arrive lorsque nous ne refusons ni la torture ni la mort au nom de la foi, puisque nous sommes poussés à la plus grande méchanceté, afin de trahir la foi et de renier le vrai Dieu, et de sacrifier aux dieux morts et porteurs de mort. C'est la raison pour laquelle Dieu a rendu l'homme mortel et l'a soumis aux maux, bien qu'il ait conçu le monde pour lui, c'est-à-dire pour qu'il soit capable de vertu et que sa vertu le récompense par l'immortalité. Or, la vertu, comme nous l'avons montré, est le culte du vrai Dieu.



Chapitre 6. Pourquoi le monde et l'homme ont été créés. L'adoration des faux dieux n'est pas rentable.


Marquons maintenant l'ensemble de l'argument par une brève définition. Le monde a été créé dans ce but, pour que nous puissions naître ; nous sommes nés dans ce but, pour que nous reconnaissions le Créateur du monde et de nous-mêmes - Dieu ; nous le reconnaissons dans ce but, pour que nous puissions l'adorer ; nous l'adorons à cette fin, afin de recevoir l'immortalité comme récompense de nos efforts, puisque l'adoration de Dieu consiste en de grands travaux ; à cette fin, nous sommes récompensés par l'immortalité, afin qu'étant rendus semblables aux anges, nous puissions servir le Père et le Seigneur Suprême pour toujours, et être pour l'éternité un royaume pour Dieu. C'est la somme de toutes choses, c'est le secret de Dieu, c'est le mystère du monde, dont ils sont éloignés, qui, après la gratification actuelle, se sont consacrés à la poursuite des biens terrestres et fragiles, et au moyen de jouissances mortelles ont coulé pour ainsi dire dans la boue et la vase leurs âmes, qui sont nées pour les poursuites célestes.


Demandons maintenant s'il y a quelque chose de raisonnable dans l'adoration de ces dieux ; car s'ils sont nombreux, s'ils ne sont adorés qu'à ce titre par les hommes, afin qu'ils puissent leur procurer des richesses, des victoires, des honneurs et toutes choses qui ne servent qu'au présent ; si nous sommes produits sans cause - si aucune providence n'est employée dans la production des hommes - si nous sommes engendrés par hasard pour nous-mêmes et pour notre propre plaisir - si nous ne sommes rien après la mort - qu'est-ce qui peut être aussi superflu, aussi vide, aussi vain, que les affaires des hommes et du monde lui-même ? Ce dernier, bien qu'il soit d'une ampleur incroyable et construit avec un agencement si merveilleux, est néanmoins occupé par des sujets insignifiants. Car pourquoi les souffles des vents devraient-ils mettre les nuages en mouvement ? Pourquoi les éclairs brilleraient-ils, les tonnerres gronderaient-ils ou les averses tomberaient-elles, afin que la terre puisse produire son accroissement et nourrir ses diverses productions ? Pourquoi, en somme, toute la nature devrait-elle travailler pour que rien ne manque de ces choses qui font vivre l'homme, si c'est en vain, si nous périssons complètement, s'il n'y a en nous rien de plus avantageux pour Dieu ? Mais s'il est illégal de dire, et s'il n'est pas possible de penser, que ce qui vous paraît le plus conforme à la raison n'a pas été établi en raison de quelque importance, quelle raison peut-il y avoir dans ces erreurs des religions dépravées, et dans cette persuasion des philosophes, par laquelle ils imaginent que les âmes périssent ? Assurément, il n'y en a pas ; car qu'ont-ils à dire sur la raison pour laquelle les dieux fournissent si régulièrement aux hommes tout en son temps ? Est-ce pour leur offrir du grain et du vin, l'odeur de l'encens et le sang du bétail ? Ces choses ne sont pas acceptables pour les immortels, parce qu'elles sont périssables ; elles ne peuvent pas non plus être utiles aux êtres dépourvus de corps, parce que ces choses ont été données pour l'usage des possédés de corps ; et pourtant, s'ils en avaient besoin, ils pouvaient se les offrir quand ils le désiraient. Par conséquent, que les âmes périssent ou qu'elles existent pour toujours, quel est le principe du culte des dieux, ou par qui le monde a-t-il été établi ? Pourquoi, ou quand, ou combien de temps, ou jusqu'où les hommes ont-ils été produits, ou à quel titre ? Pourquoi se lèvent-ils, meurent-ils, se succèdent-ils, se renouvellent-ils ? Qu'obtiennent les dieux du culte de ceux qui, après la mort, sont sur le point de n'avoir aucune existence ? Que réalisent-ils, que promettent-ils, que menacent-ils, qui est digne des hommes ou des dieux ? Ou si les âmes restent après la mort, que font-elles ou vont-elles faire pour les respecter ? Quel besoin ont-ils d'un trésor d'âmes ? De quelle source proviennent-elles elles-mêmes ? Comment, ou pourquoi, ou d'où sont-elles si nombreuses ? Ainsi, si l'on s'écarte de cette somme de choses que nous avons constituée ci-dessus, tout système est détruit, et toutes les choses ne reviennent à rien.



Chapitre 7. De la diversité des philosophes et de leur vérité.


Et parce que les philosophes ne comprenaient pas ce point principal, ils n'étaient pas non plus capables de comprendre la vérité, bien qu'ils aient pour la plupart vu et expliqué les choses dont le point principal lui-même est constitué. Mais différentes personnes ont mis en avant toutes ces choses, et de différentes manières, sans relier les causes des choses, ni les conséquences, ni les raisons, afin de pouvoir se réunir et compléter ce point principal qui constitue l'ensemble. Mais il est facile de montrer que presque toute la vérité a été divisée par les philosophes et les sectes. Car on ne renverse pas la philosophie, comme ont l'habitude de le faire les universitaires, dont le plan était de répondre à tout, ce qui est plutôt de calomnier et de se moquer ; mais on montre qu'aucune secte n'était si éloignée, et aucun philosophe si vaniteux, que de ne pas voir quelque chose de la vérité. Mais s'ils sont fous du désir de contredire, s'ils défendent leurs propres arguments même s'ils sont faux, et renversent ceux des autres même s'ils sont vrais, non seulement la vérité leur a échappé, qu'ils prétendaient chercher, mais ils l'ont eux-mêmes perdue principalement par leur propre faute. Mais s'il y avait eu quelqu'un pour rassembler la vérité dispersée parmi les individus et éparpillée parmi les sectes, et pour la réduire à un corps, il ne serait certainement pas en désaccord avec nous. Mais personne n'est capable de faire cela, à moins d'avoir l'expérience et la connaissance de la vérité. Mais la connaissance de la vérité n'appartient qu'à celui qui a été enseigné par Dieu. Car il ne peut en aucune façon rejeter le faux, ni choisir et approuver le vrai ; mais si, même par hasard, il le faisait, il jouerait sûrement le rôle du philosophe ; et s'il ne pouvait pas défendre ces choses par des témoignages divins, la vérité s'expliquerait pourtant par sa propre lumière. C'est pourquoi est incroyable l'erreur de ceux qui, après avoir approuvé une secte quelconque et s'y être consacrés, condamnent toutes les autres comme fausses et vaines, s'arment pour le combat, ne sachant ni ce qu'ils doivent défendre ni ce qu'ils doivent réfuter, et attaquent partout, sans distinction, toutes les choses qui sont avancées par ceux qui ne sont pas d'accord avec eux.


En raison de ces affirmations des plus obstinées, il n'existait pas de philosophie qui se rapprochait de la vérité, car la vérité tout entière a été comprise par ces derniers dans des parties séparées. Platon a dit que le monde a été créé par Dieu : les prophètes disent la même chose ; et la même chose ressort des versets de la Sibylle. Ils sont donc dans l'erreur, eux qui ont dit que toutes choses ont été produites de leur propre chef ou à partir d'un assemblage d'atomes ; car un monde aussi grand, aussi orné et d'une telle ampleur, n'aurait pu être ni fait, ni arrangé et mis en ordre sans un auteur des plus habiles, et cet arrangement même par lequel toutes choses sont perçues comme étant maintenues ensemble et régies parle d'un artificier à l'esprit des plus habiles. Les stoïciens disent que le monde et tout ce qu'il contient ont été faits pour les hommes : les écrits sacrés nous enseignent la même chose. C'est pourquoi Démocrite s'est trompé, pensant qu'ils ont été déversés de la terre comme des vers, sans auteur ni plan. Car la raison de la création de l'homme appartient à un mystère divin ; et parce qu'il ne pouvait pas le savoir, il a réduit la vie de l'homme à néant. Aristo a affirmé que les hommes sont nés pour l'exercice de la vertu ; les prophètes nous le rappellent et nous l'apprennent aussi. C'est pourquoi Aristide est trompé, lui qui a soumis l'homme au plaisir, c'est-à-dire au mal, comme s'il était une bête. Phérécyde et Platon soutenaient que les âmes étaient immortelles ; mais c'est une doctrine particulière dans notre religion. C'est pourquoi Dicéarque se trompait, de même que Démocrite, qui soutenait que les âmes périssaient avec le corps et étaient dissoutes, Zénon le Stoïcien enseignait qu'il y avait des régions infernales, et que les demeures des bons étaient séparées des méchants ; et que les premiers jouissaient de régions paisibles et délicieuses, mais que les seconds subissaient des châtiments dans les lieux obscurs, et dans d'épouvantables abîmes de boue : les prophètes montrent la même chose. C'est pourquoi Épicure se trompait, qui pensait que c'était une invention des poètes, et expliquait que les châtiments des régions infernales, dont on parle, se produisaient dans cette vie. Les philosophes ont donc abordé toute la vérité et chaque secret de notre sainte religion, mais lorsque d'autres l'ont nié, ils n'ont pas pu défendre ce qu'ils avaient trouvé, parce que le système n'était pas d'accord avec les détails, ni réduire à un résumé les choses qu'ils avaient perçues comme vraies, comme nous l'avons fait plus haut.



Chapitre 8. De l'immortalité de l'âme.


Le seul bien principal, par conséquent, est l'immortalité, pour la réception de laquelle nous avons été formés et sommes nés à l'origine. C'est à cela que nous orientons notre parcours ; la nature humaine le considère ; cette vertu nous exalte. Et parce que nous avons découvert ce bien, il reste que nous devons aussi parler de l'immortalité elle-même. Les arguments de Platon, bien qu'ils contribuent beaucoup au sujet, ont peu de force pour prouver et remplir la vérité, puisqu'il n'avait ni résumé et rassemblé en un seul le plan de l'ensemble de ce grand mystère, ni compris le bien principal. En effet, bien qu'il ait perçu la vérité en respectant l'immortalité de l'âme, il n'a pas parlé en la respectant comme si c'était le bien principal. Nous sommes donc capables d'obtenir la vérité par des signes plus certains, car nous ne l'avons pas recueillie par des suppositions douteuses, mais nous l'avons connue par instruction divine. Platon raisonnait ainsi : tout ce qui a une perception par lui-même et qui bouge toujours est immortel ; car ce qui n'a pas de début de mouvement n'a pas de fin, car il ne peut pas être abandonné par lui-même. Mais cet argument donnerait l'existence éternelle même aux animaux muets, à moins qu'il n'ait fait une distinction par l'ajout de la sagesse. Il ajouta donc qu'il pouvait échapper à ce lien commun, que l'âme de l'homme ne pouvait être autrement qu'immortelle, puisque sa merveilleuse habileté à inventer, sa rapidité de réflexion et sa promptitude à percevoir et à apprendre, sa mémoire du passé et sa prévoyance de l'avenir, et sa connaissance d'innombrables arts et sujets, que les autres créatures vivantes ne possèdent pas, semblent divines et célestes ; à cause de l'âme, qui conçoit de si grandes choses, et qui contient de si grandes choses, aucune origine ne peut être trouvée sur terre, puisqu'elle n'a rien d'un mélange terrestre qui lui soit uni. Mais ce qui est lourd dans l'homme et qui est susceptible de se dissoudre doit être résolu sur la terre ; tandis que ce qui est léger et subtil est incapable de se diviser, et quand il est libéré de la demeure du corps, comme de la prison, il s'envole vers le ciel, et vers sa propre nature. Ceci est un bref résumé des principes de Platon, qui sont largement et abondamment expliqués dans ses propres écrits.


Pythagore était auparavant du même avis, ainsi que son professeur Pherecydes, dont Cicéron aurait été le premier à parler de l'immortalité de l'âme. Et si tous ces derniers excellaient dans l'éloquence, néanmoins, dans cette contestation du moins, ceux qui argumentaient contre cette opinion n'avaient pas moins d'autorité ; Dicéarque d'abord, puis Démocrite, et enfin Epicure : de sorte que la question elle-même, à propos de laquelle ils se disputaient, était mise en doute. Enfin, Tullius ayant lui aussi exposé les opinions de tous ces derniers concernant l'immortalité et la mort, déclara qu'il ne savait pas quelle était la vérité. Laquelle de ces opinions est vraie, disait-il, certains dieux pourraient le voir. Et encore une fois, il dit dans un autre endroit : Comme chacune de ces opinions a eu ses défenseurs les plus érudits, on ne peut pas savoir ce qu'est la certitude. Mais nous n'avons pas besoin de divination, puisque c'est la divinité elle-même qui nous a ouvert la vérité.



Chapitre 9. De l'immortalité de l'âme, et de la vertu.


Par ces arguments, donc, que ni Platon ni aucun autre n'a inventés, l'immortalité des âmes peut être prouvée et perçue : arguments que nous allons brièvement recueillir, puisque mon discours s'empresse de relater le grand jugement de Dieu, qui sera célébré sur la terre à l'approche de la fin du monde. Avant toute chose, puisque Dieu ne peut être vu par l'homme, de peur que personne ne puisse imaginer, à partir de cette circonstance, que Dieu n'existe pas, parce qu'il n'a pas été vu par des yeux mortels, entre autres merveilleux arrangements. Il a aussi fait beaucoup de choses dont la puissance est manifeste, mais dont la substance n'est pas vue, comme la voix, l'odeur, le vent, afin que, par le signe et l'exemple de ces choses, nous puissions percevoir Dieu par sa puissance, son action et ses œuvres, bien qu'il ne soit pas tombé sous l'attention de nos yeux. Qu'est-ce qui est plus clair que la voix, ou plus fort que le vent, ou plus fort que l'odeur ? Pourtant, ces choses, lorsqu'elles sont portées par l'air et viennent à nos sens, et les poussent par leur efficacité, ne sont pas distinguées par la vue, mais sont perçues par d'autres parties du corps. De la même manière, Dieu ne doit pas être perçu par nous par la vue ou par un autre sens fragile ; mais il doit être vu par les yeux de l'esprit, puisque nous voyons ses œuvres illustres et merveilleuses. Quant à ceux qui ont nié l'existence de Dieu, je ne dois pas seulement les appeler des philosophes, mais je dois leur refuser le nom d'hommes qui, à l'instar des animaux muets, ne sont constitués que de corps, ne discernant rien avec leur esprit et se référant aux sens corporels, qui pensent qu'il n'existe rien d'autre que ce qu'ils voient avec leurs yeux. Et parce qu'ils voyaient que l'adversité s'abattait sur les méchants, ou que la prospérité arrivait aux bons, ils croyaient que tout était dû à la fortune, et que le monde était établi par la nature, et non par la providence.


C'est pourquoi ils sont immédiatement tombés dans les absurdités qui accompagnent nécessairement un tel sentiment. Mais s'il y a un Dieu qui est incorporel, invisible et éternel, il est donc crédible que l'âme, puisqu'elle n'est pas vue, ne périsse pas après son départ du corps ; car il est manifeste qu'il existe quelque chose qui perçoit et qui est vigoureux, et qui pourtant ne vient pas à la vue. Mais, dit-on, il est difficile de comprendre avec l'esprit comment l'âme peut conserver sa perception sans les parties du corps dans lesquelles se trouve l'office de perception. Qu'en est-il de Dieu ? Est-il facile de comprendre comment Il est vigoureux sans corps ? Mais s'ils croient en l'existence de dieux qui, s'ils existent, sont manifestement dépourvus de corps, il faut que les âmes humaines existent de la même façon, puisqu'il est perçu par la raison elle-même, et le discernement, qu'il y a une certaine ressemblance entre l'homme et Dieu. Enfin, cette preuve que même Marcus Tullius a vue est d'une force suffisante : que l'immortalité de l'âme peut être discernée du fait qu'il n'y a pas d'autre animal qui ait une quelconque connaissance de Dieu ; et la religion est presque la seule chose qui distingue l'homme de la création muette. Et puisque cela ne concerne que l'homme, cela témoigne certainement du fait que nous pouvons viser, désirer et cultiver ce qui est sur le point d'être familier et très proche.

Peut-on, après avoir considéré la nature des autres animaux, que la providence du Dieu suprême a rendus abjects, avec des corps courbés et prostrés sur la terre, afin qu'on en déduise qu'ils n'ont pas de rapports avec le ciel, ne pas comprendre que l'homme seul de tous les animaux est céleste et divin, dont le corps s'est élevé de la terre, Le visage élevé et la position verticale sont à la recherche de leur origine, et méprisant, pour ainsi dire, la petitesse de la terre, il tend la main vers ce qui est en haut, parce qu'il perçoit que le plus grand bien doit être recherché par lui au plus haut niveau, et conscient de sa condition dans laquelle Dieu l'a rendu illustre, il regarde vers son Créateur ? Et Trismégiste a très justement appelé ce regard une contemplation de Dieu, qui n'a pas d'existence chez les animaux muets. Puisque donc la sagesse, qui est donnée à l'homme seul, n'est rien d'autre que la connaissance de Dieu, il est évident que l'âme ne périt pas, ni ne se dissout, mais qu'elle demeure à jamais, car elle cherche et aime Dieu, qui est éternel, par l'impulsion de sa nature même percevant soit de quelle source elle a jailli, soit à quoi elle est sur le point de retourner. En outre, le fait que l'homme soit le seul à utiliser l'élément céleste n'est pas une mince preuve d'immortalité. Car, la nature du monde étant constituée de deux éléments opposés l'un à l'autre - le feu et l'eau - dont l'un est affecté au ciel, l'autre à la terre, les autres êtres vivants, parce qu'ils sont de la terre et mortels, se servent de l'élément qui est terrestre et lourd : l'homme seul se sert du feu, qui est un élément léger, ascendant et céleste. Mais les choses lourdes dépriment à la mort, et celles qui sont légères s'élèvent à la vie, car la vie est en haut, et la mort en bas. Et comme il ne peut y avoir de lumière sans feu, de même il ne peut y avoir de vie sans lumière. C'est pourquoi le feu est l'élément de la lumière et de la vie ; il est évident que l'homme qui l'utilise participe à une condition immortelle, car ce qui provoque la vie lui est familier.

Le don de la vertu, même à l'homme seul, est une grande preuve que les âmes sont immortelles. Car cela ne sera pas conforme à la nature si l'âme s'éteint ; car il est préjudiciable à cette vie présente. Car cette vie terrestre, que nous menons en commun avec les animaux muets, cherche à la fois le plaisir, par les fruits variés et agréables dont elle se réjouit, et évite la douleur, dont la dureté, par ses sensations désagréables, blesse la nature des êtres vivants, et s'efforce de les conduire à la mort, qui dissout l'être vivant. Si donc la vertu interdit à l'homme les biens qu'il désire naturellement, et le pousse à supporter les maux qu'il évite naturellement, il s'ensuit que la vertu est un mal, et opposée à la nature ; et celui qui la poursuit doit nécessairement être jugé fou, puisqu'il se blesse lui-même en évitant les biens présents, et en cherchant également des maux, sans espoir d'un plus grand avantage. Car lorsqu'il nous est permis de jouir des plus doux plaisirs, ne devrions-nous pas paraître dépourvus de sens si nous ne préférons pas vivre dans la bassesse, dans le manque, dans le mépris et l'ignominie, ou ne pas vivre du tout, mais être tourmentés de douleur, et mourir, alors que de ces maux nous ne devons rien gagner pour compenser le plaisir auquel nous avons renoncé ? Mais si la vertu n'est pas un mal, et si elle agit honorablement, en ce qu'elle méprise les plaisirs vicieux et honteux, et courageusement, en ce qu'elle ne craint ni la douleur ni la mort, pour pouvoir s'acquitter de son devoir, alors elle doit obtenir un bien plus grand que celui qu'elle méprise. Mais lorsque la mort a été subie, quel autre bien peut-on espérer, si ce n'est l'immortalité ?



Chapitre 10. Des vices et des vertus, et de la vie et de la mort.


Passons à présent aux choses qui s'opposent à la vertu, afin que l'on puisse en déduire l'immortalité de l'âme. Tous les vices sont pour un temps ; car ils sont excités pour le présent. L'impétuosité de la colère s'apaise quand la vengeance a été prise ; le plaisir du corps met fin à la luxure ; le désir est détruit soit par la pleine jouissance des objets qu'il cherche, soit par l'excitation d'autres affections ; l'ambition, quand elle a gagné les honneurs qu'elle souhaitait, perd sa force ; de même les autres vices ne peuvent tenir bon et rester, mais ils se terminent par la jouissance même qu'ils désirent. C'est pourquoi ils se retirent et reviennent. Mais la vertu est perpétuelle, sans interruption ; et celui qui l'a prise une fois ne peut s'en écarter. Car si elle a une interruption, si nous pouvons à tout moment nous en passer, les vices, qui s'opposent toujours à la vertu, reviendront. C'est pourquoi elle n'est pas saisie, si elle déserte son poste, si à tout moment elle se retire. Mais quand il s'est établi pour lui-même une demeure ferme, il doit nécessairement se livrer à tous les actes ; il ne peut non plus chasser et mettre en fuite fidèlement les vices, à moins qu'il ne fortifie avec une garde perpétuelle le sein qu'il habite. La durée ininterrompue de la vertu elle-même montre donc que l'âme de l'homme, si elle a reçu la vertu, reste permanente, car la vertu est perpétuelle, et c'est le seul esprit humain qui reçoit la vertu. Puisque, par conséquent, les vices sont contraires à la vertu, tous les systèmes doivent nécessairement être différents et contraires les uns aux autres. Car les vices sont des commotions et des perturbations de l'âme ; la vertu, au contraire, est la douceur et la tranquillité de l'esprit. Parce que les vices sont temporaires, et de courte durée ; la vertu est perpétuelle et constante, et toujours cohérente avec elle-même. Parce que les fruits des vices, c'est-à-dire les plaisirs, à égalité avec eux-mêmes, sont courts et temporaires, donc le fruit et la récompense de la vertu sont éternels. Parce que l'avantage des vices est immédiat, donc celui de la vertu est futur.

Il arrive donc que dans cette vie il n'y ait pas de récompense de la vertu, parce que la vertu elle-même existe encore. En effet, lorsque les vices sont accomplis dans leur performance, le plaisir et leur récompense suivent ; ainsi, lorsque la vertu est terminée, sa récompense suit. Mais la vertu n'est jamais terminée sauf par la mort, puisque sa plus haute fonction est de subir la mort : la récompense de la vertu est donc après la mort. In fine, Cicéron, dans ses Disputations toscanes, percevait, quoique avec un doute, que le bien principal n'arrive à l'homme qu'après la mort. L'homme ira, dit-il, avec un esprit confiant, si les circonstances le permettent, à la mort, dans laquelle nous avons constaté qu'il y a soit le bien principal, soit aucun mal. La mort, donc, n'éteint pas l'homme, mais l'admet à la récompense de la vertu. Mais celui qui s'est contaminé, comme le dit le même écrivain, par des vices et des crimes, et qui a été l'esclave du plaisir, celui-là, en vérité, étant condamné, subira le châtiment éternel, que les écrits sacrés appellent la seconde mort, qui est à la fois éternelle et pleine des tourments les plus sévères. Car de même que deux vies sont proposées à l'homme, dont l'une appartient à l'âme, l'autre au corps, de même deux morts sont proposées, l'une relative au corps, que tous doivent subir selon la nature, l'autre relative à l'âme, qui est acquise par la méchanceté et évitée par la vertu. De même que cette vie est temporaire et a des limites fixes, parce qu'elle appartient au corps, de même la mort est de même temporaire et a une fin fixe, parce qu'elle affecte le corps.



Chapitre 11. Des derniers temps, de l'âme et du corps.


Ainsi, lorsque les temps que Dieu a fixés pour la mort seront accomplis, la mort elle-même sera terminée. Et parce que la mort temporelle suit la vie temporelle, il s'ensuit que les âmes ressuscitent à la vie éternelle, parce que la mort temporelle a reçu une fin. De nouveau, comme la vie de l'âme est éternelle, dans laquelle elle reçoit les fruits divins et indicibles de son immortalité ; sa mort doit aussi être éternelle, dans laquelle elle subit des châtiments perpétuels et des tourments infinis pour ses fautes. C'est pourquoi les choses sont dans cette position, que ceux qui sont heureux dans cette vie, en ce qui concerne le corps et la terre, sont sur le point d'être malheureux pour toujours, parce qu'ils ont déjà joui des bonnes choses qu'ils ont préférées, ce qui arrive à ceux qui adorent les faux dieux et négligent le vrai Dieu. Ensuite, ceux qui, après la justice, ont été malheureux, méprisés et pauvres dans cette vie, et qui ont souvent été harcelés d'insultes et de blessures à cause de la justice elle-même, parce que la vertu ne peut être atteinte autrement, sont sur le point d'être toujours heureux, afin que, ayant déjà enduré le mal, ils puissent aussi jouir des biens. Ce qui arrive clairement à ceux qui, ayant méprisé les dieux de la terre et les biens fragiles, suivent la religion céleste de Dieu, dont les biens sont éternels, comme Lui-même qui les a donnés. Que dirai-je des œuvres du corps et de l'âme ? Ne montrent-elles pas que l'âme n'est pas sujette à la mort ? Car, comme le corps est lui-même frêle et mortel, les œuvres qu'il accomplit sont également périssables. Car Tullius dit qu'il n'y a rien de ce qui est fait par les mains de l'homme qui ne soit à un moment donné réduit à la destruction, soit par les blessures causées par les hommes, soit par la durée, qui est la destructrice de toutes choses.

Mais en réalité, nous voyons que les productions de l'esprit sont immortelles. Car tous ceux qui, s'adonnant au mépris des choses présentes, ont transmis à la mémoire les monuments de leur génie et de leurs grandes actions, ont manifestement gagné par ceux-ci un nom impérissable pour leur esprit et leur vertu. Par conséquent, si les actes du corps sont mortels pour cette raison, parce que le corps lui-même est mortel, il s'ensuit que l'âme s'en trouve immortelle, car on voit que ses productions ne sont pas mortelles. De la même manière, les désirs du corps et de l'âme déclarent que l'un est mortel, l'autre éternel. Car le corps ne désire rien d'autre que ce qui est temporel, c'est-à-dire la nourriture, la boisson, le vêtement, le repos et le plaisir ; et il ne peut désirer ou atteindre ces mêmes choses sans l'assentiment et l'assistance de l'âme. Mais l'âme elle-même désire beaucoup de choses qui ne s'étendent pas au devoir ou à la jouissance du corps ; et celles-ci ne sont pas frêles, mais éternelles, comme la renommée de la vertu, comme le souvenir du nom. Car l'âme, même en opposition au corps, désire le culte de Dieu, qui consiste à s'abstenir des désirs et des convoitises, à supporter la douleur, à mépriser la mort. D'où il est crédible que l'âme ne périt pas, mais est séparée du corps, car le corps ne peut rien faire sans l'âme, mais l'âme peut faire beaucoup et de grandes choses sans le corps. Pourquoi devrais-je mentionner que les choses qui sont visibles aux yeux, et qui peuvent être touchées par la main, ne peuvent pas être éternelles, parce qu'elles admettent la violence extérieure ; mais les choses qui ne sont ni sous le toucher ni sous la vue, mais qui ne sont apparentes que dans leur force, leur méthode et leur effet, sont éternelles parce qu'elles ne souffrent d'aucune violence de l'extérieur ? Mais si le corps est mortel à ce titre, parce qu'il est également ouvert à la vue et au toucher, l'âme est donc immortelle pour cette raison, car elle ne peut être ni touchée ni vue.



Chapitre 12. De l'âme et du corps, et de leur union, séparation et retour.


Réfutons maintenant les arguments de ceux qui soutiennent des opinions opposées, que Lucrèce a relatées dans son troisième livre. Puisque, dit-il, l'âme naît avec le corps, elle doit nécessairement mourir avec le corps. Mais les deux cas ne sont pas similaires. Car le corps est solide, et capable d'être saisi à la fois par les yeux et par la main ; mais l'âme est légère, et échappe au toucher et à la vue. Le corps est formé à partir de la terre, et rendu ferme ; l'âme n'a en elle rien de concret, rien de poids terrestre, comme le soutenait Platon. Car elle ne pourrait pas avoir une si grande force, une si grande habileté, une si grande rapidité, à moins qu'elle ne tire son origine du ciel. Le corps, donc, puisqu'il est constitué d'un élément pesant et corruptible, et qu'il est tangible et visible, se corrompt et meurt ; il n'est pas non plus capable de repousser la violence, car il est sous la vue et sous le toucher ; mais l'âme, qui par sa légèreté évite tout contact, ne peut être dissoute par aucune attaque. C'est pourquoi, bien qu'elles soient unies et reliées entre elles dès la naissance, et que celle qui est formée de matière terrestre soit, pour ainsi dire, le réceptacle de l'autre, qui est tirée de la finesse céleste, lorsque toute violence les a séparées, cette séparation s'appelle la mort, alors chacune retourne dans sa propre nature ; ce qui était de la terre se résout en terre ; ce qui est du souffle céleste reste fixe, et fleurit toujours, puisque l'esprit divin est éternel. In fine, le même Lucrèce, oubliant ce qu'il affirmait, et quel dogme il défendait, écrivit ces versets : —

Ce qui était auparavant de la terre retourne aussi à la terre, et ce qui a été envoyé des frontières de l'éther est porté à nouveau par les quartiers du ciel.

Mais ce n'était pas à lui d'employer ce langage, lui qui soutenait que les âmes périssaient avec les corps ; mais il était vaincu par la vérité, et le vrai système s'est emparé de lui sans le savoir. De plus, la conclusion même qu'il tire, à savoir que l'âme subit une dissolution, c'est-à-dire qu'elle périt avec le corps, puisqu'elles sont produites ensemble, est à la fois fausse et susceptible d'être tournée dans la direction opposée. En effet, le corps ne périt pas avec l'âme, mais lorsque l'âme s'en va, elle reste entière pendant de nombreux jours, et souvent, grâce à des préparations médicales, elle reste entière pendant très longtemps. Car s'ils périssaient tous deux ensemble, comme ils sont produits ensemble, l'âme ne partirait pas précipitamment et n'abandonnerait pas le corps, mais les deux seraient dispersés de la même façon à un moment donné ; et le corps aussi, tant que le souffle y resterait, se dissoudrait et périrait aussi vite que l'âme part : oui, en vérité, le corps, étant dissous, l'âme disparaîtrait, comme l'humidité versée d'un récipient brisé. Car si le corps terrestre et frêle après le départ de l'âme ne s'écoule pas immédiatement et ne se déverse pas dans la terre, d'où il tire son origine, l'âme, qui n'est pas frêle, dure donc pour l'éternité, puisque son origine est éternelle. Il dit que, puisque la compréhension augmente chez les garçons, qu'elle est vigoureuse chez les jeunes hommes et qu'elle diminue chez les personnes âgées, il est évident qu'elle est mortelle. Premièrement, l'âme n'est pas la même chose que l'esprit ; car c'est une chose que nous vivons, une autre que nous réfléchissons. Car c'est l'esprit de ceux qui dorment qui est au repos, et non l'âme ; et chez ceux qui sont fous, l'esprit est éteint, l'âme demeure ; et on ne dit donc pas qu'ils sont sans âme, mais qu'ils sont privés de leur esprit. Par conséquent, l'esprit, c'est-à-dire la compréhension, est soit augmenté soit diminué selon l'âge. L'âme est toujours dans sa propre condition ; et du moment où elle reçoit la puissance de la respiration, elle reste la même jusqu'à la fin, jusqu'à ce que, sortant de l'enfermement du corps, elle s'envole vers sa propre demeure. Ensuite, l'âme, bien qu'elle soit inspirée par Dieu, ne possède pas la connaissance, qui appartient à la divinité, parce qu'elle est enfermée dans une sombre demeure de chair terrestre. C'est pourquoi elle entend et apprend toutes choses, et reçoit la sagesse par l'apprentissage et l'audition ; et la vieillesse ne diminue pas la sagesse, mais l'augmente, si l'âge de la jeunesse a été dépassé dans la vertu ; et si une vieillesse excessive a affaibli les membres, ce n'est pas la faute de l'esprit si la vue a disparu, si la langue est devenue muette, si l'ouïe est devenue sourde, mais c'est la faute du corps. Mais, dit-on, la mémoire est défaillante. Quelle merveille, si l'esprit est oppressé par la ruine de la maison qui tombe, et oublie le passé, n'est pas prêt à être divin à une autre condition que s'il s'est échappé de la prison dans laquelle il est enfermé ?

Mais l'âme, dit-il, est également sujette à la douleur et au chagrin, et perd ses sens à cause de l'ivresse, d'où sa fragilité et sa moralité évidentes. C'est pourquoi la vertu et la sagesse sont nécessaires pour que la douleur, contractée par la souffrance et la vue d'objets indignes, puisse être repoussée par la force et que le plaisir puisse être vaincu, non seulement par l'abstinence de boire, mais aussi par d'autres choses. Car si elle est dépourvue de vertu, si elle est abandonnée au plaisir, et ainsi rendue efféminée, elle deviendra sujette à la mort, puisque la vertu, comme nous l'avons montré, est l'artisan de l'immortalité, comme le plaisir est de la mort. Mais la mort, comme je l'ai exposé, ne s'éteint pas et ne détruit pas entièrement, mais elle visite avec des tourments éternels. Car l'âme ne peut pas périr entièrement, puisqu'elle a reçu son origine de l'Esprit de Dieu, qui est éternel. L'âme, dit-il, est sensible même à la maladie du corps, et souffre de l'oubli de soi ; et comme elle devient malade, elle est souvent guérie aussi. C'est donc la raison pour laquelle il faut surtout utiliser la vertu, pour que l'esprit - et non l'âme - ne soit pas harcelé par une quelconque douleur du corps, ou ne subisse pas l'oubli de lui-même. Et puisque celle-ci a son siège dans une certaine partie du corps, lorsqu'une quelconque violence de la maladie a vicié cette partie, elle est déplacée de sa place ; et comme si elle était ébranlée, elle quitte sa station, sur le point de revenir lorsqu'une guérison et une santé auront remodelé sa demeure. Car, l'âme étant unie au corps, si elle est dépourvue de vertu, elle devient malade par la contagion du corps, et du partage de sa fragilité la faiblesse s'étend à l'esprit. Mais quand elle sera désunie du corps, elle s'épanouira par elle-même ; et elle ne sera plus assaillie par aucune condition de fragilité, parce qu'elle aura mis de côté sa frêle enveloppe. Comme l'oeil, dit-il, lorsqu'il est arraché et séparé du corps, ne peut rien voir, ainsi l'âme, lorsqu'elle est séparée, ne peut rien percevoir, car elle est elle-même aussi une partie du corps. C'est faux, et différent du cas supposé ; car l'âme n'est pas une partie du corps, mais dans le corps. De même que ce qui est contenu dans un récipient n'est pas une partie du récipient, et que ces choses qui sont dans une maison ne sont pas dites faire partie de la maison, ainsi l'esprit n'est pas une partie du corps, parce que le corps est soit le récipient, soit le réceptacle de l'âme.

Voilà un argument beaucoup plus vide qui dit que l'âme semble être mortelle parce qu'elle n'est pas rapidement envoyée hors du corps, mais se déploie progressivement de tous les membres, en commençant par l'extrémité des pieds ; comme si, si elle était éternelle, elle éclatait en un seul instant, ce qui se produit chez ceux qui meurent par l'épée. Mais ceux qui sont tués par la maladie mettent plus de temps à expirer leur esprit, de sorte que lorsque les membres refroidissent, l'âme est expulsée. Car, comme la lumière est contenue dans la matière du sang, comme la lumière est dans l'huile, cette matière étant consommée par la chaleur des fièvres, les extrémités des membres doivent se refroidir ; car les veines les plus fines se prolongent jusqu'aux extrémités du corps, et les ruisseaux extrêmes et plus petits sont asséchés lorsque la source d'eau s'épuise. Il ne faut cependant pas supposer que, parce que la perception du corps échoue, la sensibilité de l'âme s'éteint et périt. Car ce n'est pas l'âme qui devient insensée lorsque le corps échoue, mais c'est le corps qui devient insensé lorsque l'âme prend son départ, parce qu'il attire toute la sensibilité avec lui. Mais comme l'âme, par sa présence, donne la sensibilité au corps et le fait vivre, il est impossible qu'elle ne vive et ne perçoive pas par elle-même, car elle est en elle-même à la fois conscience et vie. Car quant à ce qui dit,

Mais si notre esprit était immortel, il ne se plaindrait pas tant de sa dissolution en mourant qu'il se réjouirait de passer à l'étranger et de quitter son vêtement comme un serpent,

Je n'ai jamais vu personne se plaindre de sa dissolution dans la mort ; mais il avait peut-être vu un épicurien philosopher même dans la mort, et avec son dernier souffle parler de sa dissolution.

Comment peut-on savoir s'il se sent en état de dissolution, ou s'il se libère du corps, alors que sa langue s'est mutilée à son départ ? Tant qu'il perçoit et a la parole, il n'est pas encore dissous ; lorsqu'il a subi la dissolution, il est maintenant incapable de percevoir ou de parler, de sorte que soit il n'est pas encore en mesure de se plaindre de sa dissolution, soit il n'en est plus capable. Mais, dit-on, il comprend avant de subir la dissolution, qu'il doit la subir. Pourquoi devrais-je mentionner que nous voyons beaucoup de mourants, non pas se plaindre de leur dissolution, mais témoigner qu'ils s'évanouissent, et se mettre en route et marcher ? Et ils le signifient par un geste, ou s'ils en sont encore capables, ils l'expriment aussi par leur voix. D'où il est évident que ce n'est pas une dissolution qui a lieu, mais une séparation ; et cela montre que l'âme continue d'exister. D'autres arguments du système épicurien s'opposent à Pythagore, qui soutient que les âmes migrent des corps usés par la vieillesse et la mort, et sont admises dans ceux qui sont nouveaux et récemment nés ; et que les mêmes âmes sont toujours reproduites à un moment donné chez un homme, à un autre moment chez un mouton, à un autre moment chez une bête sauvage, à un autre moment chez un oiseau ; et qu'elles sont immortelles à ce titre, car elles changent souvent de domicile, constitué de corps divers et dissemblables. Et cette opinion d'un homme insensé, puisqu'elle est ridicule et plus digne d'un metteur en scène que d'une école de philosophie, n'aurait même pas dû être réfutée sérieusement ; car celui qui agit ainsi semble avoir peur que quiconque ne le croie. C'est pourquoi il faut passer outre les choses qui ont été discutées au nom du mensonge contre le mensonge ; il suffit d'avoir réfuté les choses qui sont contre la vérité.



Chapitre 13. De l'âme, et des témoignages concernant son éternité.


J'ai bien fait comprendre, comme je le pense, que l'âme n'est pas sujette à la dissolution. Il reste que je présente des témoins par l'autorité desquels mes arguments peuvent être confirmés. Et je n'invoquerai pas maintenant le témoignage des prophètes, dont le système et la divination consistent en ceci seulement, l'enseignement que l'homme a été créé pour le culte de Dieu, et pour recevoir de Lui l'immortalité ; mais je ferai plutôt avancer ceux que ceux qui rejettent la vérité ne peuvent qu'espérer. Hermès, décrivant la nature de l'homme, afin de montrer comment il a été créé par Dieu, a introduit cette déclaration : Et la même de deux natures - l'immortelle et la mortelle - a fait une seule nature, celle de l'homme, la rendant en partie immortelle et en partie mortelle ; et apportant cela, il l'a placée au milieu, entre cette nature qui était divine et immortelle, et celle qui était mortelle et changeante, afin qu'en voyant toutes choses, il puisse admirer toutes choses. Mais certains peuvent peut-être le compter dans le nombre des philosophes, bien qu'il ait été placé parmi les dieux, et honoré par les Égyptiens sous le nom de Mercure, et ne peuvent lui donner plus d'autorité qu'à Platon ou à Pythagore. Cherchons donc à obtenir un plus grand témoignage. Un certain Polite demanda à Apollon de Miletus si l'âme reste après la mort ou va à la dissolution ; et il répondit dans ces versets:-

Tant que l'âme est liée par des chaînes au corps, percevant des souffrances corruptibles, elle cède aux douleurs mortelles ; mais quand, après la perte du corps, elle a trouvé une dissolution très rapide de la mortalité, elle est entièrement portée dans l'air, ne vieillissant jamais, et elle reste toujours indemne ; car la providence de Dieu, la première née, a fait cette disposition.

Que disent les poèmes sibyllins ? N'affirment-ils pas qu'il en est ainsi, lorsqu'ils disent que le temps viendra où Dieu jugera les vivants et les morts - dont nous ferons désormais valoir l'autorité. C'est pourquoi l'opinion de Démocrite, d'Épicure et de Dicaire concernant la dissolution de l'âme est fausse ; et ils ne se hasarderaient pas à parler de la destruction des âmes, en présence d'un magicien quelconque, qui saurait que les âmes sont appelées des régions inférieures par certaines incantations, et qu'elles sont à portée de main, et se permettent d'être vues par les yeux humains, et de parler, et de prédire les événements futurs ; et s'ils s'aventuraient ainsi, ils seraient accablés par le fait lui-même, et par les preuves qui leur sont présentées. Mais parce qu'ils n'ont pas compris la nature de l'âme, qui est si subtile qu'elle échappe aux yeux de l'esprit humain, ils ont dit qu'elle périt. Qu'en est-il d'Aristoxène, qui a nié qu'il y ait une âme, même si elle vit dans le corps ? Mais comme le son harmonieux de la lyre, et la tension que les musiciens appellent harmonie, est produite par le resserrement des cordes, il pensait que le pouvoir de perception existait dans les corps à partir de la réunion des organes vitaux, et de la vigueur des membres ; que rien ne peut être dit de plus insensé. En vérité, ses yeux n'étaient pas blessés, mais son cœur était aveugle, ce qui lui faisait oublier qu'il vivait et qu'il avait l'esprit par lequel il avait conçu cette même pensée. Mais cela est arrivé à de nombreux philosophes, qui ne croyaient pas à l'existence d'un objet qui ne soit pas apparent aux yeux ; alors que la vue de l'esprit devrait être beaucoup plus claire que celle du corps, pour percevoir ces choses dont la force et la nature sont plutôt ressenties que vues.



Chapitre 14. Des premiers et des derniers temps du monde.


Puisque nous avons parlé de l'immortalité de l'âme, il s'ensuit que nous enseignons comment et quand elle est donnée à l'homme ; qu'en cela aussi ils peuvent voir les erreurs de leur perversité et de leur folie, qui imaginent que certains mortels sont devenus des dieux par les décrets et les dogmes des mortels ; soit parce qu'ils avaient inventé des arts, soit parce qu'ils avaient enseigné l'usage de certaines productions de la terre, soit parce qu'ils avaient découvert des choses utiles à la vie des hommes, soit parce qu'ils avaient tué des bêtes sauvages. Nous avons montré dans les livres précédents, et nous le montrerons maintenant, combien ces choses étaient loin de mériter l'immortalité, qu'il peut être évident que c'est la justice seule qui procure à l'homme la vie éternelle, et que c'est Dieu seul qui accorde la récompense de la vie éternelle. Car ceux qui, dit-on, ont été immortalisés par leurs mérites, en ce qu'ils ne possédaient ni la justice ni aucune vertu véritable, n'ont pas obtenu pour eux-mêmes l'immortalité, mais la mort par leurs péchés et leurs convoitises ; ils n'ont pas non plus mérité la récompense du ciel, mais le châtiment de l'enfer qui s'abat sur eux, avec tous leurs adorateurs. Et je montre que le temps de ce jugement approche, afin que la juste récompense soit donnée aux justes, et que le châtiment mérité soit infligé aux méchants.

Platon et beaucoup d'autres philosophes, ignorant l'origine de toutes choses et de cette période primitive de la création du monde, ont dit que des milliers d'années s'étaient écoulées depuis l'achèvement de ce bel arrangement du monde ; et en cela ils ont peut-être suivi les Chaldéens qui, comme Cicéron l'a raconté dans son premier livre sur la divination, disent bêtement qu'ils possèdent dans leurs mémoires quatre cent soixante-dix mille ans ; en cela, parce qu'ils pensaient qu'ils ne pouvaient pas être condamnés, ils croyaient qu'ils étaient libres de parler faussement. Mais nous, que les Saintes Écritures instruisent à la connaissance de la vérité, nous connaissons le commencement et la fin du monde, dont nous parlerons maintenant à la fin de notre travail, puisque nous avons expliqué le respect du commencement dans le deuxième livre. Que les philosophes, qui énumèrent des milliers d'âges depuis le début du monde, sachent donc que la six millième année n'est pas encore achevée, et que lorsque ce nombre sera atteint, la consommation devra avoir lieu, et la condition des affaires humaines être remodelée pour le mieux, dont la preuve doit d'abord être rapportée, que la question elle-même puisse être claire. Dieu a achevé le monde et cette œuvre admirable de la nature en l'espace de six jours, comme le contiennent les secrets de la Sainte Écriture, et a consacré le septième jour, où il s'était reposé de ses œuvres. Mais c'est le jour du sabbat, qui, dans la langue des Hébreux, a reçu son nom du nombre, d'où le septième est le nombre légitime et complet. Car il y a sept jours, dont les révolutions forment dans l'ordre les cercles des années ; et il y a sept étoiles qui ne se fixent pas, et sept luminaires qui sont appelés planètes, dont les mouvements différents et inégaux sont censés causer la variété des circonstances et des temps.

Par conséquent, puisque toutes les œuvres de Dieu ont été accomplies en six jours, le monde doit continuer dans son état actuel pendant six âges, c'est-à-dire six mille ans. Car le grand jour de Dieu est limité par un cercle de mille ans, comme le montre le prophète qui dit : "Sous tes yeux, Seigneur, mille ans sont comme un seul jour". Et comme Dieu a travaillé pendant ces six jours pour créer de si grandes œuvres, de même sa religion et sa vérité doivent travailler pendant ces six mille ans, tandis que la méchanceté prévaut et porte la domination. Et encore, puisque Dieu, ayant achevé Ses oeuvres, s'est reposé le septième jour et l'a béni, à la fin de la six millième année, toute méchanceté doit être abolie de la terre, et la justice doit régner pendant mille ans ; et il doit y avoir de la tranquillité et du repos des travaux que le monde a maintenant longtemps endurés. Mais je vais vous expliquer dans l'ordre comment cela se passera. Nous avons souvent dit que les petites choses et les choses de peu d'importance sont des figures et des ombres antérieures issues de grandes choses ; comme ce jour qui est le nôtre, qui est limité par le lever et le coucher du soleil, est une représentation de ce grand jour auquel le circuit de mille ans fixe ses limites.

De la même manière, la formation de l'homme terrestre a fait naître le peuple céleste. Car, comme toutes les choses faites pour l'homme ont été accomplies, enfin, le sixième jour, Il a fait l'homme aussi, et Il l'a introduit dans ce monde comme dans un foyer préparé avec soin ; ainsi, maintenant, le grand sixième jour, le vrai homme est formé par la parole de Dieu, c'est-à-dire qu'un peuple saint est façonné pour la justice par la doctrine et les préceptes de Dieu. Et comme alors un homme mortel et imparfait a été formé à partir de la terre, afin qu'il vive mille ans dans ce monde ; ainsi maintenant, à partir de cet âge terrestre est formé un homme parfait, afin qu'étant vivifié par Dieu, il puisse porter la domination dans ce même monde pendant mille ans. Mais de quelle manière la consommation aura-t-elle lieu, et quelle fin attend les affaires des hommes, si quelqu'un examine les écrits divins qu'il constatera. Mais les voix des prophètes du monde, en accord avec le ciel, annoncent aussi la fin et le renversement de toutes choses après peu de temps, décrivant en quelque sorte la dernière vieillesse du monde fatigué et gaspillé. Mais les choses qui sont dites par les prophètes et les voyants et qui sont sur le point de se produire avant que cette dernière fin n'arrive sur le monde, je vais m'y joindre, étant collecté et accumulé de toutes parts.



Chapitre 15. De la dévastation du monde et du changement des empires.


Il est contenu dans les mystères des écrits sacrés, qu'un prince des Hébreux, contraint par le manque de grain, est passé en Égypte avec toute sa famille et ses proches. Et lorsque sa postérité, restée longtemps en Égypte, s'était accrue en une grande nation, et qu'elle fut opprimée par le lourd et intolérable joug de l'esclavage, Dieu frappa l'Égypte d'une incurable attaque, et libéra son peuple, le conduisant au milieu de la mer, lorsque, les vagues étant coupées en morceaux et se séparant de chaque côté, le peuple passa sur la terre ferme. Et le roi des Égyptiens s'efforça de les suivre dans leur fuite, la mer reprenant sa place, il fut retranché, avec tout son peuple. Et cet acte si illustre et si merveilleux, bien qu'il ait montré aux hommes la puissance de Dieu, était aussi pour l'instant le présage et la figure d'un acte plus grand, que le même Dieu allait accomplir à la dernière consommation des temps, car il libérera son peuple de l'esclavage oppressif du monde. Mais puisqu'à cette époque le peuple de Dieu était un, et dans une seule nation, l'Égypte seulement fut frappée. Mais maintenant, parce que le peuple de Dieu est rassemblé de toutes les langues, qu'il habite parmi toutes les nations, et qu'il est opprimé par ceux qui le gouvernent, il faut que toutes les nations, c'est-à-dire le monde entier, soient frappées de coups célestes, afin que le peuple juste, qui est adorateur de Dieu, soit libéré. Et de même que des signes ont été donnés par lesquels la destruction à venir a été montrée aux Égyptiens, de même, à la dernière heure, des prodiges merveilleux auront lieu dans tous les éléments du monde, par lesquels la destruction imminente pourra être comprise par toutes les nations.

Par conséquent, à l'approche de la fin de ce monde, la condition des affaires humaines doit subir un changement, et par la prévalence de la méchanceté devenir pire ; de sorte que maintenant notre époque, dans laquelle l'iniquité et l'impiété ont augmenté jusqu'au plus haut degré, peut être jugée heureuse et presque dorée en comparaison de ce mal incurable. Car la justice diminuera tellement, et l'impiété, l'avarice, le désir et la convoitise augmenteront tellement, que s'il arrive alors qu'il y ait des hommes de bien, ils seront une proie pour les méchants, et seront harcelés de toutes parts par les injustes ; tandis que les méchants seuls seront dans l'opulence, mais les bons seront affligés dans toutes les calomnies et dans la misère. Toute justice sera confondue, et les lois seront détruites. Personne n'aura alors plus que ce qui a été gagné ou défendu par la main : l'audace et la violence posséderont toutes choses. Il n'y aura plus de foi parmi les hommes, ni de paix, ni de bonté, ni de honte, ni de vérité ; et ainsi aussi il n'y aura plus de sécurité, ni de gouvernement, ni de repos des maux. Car toute la terre sera dans un état de tumulte ; les guerres feront rage partout ; toutes les nations seront en armes et s'opposeront les unes aux autres ; les États voisins se disputeront entre eux ; et l'Égypte paiera d'abord les peines de ses folles superstitions, et sera couverte de sang comme d'un fleuve. Ensuite, l'épée traversera le monde, fauchant tout, et abattant tout comme une récolte. Et - mon esprit redoute de le raconter, mais je vais le faire, car c'est sur le point d'arriver - la cause de cette désolation et de cette confusion sera la suivante : le nom romain, par lequel le monde est maintenant gouverné, sera enlevé de la terre, et le gouvernement retournera en Asie ; l'Orient sera de nouveau gouverné, et l'Occident réduit à la servitude. Il ne doit paraître merveilleux à personne, non plus, qu'un royaume fondé avec une telle immensité, et si longtemps augmenté par tant et tant d'hommes, et en bref renforcé par de si grandes ressources, tombe néanmoins un jour. Il n'y a rien de préparé par la force humaine qui ne puisse être également détruit par la force humaine, puisque les oeuvres des mortels sont mortelles. C'est ainsi que d'autres royaumes, autrefois florissants, ont été détruits. En effet, on raconte que les Égyptiens, les Perses, les Grecs et les Assyriens avaient le gouvernement du monde, et qu'après leur destruction, le pouvoir principal est revenu aux Romains. Et dans la mesure où ils surpassent tous les autres royaumes en termes de grandeur, ils tomberont avec un renversement bien plus important, car les bâtiments qui sont plus hauts que les autres ont plus de poids pour une chute.

C'est pourquoi Sénèque n'a pas maladroitement divisé l'époque de la ville romaine par âge. Car il a dit qu'elle a d'abord connu une enfance sous le roi Romulus, qui a donné naissance à Rome et l'a éduquée, puis une adolescence sous les autres rois, qui l'ont agrandie et dotée de systèmes d'enseignement et d'institutions plus nombreux ; Mais sous le règne de Tarquinius, alors qu'il avait commencé à grandir, il n'a pas subi l'esclavage et, ayant échappé au joug d'une tyrannie hautaine, il a préféré obéir aux lois plutôt qu'aux rois. En effet, lorsque Carthage fut enlevée, qui fut longtemps sa rivale en puissance, elle étendit ses mains par terre et par mer sur le monde entier, jusqu'à ce que, après avoir soumis tous les rois et toutes les nations, lorsque les matériaux de la guerre échouèrent maintenant, elle abusa de sa force, par laquelle elle se détruisit. Ce fut sa première vieillesse, lorsque, lacérée par les guerres civiles et opprimée par le mal intestinal, elle retomba à nouveau sous le gouvernement d'un seul dirigeant, alors qu'elle en était à sa deuxième enfance. Car, ayant perdu la liberté qu'il avait défendue sous la direction et l'autorité de Brutus, il vieillit comme s'il n'avait plus la force de se soutenir, à moins de dépendre de l'aide de ses dirigeants. Mais s'il en est ainsi, que reste-t-il, sinon que la mort suit la vieillesse ? Et qu'il en sera ainsi, les prédictions des prophètes s'annoncent brièvement sous d'autres noms, de sorte que personne ne peut les comprendre facilement. Néanmoins, les Sibylles disent ouvertement que Rome est condamnée à périr, et qu'en effet par le jugement de Dieu, parce qu'elle a tenu son nom dans la haine ; et étant l'ennemi de la justice, elle a détruit le peuple qui gardait la vérité. Hystaspes aussi, qui était un très ancien roi des Mèdes, de qui aussi le fleuve qui s'appelle aujourd'hui Hydaspes a reçu son nom, a transmis à la mémoire de la postérité un rêve merveilleux sur l'interprétation d'un garçon qui prononçait des divinations, annonçant bien avant la fondation de la nation troyenne, que l'empire et le nom romains seraient retirés du monde.



Chapitre 16. De la dévastation du monde, et de ses présages prophétiques.


Mais, si quelqu'un pense que c'est incroyable, je vais vous montrer comment cela va se passer. Tout d'abord, le royaume sera agrandi, et le pouvoir principal, dispersé parmi beaucoup et divisé, sera diminué. Ensuite, les discordes civiles seront perpétuellement semées ; et il n'y aura pas de repos des guerres mortelles, jusqu'à ce que dix rois se lèvent en même temps, qui diviseront le monde, non pour le gouverner, mais pour le consommer. Ceux-ci, ayant accru leurs armées de façon considérable, et ayant abandonné la culture des champs, ce qui est le début du renversement et du désastre, mettront tout en pièces et consommeront tout. Alors un ennemi très puissant surgira soudain contre lui des limites extrêmes de la région du nord, qui, ayant détruit trois de ces hommes qui seront alors en possession de l'Asie, sera admis dans l'alliance par les autres, et sera constitué prince de tous. Il harcèlera le monde avec une règle intolérable ; il mêlera les choses divines et humaines ; il fera des choses impies à raconter, et détestables ; il méditera de nouveaux desseins en son sein, afin d'établir le gouvernement pour lui-même : il changera les lois, et nommera les siennes ; il contaminera, pillera, pillera, et mettra à mort. Et finalement, le nom étant changé et le siège du gouvernement transféré, la confusion et le trouble de l'humanité s'ensuivront. Alors, en vérité, viendra un temps détestable et abominable, où la vie ne sera agréable à aucun homme.

Les villes seront complètement renversées et périront, non seulement par le feu et l'épée, mais aussi par des tremblements de terre continuels et des débordements d'eau, ainsi que par des maladies fréquentes et des famines répétées. Car l'atmosphère sera souillée, et deviendra corrompue et pestilentielle - à un moment donné par des pluies hors saison, à un autre par une sécheresse stérile, maintenant par des rhumes, et maintenant par des chaleurs excessives. La terre ne donnera pas non plus ses fruits à l'homme : aucun champ, aucun arbre, aucune vigne ne produira quoi que ce soit ; mais après avoir donné le plus grand espoir dans la floraison, ils manqueront dans le fruit. Les sources seront asséchées, ainsi que les fleuves, de sorte qu'il n'y aura plus de réserves suffisantes pour la boisson ; et les eaux seront changées en sang ou en amertume. A cause de ces choses, les bêtes manqueront sur la terre, les oiseaux dans les airs et les poissons dans la mer. Des prodiges merveilleux dans les cieux confondent les esprits des hommes avec les plus grandes terreurs, les trains de comètes, l'obscurité du soleil, la couleur de la lune, et le vol des étoiles qui tombent. Ces choses ne se dérouleront pas non plus de la manière habituelle ; mais il apparaîtra soudain des étoiles inconnues et invisibles à l'œil nu ; le soleil sera perpétuellement obscurci, de sorte qu'il n'y aura presque plus de distinction entre la nuit et le jour ; la lune va maintenant faire défaut, non pas pendant trois heures seulement, mais elle sera couverte d'un sang perpétuel, elle connaîtra des mouvements extraordinaires, de sorte qu'il ne sera pas facile pour l'homme de connaître la course des corps célestes ou le système des temps ; car il y aura soit l'été en hiver, soit l'hiver en été. Alors l'année sera raccourcie, le mois diminué, le jour contracté dans un espace réduit ; et les étoiles tomberont en grand nombre, de sorte que tout le ciel paraîtra obscur sans aucune lumière. Les montagnes les plus hautes tomberont aussi, et seront aplanies avec les plaines ; la mer sera rendue invivable.

Et afin que rien ne manque aux maux des hommes et de la terre, on entendra du ciel la trompette que la Sibylle annonce ainsi:-

La trompette du ciel émettra sa voix gémissante.

La trompette du ciel émettra une voix gémissante. Et alors, tous trembleront et trembleront au son de ce son triste. Mais alors, par la colère de Dieu contre les hommes qui n'ont pas connu la justice, l'épée et le feu, la famine et la maladie, régneront ; et, par-dessus tout, la crainte toujours en surplomb. Alors ils invoqueront Dieu, mais Il ne les écoutera pas ; la mort sera désirée, mais elle ne viendra pas ; la nuit même ne donnera pas de repos à leur crainte, et le sommeil ne s'approchera pas de leurs yeux, mais l'inquiétude et la vigilance consumeront l'âme des hommes ; ils déploreront et se lamenteront, et grinceront des dents ; ils féliciteront les morts et pleureront les vivants. Par ces maux et par bien d'autres encore, la terre sera désolée, le monde sera défiguré et désert, ce qui est ainsi exprimé dans les versets de la Sibylle : -

Le monde sera dépouillé de sa beauté, par la destruction des hommes.

Le monde sera dépouillé de sa beauté par la destruction des hommes. Car la race humaine sera tellement consumée qu'il ne restera guère qu'un dixième des hommes ; et de là où mille étaient partis, il n'en restera guère que cent. Parmi les adorateurs de Dieu aussi, deux parties périront ; et la troisième partie, qui aura été prouvée, restera.



Chapitre 17. Du faux prophète, des épreuves du juste et de sa destruction.


Mais je vais exposer plus clairement la manière dont cela se passe. Quand la fin des temps approchera, un grand prophète sera envoyé par Dieu pour amener les hommes à la connaissance de Dieu, et il recevra le pouvoir de faire des choses merveilleuses. Partout où les hommes ne l'entendront pas, il fermera le ciel et lui fera retenir ses pluies ; il changera leur eau en sang, et les tourmentera de soif et de faim ; et si quelqu'un tente de le blesser, un feu sortira de sa bouche et brûlera cet homme. Par ces prodiges et ces pouvoirs, il amènera beaucoup de gens au culte de Dieu ; et quand ses œuvres seront accomplies, un autre roi sortira de Syrie, né d'un esprit mauvais, renversant et destructeur de la race humaine, qui détruira avec lui ce qui reste du mal antérieur. Il combattra le prophète de Dieu, le vaincra, le tuera et le laissera sans sépulture ; mais après le troisième jour, il reviendra à la vie ; et tandis que tous les regards se tourneront vers lui et s'émerveilleront, il sera enlevé au ciel. Mais ce roi ne sera pas seulement très honteux en lui-même, mais il sera aussi un prophète de mensonges ; et il se constituera et s'appellera Dieu, et il se fera adorer comme le Fils de Dieu ; et il lui sera donné le pouvoir de faire des signes et des prodiges, à la vue desquels il pourra inciter les hommes à l'adorer. Il ordonnera que le feu descende du ciel, que le soleil se tienne debout et quitte sa course, et qu'une image parle ; et ces choses se feront sur sa parole, par laquelle il attirera même des miracles chez les sages. Alors il tentera de détruire le temple de Dieu, et de persécuter les justes ; et il y aura une détresse et une tribulation, telles qu'il n'y en a jamais eu depuis le commencement du monde.

Tous ceux qui le croiront et s'uniront à lui seront marqués par lui comme des brebis ; mais ceux qui refuseront sa marque s'enfuiront dans les montagnes, ou, étant saisis, seront tués par des tortures étudiées. Il enveloppera aussi les justes des livres des prophètes, et les brûlera ainsi ; et il lui sera donné le pouvoir de désoler toute la terre pendant quarante-deux mois. Ce sera le temps où la justice sera chassée, où l'innocence sera haïe, où les méchants feront la proie du bien comme des ennemis, où ni la loi, ni l'ordre, ni la discipline militaire ne seront préservés, où personne ne révérera les serrures vénéneuses, où personne ne reconnaîtra le devoir de piété, où personne ne plaindra le sexe ou l'enfance, où toutes choses seront confondues et mélangées contre le droit et contre les lois de la nature. Ainsi la terre sera dévastée, comme par un vol commun. Quand ces choses arriveront, alors les justes et les fidèles se sépareront des méchants et s'enfuiraient dans la solitude. Et quand il apprendra cela, le roi impie, enflammé de colère, viendra avec une grande armée, et, levant toutes ses forces, il encerclera toute la montagne où se trouveront les justes, afin de les saisir. Mais eux, quand ils se verront enfermés de tous côtés et assiégés, ils invoqueront Dieu d'une voix forte et imploreront le secours du ciel ; et Dieu les exaucera, et il enverra du ciel un grand roi pour les sauver et les libérer, et pour faire périr tous les méchants par le feu et par l'épée.



Chapitre 18. De la fortune du monde au temps dernier, et des choses annoncées par les devins.


Que ces choses auront ainsi lieu, tous les prophètes l'ont annoncé par l'inspiration de Dieu, et aussi les devins à l'instigation des démons. Car Hystaspes, que j'ai nommé plus haut, après avoir décrit l'iniquité de cette dernière fois, dit que les pieux et les fidèles, séparés des méchants, étendront leurs mains vers le ciel en pleurant et en se lamentant, et imploreront la protection de Jupiter : que Jupiter regardera la terre, et entendra les voix des hommes, et détruira les méchants. Toutes ces choses sont vraies sauf une, qu'il a attribuée à Jupiter les choses que Dieu fera. Mais cela aussi a été retiré du compte, non sans fraude de la part des démons, à savoir que le Fils de Dieu serait alors envoyé, qui, ayant détruit tous les méchants, libérerait les pieux. Ce que, cependant, Hermès ne cachait pas. Car dans ce livre qui s'intitule le Traité complet, après une énumération des maux dont nous avons parlé, il a ajouté ces choses : Mais quand ces choses se sont ainsi passées, alors Celui qui est Seigneur, et Père, et Dieu, et le Créateur du premier et unique Dieu, regardant ce qui est fait, et s'opposant au désordre Sa propre volonté, c'est-à-dire la bonté, et rappelant l'errance et la méchanceté purificatrice, l'inondant en partie avec beaucoup d'eau, et en partie le brûlant avec le feu le plus rapide, et le pressant parfois avec des guerres et des pestes, Il a ramené Son monde à son ancien état et l'a restauré. Les Sibylles montrent également qu'il ne serait pas différent que le Fils de Dieu soit envoyé par son Père suprême, pour libérer les justes des mains des méchants et détruire les injustes, ainsi que leurs cruels tyrans. L'un d'entre eux a ainsi écrit:-

Il viendra aussi, voulant détruire la ville des plus belles ; et un roi envoyé contre lui par les dieux tuera tous les grands rois et les grands hommes ; alors le jugement viendra de l'Immortel aux hommes.

Une autre sibylle aussi:-

Et alors Dieu enverra un roi du soleil, qui fera cesser toute guerre désastreuse sur la terre.

Et encore une autre:-

Il enlèvera le joug intolérable de l'esclavage qui est placé sur notre cou, et il supprimera les lois impies et les chaînes violentes.



Chapitre 19. De l'avènement du Christ au jugement, et du dépassement du faux prophète.


Le monde étant donc opprimé, puisque les ressources des hommes seront insuffisantes pour renverser une tyrannie d'une force immense, dans la mesure où elle s'exercera sur le monde captif avec de grandes armées de brigands, cette calamité si grande aura besoin de l'assistance divine. C'est pourquoi Dieu, excité à la fois par le danger douteux et par les lamentations misérables des justes, enverra immédiatement un libérateur. Alors le milieu du ciel sera ouvert dans les morts et les ténèbres de la nuit, afin que la lumière du Dieu descendant se manifeste dans le monde entier sous forme d'éclair.

Quand Il viendra, il y aura du feu et des ténèbres au milieu de la nuit noire.

C'est la nuit que nous célébrons avec vigilance en raison de la venue de notre Roi et Dieu. Cette nuit a une double signification, car en elle, Il a reçu la vie lorsqu'Il a souffert, et par la suite, Il va recevoir le royaume du monde. Car il est le Libérateur, le Juge, le Vengeur, le Roi et Dieu, que nous appelons le Christ, qui avant de descendre donnera ce signe : Soudain, une épée tombera du ciel, afin que les justes sachent que le chef de la guerre sacrée est sur le point de descendre ; Il descendra avec une troupe d'anges au milieu de la terre, et un feu inextinguible marchera devant lui, et la puissance des anges livrera entre les mains des justes la multitude qui a encerclé la montagne, et ils seront tués dès la troisième heure jusqu'au soir, et le sang coulera comme un torrent ; et toutes ses forces étant détruites, le méchant seul échappera, et sa puissance périra loin de lui.

Or, c'est lui qu'on appelle l'Antéchrist ; mais il se fera appeler faussement Christ, et il combattra contre la vérité, et celui qui sera vaincu s'enfuira ; et il renouvellera souvent la guerre, et sera souvent vaincu, jusqu'à ce que, dans le quatrième combat, tous les méchants étant tués, soumis et capturés, il paiera enfin la peine de ses crimes. Mais d'autres princes et tyrans qui ont harcelé le monde, avec lui, seront conduits enchainés au roi ; il les reprendra, les réprouvera, les enguirlandera de leurs crimes, les condamnera et les livrera à des tortures méritées. Ainsi, la méchanceté étant éteinte et l'impiété réprimée, le monde sera en repos, lui qui, après avoir été soumis à l'erreur et à la méchanceté pendant tant d'années, a enduré un terrible esclavage. On n'adorera plus les dieux faits de main d'homme, mais on jettera au feu les images de leurs temples et de leurs divans, et on les brûlera, ainsi que leurs merveilleux dons, que la Sibylle, conformément aux prophètes, avait annoncé comme étant sur le point d'avoir lieu:-

Mais les mortels briseront en morceaux les images et toutes les richesses.

La sibylle érythréenne a fait la même promesse:-

Et les œuvres faites par la main des dieux seront brûlées.



Chapitre 20. Du jugement du Christ, des chrétiens et de l'âme.


Après cela, les régions inférieures seront ouvertes, et les morts ressusciteront, sur lesquels le même Roi et Dieu rendra son jugement, à qui le Père suprême donnera la grande puissance de juger et de régner. Et en respectant ce jugement et ce règne, on trouve ainsi dans la Sibylle érythréenne : -

Quand cela recevra son accomplissement fatal, et que le jugement du Dieu immortel viendra maintenant aux mortels, le grand jugement viendra sur les hommes, et le commencement.

Puis dans une autre:-

Et alors la terre béante montrera un chaos Tartareen ; et tous les rois viendront au siège du jugement de Dieu.

Et dans un autre lieu, dans le même:-

En roulant le long des cieux, j'ouvrirai les cavernes de la terre ; puis je ressusciterai les morts, en perdant le destin et la piqûre de la mort ; et ensuite je les appellerai en jugement, en jugeant la vie des hommes pieux et impies.

Cependant, tous les hommes ne seront pas jugés par Dieu, mais seulement ceux qui auront été exercés dans la religion de Dieu. Car ceux qui n'ont pas connu Dieu, puisqu'on ne peut les condamner pour leur acquittement, sont déjà jugés et condamnés, puisque les Saintes Écritures témoignent que les méchants ne se lèveront pas pour le jugement. C'est pourquoi ceux qui ont connu Dieu seront jugés, et leurs actions, c'est-à-dire leurs mauvaises actions, seront comparées et pesées contre leurs bonnes actions, afin que, si les bons et les justes sont plus nombreux et plus lourds, ils soient donnés à une vie de bénédiction ; mais si le mal dépasse, ils peuvent être condamnés au châtiment. Ici, peut-être, certains diront : "Si l'âme est immortelle, comment se représente-t-elle comme capable de souffrir, et sensible au châtiment ? Car si elle doit être punie à cause de ses déserts, il est évident qu'elle sera sensible à la douleur, et même à la mort. Si elle n'est pas passible de la mort, ni même de la douleur, il s'ensuit qu'elle n'est pas capable de souffrir.

Cette question ou cet argument est donc rencontré par les stoïciens : que les âmes des hommes continuent à exister, et ne sont pas anéanties par l'intervention de la mort : que les âmes de ceux qui ont été justes, purs, incapables de souffrir et heureux, retournent dans les demeures célestes d'où ils sont originaires, ou sont portées dans des plaines heureuses, où ils peuvent jouir de plaisirs merveilleux ; mais que les méchants, parce qu'ils se sont souillés par de mauvaises passions, ont une sorte de nature intermédiaire, entre celle d'un immortel et d'un mortel, et ont quelque chose de faible, de la contagion de la chair ; et étant esclaves de ses désirs et de ses convoitises, ils contractent une tache indélébile et une tache terrestre ; et quand celle-ci est devenue entièrement inhérente à la durée, les âmes sont livrées à sa nature, de sorte que, bien qu'elles ne puissent pas être totalement éteintes, dans la mesure où elles sont de Dieu, elles deviennent néanmoins susceptibles de tourmenter par la souillure du corps, qui, étant brûlé par les péchés, produit un sentiment de douleur. Ce sentiment est ainsi exprimé par le poète : —

Non, quand enfin la vie a fui,

Et a laissé le corps froid et mort,

E'en alors il n'y a pas de décès

L'héritage douloureux de l'argile :

Plein de taches longtemps contractées

La force doit s'attarder dans le grain.

Ils endurent donc des souffrances pénales

Pour les crimes anciens, pour les rendre purs.

Ces choses sont proches de la vérité. Car l'âme, lorsqu'elle est séparée du corps, est, comme le dit le même poète, telle

Aucune vision de la nuit somnolente,

Pas de courant aérien à moitié aussi léger,

parce que c'est un esprit, et par sa très légèreté incapable d'être perçu, mais seulement par nous qui sommes corporels mais capables d'être perçus par Dieu, puisqu'il Lui appartient de pouvoir faire toutes choses.



Chapitre 21. Des tourments et des châtiments des âmes.


Nous disons donc tout d'abord que la puissance de Dieu est si grande, qu'Il perçoit même les choses incorporelles, et les gère comme Il veut. Car même les anges craignent Dieu, parce qu'ils peuvent être châtiés par lui d'une manière indicible ; et les démons le redoutent, parce qu'ils sont tourmentés et punis par lui. Il n'est donc pas étonnant que les âmes, bien qu'elles soient immortelles, soient néanmoins capables de souffrir par la main de Dieu. Car, n'ayant rien de solide et de tangible en elles-mêmes, elles ne peuvent subir aucune violence de la part d'êtres solides et corporels ; mais, ne vivant que dans leur esprit, elles sont capables d'être manipulées par Dieu seul, dont l'énergie et la substance sont spirituelles. Mais les écrits sacrés nous informent de la manière do