Lactance

INSTITUTS DIVINS : LIVRE II

Titre 5
Titre 5

SOMMAIRE

LIVRE AUDIO

CHAPITRE

Chapitre 1. Cet oubli de la raison rend les hommes ignorants du vrai Dieu, qu'ils adorent dans l'adversité et méprisent dans la prospérité.


Bien que j'aie montré dans le premier livre que les cérémonies religieuses des dieux sont fausses, parce que ceux en l'honneur desquels le consentement général des hommes du monde entier, par une persuasion insensée, a entrepris des rites divers et dissemblables, étaient des mortels, et quand ils ont accompli leur terme de vie, ont cédé à une nécessité divinement désignée et sont morts, Cependant, de peur qu'il ne subsiste un doute, ce second livre ouvrira la source même des erreurs et expliquera toutes les causes par lesquelles les hommes ont été trompés, de sorte qu'ils ont d'abord cru qu'ils étaient des dieux, et ensuite avec une persuasion invétérée ont persévéré dans les observances religieuses qu'ils avaient entreprises de la manière la plus perverse. Car je désire, ô empereur Constantin, maintenant que j'ai prouvé la vacuité de ces choses et mis en lumière l'impérieuse vanité des hommes, affirmer la majesté du Dieu unique, en entreprenant le devoir plus utile et plus grand de rappeler les hommes des chemins tortueux, et de les ramener en faveur d'eux-mêmes, afin qu'ils ne se méprisent pas autant, comme le font certains philosophes, et qu'ils ne pensent pas qu'ils sont faibles et inutiles, et sans importance, et tout à fait nés en vain. Car cette notion pousse beaucoup de gens à des poursuites vicieuses. En effet, s'ils s'imaginent que nous ne sommes au service d'aucun Dieu, ou que nous sommes sur le point de ne plus avoir d'existence après la mort, ils s'adonnent tous ensemble à l'assouvissement de leurs passions ; et s'ils pensent que cela leur est permis, ils s'appliquent avec empressement à la jouissance des plaisirs, par lesquels ils se heurtent inconsciemment aux pièges de la mort ; car ils ignorent ce qu'est une conduite raisonnable de la part de l'homme : Car s'ils voulaient comprendre cela, ils reconnaîtraient d'abord leur Seigneur et suivraient la vertu et la justice ; ils ne soumettraient pas leur âme à l'influence des fictions terrestres et ne chercheraient pas les fascinations mortelles de leurs désirs ; en bref, ils s'estimeraient beaucoup et comprendraient qu'il y a plus en l'homme qu'il n'y paraît, et qu'ils ne peuvent pas conserver leur pouvoir et leur position si les hommes ne mettent pas de côté la dépravation et n'entreprennent pas l'adoration de leur vrai Parent. En effet, comme il se doit, je réfléchis souvent à la somme des choses, et je suis habitué à me demander si la majesté du Dieu unique, qui maintient ensemble et gouverne toutes choses, a fini par être tellement oubliée, que le seul objet d'adoration qui convienne est, par-dessus tout, celui qui est particulièrement négligé ; et que les hommes ont sombré dans un tel aveuglement, qu'ils préfèrent les morts au Dieu vrai et vivant, et ceux qui sont de la terre, et enterrés dans la terre, à Celui qui a été le Créateur de la terre elle-même.


Et pourtant, cette impiété des hommes pourrait rencontrer une certaine indulgence si l'erreur provenait entièrement de l'ignorance du nom divin. Mais puisque nous voyons souvent que les adorateurs d'autres dieux eux-mêmes confessent et reconnaissent le Dieu suprême, quel pardon peuvent-ils espérer pour leur impiété, qui ne reconnaît pas le culte de Celui dont l'homme ne peut pas tout à fait être ignorant ? En effet, en jurant, en exprimant un souhait et en rendant grâce, ils ne nomment pas Jupiter, ou un certain nombre de dieux, mais Dieu ; de même, la vérité se révèle d'elle-même par la force de la nature, même à partir de seins involontaires. Et ce n'est d'ailleurs pas le cas des hommes dans leur prospérité. Car c'est surtout Dieu qui échappe à la mémoire des hommes, alors que dans la jouissance de ses bienfaits ils devraient honorer sa divine bienfaisance. Mais si une nécessité impérieuse les presse, alors ils se souviennent de Dieu. Si la terreur de la guerre a résonné, si la force pestilentielle des maladies les a dépassés, si la sécheresse prolongée a privé les récoltes de nourriture, si une violente tempête ou la grêle les a assaillis, ils se tournent vers Dieu, Dieu les supplie de les aider, Dieu est prié de les secourir. Si quelqu'un est ballotté sur la mer, le vent étant furieux, c'est ce Dieu qu'il invoque. Si quelqu'un est harcelé par une quelconque violence, il implore son aide. Si quelqu'un, réduit à la dernière extrémité de la pauvreté, mendie de la nourriture, il fait appel à Dieu seul, et par son seul nom divin et incomparable, il cherche à gagner la compassion des hommes. Ainsi, ils ne se souviennent jamais de Dieu, à moins que ce ne soit pendant qu'ils sont en difficulté. Lorsque la peur les a quittés, et que les dangers se sont retirés, alors en vérité ils se hâtent vers les temples des dieux : ils leur versent des libations, ils leur sacrifient, ils les couronnent de guirlandes. Mais à Dieu, qu'ils ont invoqué dans leur nécessité même, ils ne rendent pas grâce, même en paroles. Ainsi, de la prospérité naît le luxe ; et du luxe, avec tous les autres vices, naît l'impiété envers Dieu.


De quelle cause pouvons-nous supposer que cela découle ? A moins que nous n'imaginions qu'il existe une puissance perverse toujours hostile à la vérité, qui se réjouit des erreurs des hommes, dont l'unique tâche est de disperser perpétuellement les ténèbres et d'aveugler l'esprit des hommes, de peur qu'ils ne voient la lumière - de peur, en somme, qu'ils ne regardent vers le ciel et n'observent la nature de leur propre corps, dont nous relaterons l'origine au bon endroit ; mais maintenant, réfutons les sophismes. Car puisque d'autres animaux regardent vers le sol, le corps penché vers l'avant, parce qu'ils n'ont pas reçu la raison et la sagesse, alors qu'une position droite et un visage élevé nous ont été donnés par le Dieu créateur, il est évident que ces cérémonies payées aux dieux ne sont pas conformes à la raison de l'homme, parce qu'elles plient l'être suspendu au ciel au culte des objets terrestres. En effet, notre seul et unique parent, lorsqu'il a créé l'homme - c'est-à-dire un animal intelligent et capable d'exercer la raison - l'a élevé de la terre et l'a élevé à la contemplation de son Créateur. Comme un poète ingénieux l'a bien représenté:-

Et lorsque d'autres animaux se penchent en avant et regardent la terre, Il a donné à l'homme un visage élevé, et lui a commandé de regarder vers le ciel, et d'élever son visage vers les étoiles.


De cette circonstance, les Grecs ont clairement dérivé le nom ἄ νθρωπος, parce qu'il regarde vers le haut. Ils se renient donc et renoncent au nom de l'homme qui ne regarde pas en haut, mais en bas, à moins qu'ils ne pensent que le fait d'être debout est attribué à l'homme sans aucune raison. Dieu a voulu que nous levions les yeux vers le ciel, et sans doute pas sans raison. Car les oiseaux et presque toute la création muette voient le ciel, mais il nous est donné d'une manière particulière de voir le ciel tel que nous nous tenons debout, afin que nous y cherchions la religion ; afin que, ne pouvant voir Dieu avec nos yeux, nous puissions contempler avec notre esprit Celui dont le trône est là ; et cela ne peut certainement pas se faire par celui qui adore l'airain et la pierre, qui sont des choses terrestres. Mais il est tout à fait faux que la nature du corps, qui est temporaire, soit droite, mais que l'âme elle-même, qui est éternelle, soit abjecte ; alors que la figure et la position n'ont aucune autre signification, si ce n'est que l'esprit de l'homme doit regarder dans la même direction que son visage, et que son âme doit être aussi droite que son corps, afin qu'elle puisse imiter ce qu'elle doit gouverner. Mais l'homme, oublieux de son nom et de sa nature, jette les yeux du ciel, les fixe sur la terre, et craint les œuvres de ses propres mains, comme si toute chose pouvait être plus grande que son propre artifice.



Chapitre 2. Quelle était la première cause de la création des images, de la véritable ressemblance de Dieu et de son véritable culte ?


Quelle est donc la folie, soit de former ces objets qu'ils peuvent ensuite craindre eux-mêmes, soit de craindre les choses qu'ils ont formées ? Mais, disent-ils, nous ne craignons pas les images elles-mêmes, mais ces êtres à la ressemblance desquels ils ont été formés, et aux noms desquels ils sont dédiés. Vous les craignez sans doute pour cette raison, car vous pensez qu'ils sont au ciel ; car s'ils sont des dieux, il ne peut en être autrement. Pourquoi donc ne pas lever les yeux vers le ciel et, invoquant leurs noms, offrir des sacrifices en plein air ? Pourquoi regardez-vous les murs, le bois et la pierre, plutôt que l'endroit où vous croyez qu'ils se trouvent ? Quelle est la signification des temples et des autels ? Qu'en est-il, en somme, des images elles-mêmes, qui sont des monuments commémoratifs des morts ou des absents ? Car le plan de faire des portraits a été inventé par les hommes pour cette raison, afin qu'il soit possible de conserver la mémoire de ceux qui ont été soit enlevés par la mort, soit séparés par l'absence. Dans laquelle de ces classes, donc, devons-nous compter les dieux ? Si parmi les morts, qui est assez fou pour les adorer ? Si c'est parmi les absents, alors ils ne doivent pas être adorés, s'ils ne voient pas nos actions et n'entendent pas nos prières. Mais si les dieux ne peuvent pas être absents - car, puisqu'ils sont divins, ils voient et entendent toutes choses, dans quelque partie de l'univers qu'elles soient - il s'ensuit que les images sont superflues, puisque les dieux sont présents partout, et qu'il suffit d'invoquer avec la prière les noms de ceux qui nous entendent. Mais s'ils sont présents, ils ne peuvent manquer d'être à portée de main de leurs propres images. C'est tout à fait ainsi, comme le peuple l'imagine, que les esprits des morts errent autour des tombes et des reliques de leurs corps. Mais une fois que la divinité a commencé à être proche, il n'y a plus besoin de sa statue.

Car je demande, si quelqu'un doit souvent contempler la ressemblance d'un homme qui s'est installé dans un pays étranger, afin de se consoler ainsi pour celui qui est absent, paraîtrait-il aussi sain d'esprit, si, lorsque l'autre est revenu et était présent, il persévère dans la contemplation de la ressemblance, et préfère la jouissance de celle-ci, plutôt que la vue de l'homme lui-même ? Certainement pas. Car la ressemblance d'un homme semble nécessaire lorsqu'il est au loin, et elle devient superflue lorsqu'il est à portée de main. Mais dans le cas de Dieu, dont l'esprit et l'influence sont diffusés partout, et ne peuvent jamais être absents, il est évident qu'une image est toujours superflue. Mais ils craignent que leur religion ne soit tout à fait vaine et vide s'ils ne voient rien de présent qu'ils puissent adorer, et c'est pourquoi ils mettent en place des images ; et comme ce sont des représentations des morts, elles ressemblent aux morts, car elles sont entièrement dépourvues de perception. Mais l'image du Dieu toujours vivant doit être vivante et supportée par la perception. Mais si elle a reçu ce nom par ressemblance, comment peut-on supposer que ces images ressemblent à Dieu, qui n'ont ni perception ni mouvement ? L'image de Dieu n'est donc pas celle qui est façonnée par les doigts des hommes en pierre, en bronze ou en d'autres matériaux, mais l'homme lui-même, puisqu'il a à la fois la perception et le mouvement, et qu'il accomplit de nombreuses et grandes actions. Les hommes insensés ne comprennent pas non plus que si les images pouvaient exercer la perception et le mouvement, ils adoreraient de leur propre chef les hommes dont elles ont été ornées et embellies, car elles seraient soit de la pierre brute et non polie, soit du bois grossier et non façonné, si elles n'avaient pas été façonnées par l'homme.


L'homme doit donc être considéré comme le parent de ces images, car elles ont été produites par son instrumentalité, et à travers lui elles ont d'abord eu une forme, une figure et une beauté. Par conséquent, celui qui les a faites est supérieur aux objets qui ont été faits. Et pourtant, personne ne regarde le Créateur lui-même, ni ne le vénère : il craint les choses qu'il a faites, comme s'il pouvait y avoir plus de puissance dans le travail que dans l'ouvrier. C'est donc à juste titre que Sénèque le dit dans ses traités moraux : Ils adorent les images des dieux, ils les supplient à genoux, ils les adorent, ils s'assoient ou se tiennent debout à côté d'eux toute la journée, ils leur offrent des contributions, ils tuent des victimes ; et s'ils accordent une si grande valeur à ces images, ils méprisent les artisans qui les ont faites. Qu'y a-t-il de si inconséquent à mépriser la statuaire et à adorer la statue, et même à ne pas admettre dans votre société celui qui fait vos dieux ? Quelle force, quel pouvoir peuvent-ils avoir, alors que celui qui les a faits n'en a aucun ? Mais il n'a pu leur donner même les pouvoirs qu'il avait, le pouvoir de la vue, de l'ouïe, de la parole et du mouvement. Quelqu'un est-il assez fou pour supposer qu'il y a quelque chose à l'image d'un dieu, dans lequel il n'y a rien, même pas un homme, sauf la simple ressemblance ? Mais personne ne considère ces choses ; car les hommes sont imprégnés de cette persuasion, et leur esprit a bien imprégné la tromperie de la folie. Ainsi, les êtres doués de sens adorent les objets qui sont insensés, les êtres rationnels adorent les objets irrationnels, ceux qui sont vivants adorent les objets inanimés, ceux qui sont nés du ciel adorent les objets terrestres. Il me plaît donc, comme si je me trouvais sur une haute tour de guet, d'où tous peuvent entendre, de proclamer à haute voix cette parole de Persée : -

Ô âmes courbées vers la terre, et dépourvues des choses célestes ?

Regardez plutôt vers le ciel, à la vue duquel Dieu votre créateur vous a élevés. Il vous a donné un visage élevé ; vous le penchez vers la terre ; vous déprimez vers les choses qui sont en dessous de ces nobles esprits, qui sont élevés avec leur corps vers leur parent, comme s'il vous repentait de ne pas être nés quadrupèdes. Il n'est pas convenable que l'être céleste se rende égal aux choses terrestres et s'incline vers la terre. Pourquoi vous privez-vous des bienfaits célestes et tombez de votre propre gré prostrés sur la terre ? Car vous vous roulez misérablement sur le sol, quand vous cherchez ici-bas ce que vous auriez dû chercher en haut. Car ces vaines et fragiles productions, qui sont l'œuvre des mains de l'homme, quelle que soit la matière dont elles sont formées, que sont-elles sinon de la terre, dont elles sont issues ? Pourquoi, alors, vous soumettez-vous à des objets inférieurs ? Pourquoi placez-vous la terre au-dessus de vos têtes ? Car, lorsque vous vous abaissez à la terre et que vous vous humiliez, vous coulez de votre plein gré en enfer et vous vous condamnez à la mort ; car rien n'est plus bas et plus humble que la terre, si ce n'est la mort et l'enfer. Et si vous vouliez y échapper, vous mépriseriez la terre qui se trouve sous vos pieds, en conservant la position de votre corps, que vous avez reçu debout, afin de pouvoir diriger vos yeux et votre esprit vers Celui qui l'a faite. Mais mépriser et piétiner la terre n'est rien d'autre que s'abstenir d'adorer les images, parce qu'elles sont faites de terre ; ne pas désirer les richesses, et mépriser les plaisirs du corps, parce que les richesses, et le corps lui-même, dont nous nous servons comme d'un logement, n'est que de la terre. Adorez un être vivant, afin que vous viviez ; car il doit nécessairement mourir celui qui s'est soumis, lui et son âme, aux morts.



Chapitre 3. Que Cicéron et d'autres hommes de savoir se sont trompés en ne détournant pas le peuple de l’erreur.


Mais à quoi cela sert-il de s'adresser ainsi aux vulgaires et aux ignorants, quand on voit que des hommes savants et prudents, s'ils comprennent la vanité de ces cérémonies, persistent néanmoins par une certaine perversité dans le culte de ces mêmes objets qu'ils condamnent ? Cicéron était bien conscient que les divinités que les hommes adoraient étaient fausses. En effet, lorsqu'il avait parlé de beaucoup de choses qui tendaient à renverser les cérémonies religieuses, il disait néanmoins que ces questions ne devaient pas être discutées par les vulgaires, de peur qu'une telle discussion n'éteigne le système de religion qui était reçu publiquement. Que pouvez-vous faire pour respecter celui qui, lorsqu'il se sent dans l'erreur, se précipite de lui-même contre les pierres, afin que tout le peuple trébuche ? Ou s'arrache les yeux, afin que tous soient aveugles ? Qui ne mérite rien de bon de la part des autres, qu'il souffre d'être dans l'erreur, ni de lui-même, puisqu'il s'incline devant les erreurs des autres et n'utilise pas le bénéfice de sa propre sagesse, afin de réaliser en action la conception de son propre esprit, mais met sciemment et consciemment son pied dans le piège, afin d'être pris lui aussi avec les autres, qu'il aurait dû, comme le plus prudent, faire sortir ? Si tu as une vertu, Cicéron, efforce-toi plutôt de rendre le peuple sage : c'est un sujet qui convient, sur lequel tu peux déployer toute la puissance de ton éloquence. Car il n'y a pas lieu de craindre que la parole ne vous fasse défaut dans une si bonne cause, alors que vous avez souvent défendu les mauvaises causes, même avec copie et esprit. Mais en réalité, vous craignez la prison de Socrate et, pour cette raison, vous n'osez pas vous engager dans la défense de la vérité. Mais, en tant que sage, vous auriez dû mépriser la mort. Et, en effet, il aurait été beaucoup plus glorieux de mourir à cause de bonnes paroles que de révoltes. La renommée de vos Philippins n'aurait pas non plus été plus avantageuse pour vous que la dispersion des erreurs de l'humanité, et le rappel de l'esprit des hommes à un état sain par votre contestation.


Mais tenons compte de la timidité, qui ne devrait pas exister chez un homme sage. Pourquoi, alors, êtes-vous vous-même engagé dans la même erreur ? Je vois que vous adorez les choses de la terre faites par la main : vous comprenez qu'elles sont vaines, et pourtant vous faites les mêmes choses qu'elles, que vous confessez être les plus insensés. Que vous a-t-il donc servi de voir la vérité, que vous n'étiez ni sur le point de défendre ni de suivre ? Si même ceux qui se perçoivent comme étant dans l'erreur se trompent volontiers, combien plus les vulgaires ignorants, qui se délectent de processions vides, et qui regardent toutes choses avec des esprits enfantins ! Ils se réjouissent de choses insignifiantes et sont captivés par la forme des images ; et ils sont incapables de peser chaque objet dans leur propre esprit, afin de comprendre que rien de ce qui est vu par les yeux des mortels ne doit être vénéré, parce qu'il doit nécessairement être mortel. Il n'est pas non plus étonnant qu'ils ne voient pas Dieu, alors qu'eux-mêmes ne voient même pas l'homme, qu'ils croient voir. Car ce qui est sous l'œil des yeux, ce n'est pas l'homme, mais le réceptacle de l'homme, dont la qualité et la figure ne se voient pas dans les linéaments du récipient qui les contient, mais dans les actions et le caractère. Ceux qui adorent les images ne sont donc que des corps sans hommes, parce qu'ils se sont donnés aux choses corporelles et ne voient rien avec l'esprit plus qu'avec le corps ; alors qu'il est du devoir de l'âme de percevoir plus clairement ces choses que l'oeil du corps ne peut pas voir. Et ce philosophe et poète accuse sévèrement ces hommes comme étant humbles et abjects, qui, à l'encontre de la conception de leur nature, se prosternent au culte des choses terrestres ; car il dit : -

Et ils abaissent leurs âmes dans la crainte des dieux, et les pèsent et les pressent contre terre.


Lorsqu'il dit ces choses, en effet, son sens est différent - que rien ne doit être adoré, car les dieux ne regardent pas les affaires des hommes.

Dans un autre lieu, il reconnaît longuement que les cérémonies et le culte des dieux sont une fonction insignifiante : -

Il n'est pas non plus très pieux de se tourner la tête voilée vers une pierre, de s'approcher de chaque autel, de se prosterner à terre, d'étendre les mains devant les sanctuaires des dieux, d'asperger les autels de beaucoup de sang de bêtes et d'offrir vœu après vœu.

Et il est certain que si ces choses sont inutiles, il n'est pas juste que des âmes sublimes et nobles soient appelées et déprimées sur la terre, mais qu'elles ne pensent qu'aux choses célestes.

Les faux systèmes religieux ont donc été attaqués par des hommes plus sagaces, parce qu'ils percevaient leur fausseté ; mais la vraie religion n'a pas été introduite, parce qu'ils ne savaient pas quoi et où elle se trouvait. Ils la considéraient donc comme n'ayant pas d'existence, car ils ne pouvaient pas la trouver dans sa vérité. Et de cette manière, ils tombaient dans une erreur bien plus grande que ceux qui détenaient une religion fausse. Pour ces adorateurs d'images fragiles, aussi insensés soient-ils, en ce qu'ils placent les choses célestes dans des choses terrestres et corruptibles, tout en conservant quelque chose de sagesse, et peuvent être pardonnés, parce qu'ils ont le devoir principal de l'homme, si ce n'est dans la réalité, mais toujours dans leur but ; car, si ce n'est pas la seule, mais certainement la plus grande différence entre les hommes et les bêtes consiste en la religion. Mais cette dernière classe, en proportion de sa sagesse supérieure, en ce qu'elle comprend l'erreur de la fausse religion, se rend d'autant plus folle, parce qu'elle n'imagine pas qu'une religion soit vraie. Et ainsi, parce qu'il est plus facile de juger des affaires des autres que des leurs, alors qu'ils voient la chute des autres, ils n'ont pas observé ce qui était devant leurs propres pieds. De part et d'autre, on trouve la plus grande folie, et une certaine trace de sagesse ; afin que vous puissiez douter de ceux qu'il faut plutôt appeler les plus insensés - ceux qui embrassent une fausse religion, ou ceux qui n'en embrassent aucune. Mais (comme je l'ai dit) le pardon peut être accordé à ceux qui sont ignorants et qui ne se croient pas sages ; mais il ne peut être accordé à ceux qui, tout en professant la sagesse, font plutôt preuve de folie. Je ne suis pas, en effet, injuste au point d'imaginer qu'ils puissent diviniser, afin de découvrir la vérité par eux-mêmes ; car je reconnais que c'est impossible. Mais j'exige d'eux ce qu'ils ont pu accomplir par la raison elle-même. Car ils agiraient avec plus de prudence, si tous deux comprenaient qu'une certaine forme de religion est vraie, et si, tout en attaquant les fausses religions, ils proclamaient ouvertement que les hommes ne sont pas en possession de ce qui est vrai.

Mais cette considération les a peut-être influencés, à savoir que s'il y avait une vraie religion, elle s'exercerait et affirmerait son autorité, et ne permettrait pas l'existence de quoi que ce soit qui s'y oppose. Car ils n'ont pas pu voir du tout, à quel titre, ni par qui, ni de quelle manière la vraie religion était déprimée, qui participe d'un mystère divin et d'un secret céleste. Et aucun homme ne peut le savoir par quelque moyen que ce soit, à moins qu'il ne soit instruit. Voici le résumé de la question : Les ignorants et les fous considèrent les fausses religions comme vraies, car ils ne connaissent pas le vrai et ne comprennent pas le faux. Mais les plus sagaces, parce qu'ils ignorent le vrai, soit persistent dans ces religions qu'ils savent être fausses, afin de paraître posséder quelque chose ; soit ne vénèrent rien du tout, afin de ne pas tomber dans l'erreur, alors que cette chose même participe largement de l'erreur, sous la figure d'un homme pour imiter la vie du bétail. Comprendre ce qui est faux est vraiment la part de la sagesse, mais de la sagesse humaine. Au-delà de cette étape, l'homme ne peut plus avancer, et c'est pourquoi de nombreux philosophes ont supprimé les institutions religieuses, comme je l'ai souligné ; mais connaître la vérité est la part de la sagesse divine. Mais l'homme seul ne peut atteindre cette connaissance, à moins qu'il ne soit enseigné par Dieu. Les philosophes ont donc atteint le sommet de la sagesse humaine, afin de comprendre ce qui n'est pas ; mais ils n'ont pas réussi à atteindre le pouvoir de dire ce qui est vraiment. C'est un dicton bien connu de Cicéron : J'aimerais pouvoir découvrir la vérité aussi facilement que je peux réfuter les choses fausses. Et parce que cela dépasse le pouvoir de la condition humaine, la capacité de cette fonction nous est assignée, à nous qui avons reçu de Dieu la connaissance de la vérité ; à l'explication de laquelle les quatre derniers livres seront consacrés. Maintenant, en attendant, mettons en lumière les choses fausses, comme nous avons commencé à le faire.



Chapitre 4. Des images et des ornements des temples, et du mépris dans lequel ils sont tenus, même par les païens eux-mêmes.


Quelle majesté peuvent donc avoir les images, qui étaient tout à fait au pouvoir du petit homme, soit qu'elles soient transformées en autre chose, soit qu'elles ne soient pas transformées du tout ? C'est pourquoi Priapus parle ainsi dans Horace :

Autrefois, j'étais le tronc d'un figuier, un bois inutile, quand le charpentier, ne sachant pas s'il devait faire un banc ou un Priapus, décida que ce devait être un dieu. En conséquence, je suis un dieu, une très grande terreur pour les voleurs et les oiseaux.

Qui ne serait pas à l'aise avec un tel gardien ? Car les voleurs sont assez insensés pour craindre la figure de Priapus, alors que les oiseaux mêmes, qu'ils imaginent chassés par peur de sa faux, se fixent sur les images habilement fabriquées, c'est-à-dire qui ressemblent tout à fait aux hommes, y construisent leurs nids et les souillent. Mais Flaccus, en tant qu'écrivain de satire, se moque de la folie des hommes. Mais ceux qui font les images ont l'impression d'exercer une activité sérieuse. Bref, ce très grand poète, homme de sagacité en d'autres choses, en cela seul a fait preuve de folie, non pas comme un poète, mais à la manière d'une vieille femme, quand même dans ces livres les plus achevés il ordonne de le faire :-

Et que la tutelle de Priapus de l'Hellespont, qui chasse les voleurs et les oiseaux avec sa faux de saule, les préserve.

C'est pourquoi ils adorent les choses mortelles, telles qu'elles sont faites par les mortels. Car elles peuvent être brisées, ou brûlées, ou être détruites. Car elles sont souvent susceptibles d'être brisées en morceaux, lorsque les maisons tombent en ruines, et lorsque, consumées par les flammes, elles sont réduites en cendres ; et dans de nombreux cas, à moins d'être aidées par leur propre grandeur, ou protégées par une vigilance diligente, elles deviennent la proie des voleurs. Quelle folie, alors, de craindre ces objets pour lesquels on peut craindre soit la chute d'un bâtiment, soit des incendies, soit des vols ! Quelle folie, d'espérer se protéger de ces choses qui ne peuvent se protéger elles-mêmes ! Quelle perversité que d'avoir recours à la tutelle de ceux qui, blessés, ne sont pas vengés, à moins que la vengeance ne soit exigée par leurs adorateurs ! Où est donc la vérité ? Là où aucune violence ne peut être appliquée à la religion ; là où il semble n'y avoir rien qui puisse être blessé ; là où aucun sacrilège ne peut être commis.


Mais tout ce qui est soumis aux yeux et aux mains, qui, en vérité, parce qu'il est périssable, est incompatible avec tout le sujet de l'immortalité. C'est donc en vain que les hommes partent et ornent leurs dieux d'or, d'ivoire et de bijoux, comme s'ils étaient capables d'en tirer un quelconque plaisir. À quoi servent les cadeaux précieux aux objets insensibles ? Est-ce le même que celui des morts ? Car, de même qu'ils embaument les corps des morts, les enveloppent d'épices et de vêtements précieux, et les enterrent dans la terre, de même ils honorent les dieux qui, lorsqu'ils ont été faits, ne l'ont pas perçu, et qui, lorsqu'ils sont adorés, n'en ont pas connaissance ; car ils n'ont pas reçu de sensibilité lors de leur consécration. Persée était mécontent que des vases d'or soient portés dans les temples, car il jugeait superflu que cela soit pris en compte parmi les offrandes religieuses qui n'étaient pas un instrument de sainteté, mais d'avarice. Car voici les choses qu'il vaut mieux offrir en cadeau au dieu que l'on adore à juste titre : -

La loi écrite et la loi divine de la conscience, et les recoins sacrés de l'esprit, et la poitrine imprégnée de noblesse.


Un sentiment noble et sage. Mais il a ridiculement ajouté ceci : qu'il y a cet or dans les temples, comme il y a des poupées présentées à Vénus par la vierge ; qu'il a peut-être méprisées en raison de leur petite taille. Car il ne voyait pas que les images et les statues des dieux, travaillées en or et en ivoire par la main de Polycletus, Euphranor et Phidias, n'étaient rien d'autre que de grandes poupées, non pas dédiées par des vierges, aux sports desquelles on peut accorder une certaine indulgence, mais par des hommes barbus. C'est pourquoi Sénèque se moque à juste titre de la folie même des vieillards. Nous ne sommes pas (dit-il) deux fois des garçons, comme on le dit communément, mais nous le sommes toujours. Mais il y a cette différence, que lorsque nous sommes des hommes, nous avons de plus grands sujets de sport. C'est pourquoi les hommes offrent à ces poupées, qui sont de grande taille, et ornées comme pour la scène, à la fois des parfums, de l'encens et des odeurs : ils sacrifient à ces victimes coûteuses et engraissées, qui ont une bouche, mais qui ne convient pas à la nourriture ; ils leur apportent des robes et des vêtements coûteux, bien qu'ils n'aient pas besoin de vêtements ; ils leur consacrent de l'or et de l'argent, dont ceux qui les reçoivent sont aussi démunis que ceux qui les ont donnés.


Et ce n'est pas sans raison que Dionysius, le despote de Sicile, lorsqu'après une victoire il était devenu maître de la Grèce, méprisait, pillait et raillait de tels dieux, car il poursuivait ses actes sacrilèges par des plaisanteries. Car lorsqu'il avait enlevé une robe d'or de la statue du Jupiter Olympien, il avait ordonné qu'un vêtement de laine soit placé sur lui, disant qu'une robe d'or était lourde en été et froide en hiver, mais qu'une robe de laine était adaptée à chaque saison. Il enleva également la barbe dorée à Æsculapius, disant que c'était indigne et injuste, que si son père Apollon était encore lisse et sans barbe, le fils devait être vu portant une barbe devant son père. Il prit également les bols, le butin et quelques petites images qui étaient tenues dans les mains étendues des statues, et dit qu'il ne les avait pas pris, mais qu'il les avait reçus : pour cela, il serait très insensé et ingrat de refuser de recevoir de bonnes choses, lorsqu'elles sont offertes volontairement par ceux dont les hommes ont l'habitude de les implorer. Il a fait ces choses en toute impunité, parce qu'il était roi et victorieux. De plus, sa bonne fortune habituelle le suivait également, car il vécut jusqu'à un âge avancé et transmit le royaume par succession à son fils. Dans son cas, donc, comme les hommes ne pouvaient pas punir ses actes sacrilèges, il convenait que les dieux soient leurs propres vengeurs. Mais si une personne humble a commis un tel crime, le fléau, le feu, le râtelier, la croix et toutes les tortures que les hommes peuvent inventer dans leur colère et leur rage sont à sa portée pour le punir. Mais lorsqu'ils punissent ceux qui ont été détectés dans l'acte de sacrilège, ils se méfient eux-mêmes de la puissance de leurs dieux. Car pourquoi ne leur laisseraient-ils pas surtout la possibilité de se venger, s'ils pensent en être capables ? De plus, ils imaginent aussi que c'est par la volonté des divinités que les voleurs sacrilèges ont été découverts et arrêtés ; et leur cruauté est incitée non pas tant par la colère que par la peur, de peur qu'ils ne soient eux-mêmes punis s'ils ne vengeaient pas le mal fait aux dieux. Et, en vérité, ils font preuve d'une incroyable superficialité en imaginant que les dieux leur feront du mal à cause de la culpabilité d'autres personnes qui, à elles seules, n'ont pas pu faire de mal à ceux-là mêmes qui les ont profanés et pillés. Mais, en fait, ils ont souvent eux-mêmes infligé un châtiment au sacrilège : cela peut se produire même par hasard, ce qui s'est parfois produit, mais pas toujours. Mais je vais montrer maintenant comment cela s'est passé. En attendant, je vais demander : pourquoi n'ont-ils pas puni tant et tant de grands actes de sacrilège en Dionysos, qui a insulté les dieux ouvertement, et non en secret ? Pourquoi n'ont-ils pas repoussé cet homme sacrilège, doté d'un tel pouvoir, de leurs temples, de leurs cérémonies et de leurs images ? Pourquoi, alors même qu'il avait emporté leurs choses sacrées, a-t-il fait un voyage prospère - comme il l'a lui-même, selon sa coutume, témoigné en plaisantant ? Voyez-vous, dit-il à ses compagnons qui craignaient un naufrage, combien le voyage des dieux immortels eux-mêmes est prospère pour les sacrilèges ? Mais peut-être avait-il appris de Platon que les dieux n'ont aucun pouvoir.


Qu'en est-il de Caius Verres ? Que son accusateur Tully compare à ce même Dionysius, et à Phalaris, et à tous les tyrans. N'a-t-il pas pillé toute la Sicile, emportant les images des dieux et les ornements des temples ? Il est inutile de suivre chaque cas particulier : J'en citerai un, où l'accusateur, avec toute la force de son éloquence, bref, avec tous les efforts de sa voix et de son corps, se lamentait sur Cérès de Catine, ou du Henné : l'un était d'une si grande sainteté, qu'il était interdit aux hommes d'entrer dans les recoins secrets de son temple ; l'autre était d'une si grande antiquité, que tous les récits racontent que la déesse elle-même a découvert pour la première fois du grain dans la terre du Henné, et que sa fille vierge a été emportée du même endroit. Enfin, à l'époque des Gracchi, où l'état était perturbé à la fois par des expéditions et par des présages, lors de sa découverte dans les prédictions sibyllines selon lesquelles la plus ancienne Cérès devrait être apaisée, des ambassadeurs furent envoyés au Henné. Cette Cérès, donc, soit la très sainte, qu'il était interdit aux hommes de voir même pour l'adorer, soit la plus ancienne, que le sénat et le peuple de Rome avaient apaisée par des sacrifices et des cadeaux, fut emportée en toute impunité par Caius Verres de ses recoins secrets et anciens, ses esclaves brigands ayant été envoyés. Le même orateur, en vérité, lorsqu'il affirma qu'il avait été prié par les Siciliens d'entreprendre la cause de la province, fit usage de ces mots : Qu'ils n'avaient même plus de dieux dans leurs villes auxquels ils pouvaient s'adresser, puisque Verres avait enlevé les images les plus sacrées de leurs plus vénérables sanctuaires. Comme si, en vérité, si Verres les avait enlevées des villes et des sanctuaires, il les avait aussi enlevées du ciel. D'où il semble que ces dieux n'ont rien d'autre en eux que la matière dont ils sont faits. Et ce n'est pas sans raison que les Siciliens ont eu recours à toi, ô Marcus Tullius, c'est-à-dire à un homme ; puisqu'ils avaient fait l'expérience pendant trois ans que ces dieux n'avaient aucun pouvoir. Car ils auraient été très insensés s'ils avaient fui pour se protéger des blessures des hommes, à ceux qui ne pouvaient pas se mettre en colère contre Caius Verres en leur nom propre. Mais, on le rappellera, Verres a été condamné à cause de ces actes. Il n'a donc pas été puni par les dieux, mais par l'énergie de Cicéron, par laquelle il a soit écrasé ses défenseurs, soit résisté à son influence. Pourquoi devrais-je dire que, dans le cas de Verres lui-même, il ne s'agissait pas tant d'une condamnation que d'un répit dans le travail ? Ainsi, de même que les dieux immortels avaient donné un voyage prospère à Dionysos lorsqu'il emportait le butin des dieux, de même ils semblent avoir accordé à Verres un repos tranquille, dans lequel il pouvait tranquillement jouir des fruits de son sacrilège. Car lorsque les guerres civiles firent rage par la suite, étant éloignées de tout danger et de toute appréhension, sous le couvert de la condamnation, il entendit parler des malheurs désastreux et des morts misérables d'autrui ; et lui qui semblait être tombé alors que tous conservaient leur position, lui seul, en vérité, conservait sa position alors que tous tombaient ; jusqu'à ce que l'interdiction des triumvirs - cette même interdiction, en effet, qui emporta Tully, le vengeur de la majesté violée des dieux - l'emporta, rassasié à la fois de la jouissance des richesses qu'il avait acquises par le sacrilège, et de la vie, et épuisé par la vieillesse. En outre, il a eu la chance, dans cette circonstance même, d'entendre avant sa propre mort la fin la plus cruelle de son accusateur ; les dieux ayant sans doute prévu que cet homme sacrilège et fauteur de trouble de leur culte ne devait pas mourir avant d'avoir reçu la consolation de la vengeance.



Chapitre 5. Que seul Dieu, le créateur de toutes choses, doit être adoré, et non les éléments ou les corps célestes ; et l'opinion des stoïciens est réfutée, qui pensent que les étoiles et les planètes sont des dieux.


Combien mieux donc, en laissant des objets vains et insensibles, de tourner nos yeux dans cette direction où se trouve le siège et la demeure du vrai Dieu ; qui a suspendu la terre sur un fondement solide, qui a entouré le ciel d'étoiles brillantes ; qui a éclairé le soleil, la lumière la plus brillante et la plus incomparable pour les affaires des hommes, en preuve de sa propre et unique majesté ; qui a ceint la terre de mers, et a ordonné que les fleuves coulent avec un cours perpétuel !

Il a aussi ordonné que les plaines s'étendent, que les vallées s'enfoncent, que les bois soient couverts de feuillage, que les montagnes de pierre s'élèvent.

Toutes ces choses n'étaient pas l'oeuvre de Jupiter, né il y a dix-sept cents ans, mais de celui-là même qui a tout créé, qui est à l'origine d'un monde meilleur, qui s'appelle Dieu, dont le commencement ne peut être compris et qui ne doit pas être l'objet d'une enquête. Il suffit à l'homme, dans sa pleine et parfaite sagesse, de comprendre l'existence de Dieu, dont la force et la somme de compréhension sont telles qu'il regarde et honore le Parent commun de la race humaine, et le Créateur de choses merveilleuses. D'où certaines personnes à l'esprit terne et obtus adorent comme des dieux les éléments, qui sont à la fois des objets créés et dépourvus de sensibilité ; qui, lorsqu'ils admirent les œuvres de Dieu, c'est-à-dire le ciel avec ses diverses lumières, la terre avec ses plaines et ses montagnes, les mers avec leurs fleuves et leurs lacs et leurs fontaines, frappés d'admiration pour ces choses, et oubliant le Créateur lui-même, qu'ils ne pouvaient voir, se mirent à adorer et à vénérer ses œuvres. Ils n'ont pas non plus pu comprendre à quel point Il est plus grand et plus merveilleux, Lui qui a fait ces choses à partir de rien. Et quand ils voient que ces choses, dans l'obéissance aux lois divines, par une perpétuelle nécessité sont soumises aux usages et aux intérêts des hommes, ils les considèrent néanmoins comme des dieux, étant ingrats envers la bonté divine, de sorte qu'ils préfèrent leurs propres oeuvres à leur Dieu et Père le plus indulgent. Mais qu'il est étonnant que les hommes non civilisés ou ignorants se trompent, puisque même les philosophes de la secte stoïque sont du même avis, pour juger que tous les corps célestes qui ont un mouvement sont à compter dans le nombre des dieux ; dans la mesure où le stoïcien Lucilius parle ainsi à Cicéron : Cette régularité, donc, dans les étoiles, ce grand accord des temps dans des cours si divers pendant toute l'éternité, me sont incompréhensibles sans l'exercice de l'esprit, de la raison et du dessein ; et quand nous voyons ces choses dans les constellations, nous ne pouvons que placer ces objets mêmes dans le nombre des dieux. Et il parle ainsi un peu avant : Il reste, dit-il, que le mouvement des étoiles est volontaire ; et celui qui voit ces choses, agirait non seulement de façon désapprise, mais aussi de façon impiquée, s'il devait le nier. En vérité, nous le nions fermement ; et nous prouvons que vous, ô philosophes, êtes non seulement ignorants et impies, mais aussi aveugles, insensés et insensés, qui avez dépassé en superficialité l'ignorance des incultes. Car ils ne considèrent comme dieux que le soleil et la lune, mais vous aussi les étoiles.

Faites-nous donc connaître les mystères des étoiles, afin que nous puissions ériger des autels et des temples à chacun d'eux ; afin que nous sachions avec quels rites et quel jour adorer chacun d'eux, avec quels noms et avec quelles prières nous devons les invoquer ; à moins que nous ne devions peut-être adorer des dieux si innombrables sans aucune discrimination, et des dieux si minuscules dans une masse. Pourquoi devrais-je mentionner que l'argument par lequel ils déduisent que tous les corps célestes sont des dieux, tend à la conclusion opposée ? Car s'ils s'imaginent qu'ils sont des dieux à ce titre, parce qu'ils ont leurs cours fixés et conformes à la raison, ils se trompent. Car il est évident qu'ils ne sont pas des dieux, car il ne leur est pas permis de s'écarter de leurs orbites prescrites. Mais s'ils étaient des dieux, ils seraient portés ici et là dans toutes les directions sans aucune nécessité, comme des créatures vivantes sur la terre, qui errent ici et là à leur guise, car leur volonté n'est pas limitée, et chacun est porté là où l'inclinaison l'a conduit. Le mouvement des étoiles n'est donc pas volontaire, mais nécessaire, car elles obéissent aux lois qui leur sont imposées. Mais lorsqu'il discutait de la course des astres, alors qu'il comprenait par l'harmonie même des choses et des temps qu'elle n'était pas le fruit du hasard, il jugeait qu'elle était volontaire ; comme si elle ne pouvait pas être déplacée dans un tel ordre et une telle disposition, à moins qu'elle ne contienne en elle une compréhension connaissant son propre devoir. Oh, comme la vérité est difficile pour ceux qui l'ignorent ! Comme elle est facile pour ceux qui la connaissent ! Si, dit-il, les mouvements des étoiles ne sont pas le fruit du hasard, il ne reste rien d'autre que le fait qu'ils sont volontaires ; non, en vérité, comme il est évident qu'ils ne sont pas le fruit du hasard, il est clair qu'ils ne sont pas volontaires. Pourquoi, alors, en achevant leurs cours, préservent-ils leur régularité ? Sans aucun doute, Dieu, le créateur de l'univers, les a arrangés et façonnés de façon à ce qu'ils puissent suivre leurs cours dans le ciel avec un ordre divin et merveilleux, pour accomplir les variations des saisons successives. Archimède de Sicile a-t-il réussi à créer une représentation de l'univers en laiton creux, dans laquelle il a disposé le soleil et la lune de telle sorte qu'ils effectuent, comme chaque jour, des mouvements inégaux ressemblant aux révolutions des cieux, et que cette sphère, pendant sa rotation, présente non seulement les approches et les retraits du soleil, ou les augmentations et les diminutions de la lune, mais aussi les courses inégales des étoiles, qu'elles soient fixes ou errantes ? Etait-il alors impossible pour Dieu de planifier et de créer les originaux, alors que l'habileté de l'homme était capable de les représenter par imitation ? Le stoïcien, s'il avait vu les figures des étoiles peintes et façonnées dans ce laiton, aurait-il dit qu'elles étaient déplacées par leur propre conception et non par le génie de l'artificier ? Il y a donc dans le dessin des étoiles, adapté à l'accomplissement de leurs cours ; mais c'est le dessin de Dieu, qui a fait et gouverne toutes choses, et non des étoiles elles-mêmes, qui sont ainsi déplacées. Car si c'était Sa volonté que le soleil reste fixe, il est évident qu'il y aurait un jour perpétuel. De même, si les étoiles n'avaient pas de mouvement, qui doute qu'il y aurait eu une nuit éternelle ? Mais pour qu'il y ait des vicissitudes du jour et de la nuit, Il a voulu que les étoiles se déplacent et se déplacent avec une telle variété qu'il pourrait y avoir non seulement des échanges mutuels de lumière et d'obscurité, par lesquels des cours alternés de travail et de repos pourraient être établis, mais aussi des échanges de froid et de chaleur, que la puissance et l'influence des différentes saisons pourraient être adaptées soit à la production soit à la maturation des cultures. Et parce que les philosophes ne voyaient pas cette habileté de la puissance divine à créer les mouvements des étoiles, ils les supposaient vivantes, comme si elles se déplaçaient avec les pieds et de leur propre gré, et non par l'intelligence divine. Mais qui ne comprend pas pourquoi Dieu les a créés ? Sans doute par crainte que, la lumière du soleil étant retirée, une nuit d'obscurité excessive ne devienne trop oppressante par sa noirceur immonde et terrible, et ne soit préjudiciable aux vivants. C'est ainsi qu'Il a à la fois entouré le ciel d'une merveilleuse variété et tempéré les ténèbres elles-mêmes avec de nombreuses et minuscules lumières. Combien plus sage Naso juge-t-il donc, que ceux qui pensent se consacrer à la poursuite de la sagesse, en pensant que ces lumières ont été désignées par Dieu pour éloigner l'obscurité des ténèbres ! Il conclut le livre, dans lequel il présente brièvement les phénomènes de la nature, par ces trois versets:-

Ces images, si nombreuses, et d'une telle figure, Dieu les a placées dans le ciel ; et les ayant dispersées à travers les ténèbres sombres, il leur a ordonné de donner une lumière éclatante à la nuit glaciale.

Mais s'il est impossible que les étoiles soient des dieux, il s'ensuit que le soleil et la lune ne peuvent être des dieux, puisqu'ils ne diffèrent de la lumière des étoiles que par leur magnitude, et non par leur conception. Et s'ils ne sont pas des dieux, il en va de même pour le ciel, qui les contient tous.



Chapitre 6. Que ni l'univers entier ni les éléments ne sont Dieu, et qu'ils ne sont pas possédés par la vie.


De même, si la terre que nous foulons, que nous soumettons et que nous cultivons pour la nourriture, n'est pas un dieu, alors les plaines et les montagnes ne seront pas des dieux ; et si celles-ci ne le sont pas, il s'ensuit que toute la terre ne peut apparaître comme étant Dieu. De même, si l'eau, qui est adaptée aux besoins des êtres vivants pour la boisson et le bain, n'est pas un dieu, les fontaines d'où elle coule ne le sont pas non plus. Et si les fontaines ne sont pas des dieux, les fleuves qui s'y jettent ne le sont pas non plus. Et si les fleuves ne sont pas non plus des dieux, il s'ensuit que la mer, qui est constituée de fleuves, ne peut pas être considérée comme un dieu. Mais si ni le ciel, ni la terre, ni la mer, qui sont les parties du monde, ne peuvent être des dieux, il s'ensuit que le monde dans son ensemble n'est pas Dieu ; alors que les mêmes stoïciens affirment qu'il est à la fois vivant et sage, et donc Dieu. Mais en cela ils sont si incohérents, qu'ils ne disent rien qu'ils ne renversent aussi. Car c'est bien ce qu'ils affirment : Il est impossible que ce qui produit de lui-même des objets sensibles soit lui-même insensible. Mais le monde produit l'homme, qui est doué de sensibilité ; c'est pourquoi il doit aussi être lui-même sensible. Ils affirment également : cela ne peut pas être sans sensibilité, dont une partie est sensible ; par conséquent, parce que l'homme est sensible, le monde, dont l'homme fait partie, possède également une sensibilité. Les propositions elles-mêmes sont vraies : ce qui produit un être doué de sens est lui-même sensible ; et ce qui possède un sens, dont une partie est douée de sens. Mais les hypothèses sur lesquelles elles s'appuient sont fausses ; car le monde ne produit pas l'homme, et l'homme ne fait pas partie du monde. Car le même Dieu qui a créé le monde a aussi créé l'homme dès le commencement ; et l'homme ne fait pas partie du monde, de la même manière qu'un membre fait partie du corps ; car il est possible que le monde soit sans homme, comme il l'est pour une ville ou une maison. Or, de même qu'une maison est la demeure d'un homme et une ville d'un peuple, de même le monde est la demeure de toute la race humaine ; et ce qui est habité est une chose, ce qui en habite une autre. Mais ces personnes, dans leur désir de prouver ce qu'elles avaient supposé à tort, à savoir que le monde est doté d'une sensibilité, et qu'il est Dieu, n'ont pas perçu les conséquences de leurs propres arguments. Car si l'homme fait partie du monde, et si le monde est doué de sensibilité parce que l'homme est sensible, il s'ensuit que, parce que l'homme est mortel, le monde doit aussi nécessairement être mortel, et pas seulement mortel, mais aussi sujet à toutes sortes de maladies et de souffrances. Et, au contraire, si le monde est Dieu, ses parties aussi sont manifestement immortelles : l'homme est donc aussi Dieu, parce qu'il est, comme vous le dites, une partie du monde. Et si l'homme, alors aussi les deux bêtes de somme et le bétail, et les autres sortes de bêtes, d'oiseaux et de poissons, puisque ceux-ci aussi, de la même manière, sont doués de sensibilité, et font partie du monde. Mais cela est durable, car les Égyptiens adorent même ces animaux. Mais le problème est le suivant : même les grenouilles, les moucherons et les fourmis semblent être des dieux, parce qu'elles aussi ont une sensibilité et font partie du monde. Ainsi, les arguments tirés d'une fausse source mènent toujours à des conclusions stupides et absurdes. Pourquoi devrais-je mentionner que ces mêmes philosophes affirment que le monde a été construit pour le bien des dieux et des hommes comme une habitation commune ? Le monde n'est donc ni dieu, ni vivant, s'il a été fait ; car un être vivant n'est pas fait, mais né ; et s'il a été construit, il l'a été comme on construit une maison ou un navire . Il y a donc un constructeur du monde, Dieu lui-même, et le monde qui a été fait est distinct de Celui qui l'a fait. Or, comme il est incohérent et absurde que, lorsqu'ils affirment que les feux célestes et les autres éléments du monde sont des dieux, ils disent aussi que le monde lui-même est Dieu ! Comment est-il possible qu'à partir d'un grand tas de dieux, un seul Dieu puisse être créé ? Si les étoiles sont des dieux, il s'ensuit que le monde n'est pas Dieu, mais la demeure des dieux. Mais si le monde est Dieu, il s'ensuit que toutes les choses qui s'y trouvent ne sont pas des dieux, mais des membres de Dieu, qui ne peuvent évidemment pas prendre le nom de Dieu par eux-mêmes. Car personne ne peut dire à juste titre que les membres d'un seul homme sont plusieurs hommes ; mais il n'y a pas de comparaison similaire entre un être vivant et le monde. En effet, parce qu'un être vivant est doté de sensibilité, ses membres ont aussi de la sensibilité ; ils ne deviennent pas non plus insensés s'ils ne sont pas séparés du corps. Mais quelle ressemblance le monde présente-t-il à cela ? En vérité, ils nous le disent eux-mêmes, puisqu'ils ne nient pas qu'il a été fait, pour qu'il soit, en quelque sorte, une demeure commune aux dieux et aux hommes. Si donc elle a été construite comme une demeure, elle n'est pas elle-même Dieu, ni les éléments qui en font partie ; car une maison ne peut pas se gouverner elle-même, ni les parties qui la composent. C'est pourquoi ils sont réfutés non seulement par la vérité, mais même par leurs propres paroles. Car, de même qu'une maison, faite pour être habitée, n'a pas de sensibilité en elle-même et est soumise au maître qui l'a construite ou qui l'habite, de même le monde, n'ayant pas de sensibilité en lui-même, est soumis à Dieu son créateur, qui l'a fait pour son propre usage.



Chapitre 7. De Dieu, et des rites religieux des insensés ; de l'avarice, et de l'autorité des ancêtres.


Les insensés se trompent donc de deux façons : premièrement, en préférant les éléments, c'est-à-dire les oeuvres de Dieu, à Dieu lui-même ; deuxièmement, en adorant les figures des éléments eux-mêmes sous forme humaine. Car ils forment les images du soleil et de la lune à la manière des hommes, ainsi que celles du feu, de la terre et de la mer, qu'ils appellent Vulcain, Vesta et Neptune. Ils ne sacrifient pas non plus ouvertement aux éléments eux-mêmes. Les hommes ont un tel penchant pour les représentations que les choses vraies sont désormais considérées comme de moindre valeur : ils se délectent en effet d'or, de bijoux et d'ivoire. La beauté et l'éclat de ces choses éblouissent leurs yeux, et ils pensent qu'il n'y a pas de religion où elles ne brillent pas. Et ainsi, sous prétexte de vénérer les dieux, on vénère l'avarice et le désir. Car ils croient que les dieux aiment ce qu'ils désirent eux-mêmes, quoi que ce soit, ce qui fait que les vols, les cambriolages et les meurtres font quotidiennement rage, que les guerres renversent des nations et des villes dans le monde entier. C'est pourquoi ils consacrent leur butin et leur pillage aux dieux, qui doivent sans doute être faibles, et démunis de la plus haute excellence, s'ils sont soumis aux désirs. Car pourquoi devrions-nous les croire célestes s'ils aspirent à quelque chose de la terre, ou heureux s'ils manquent de quelque chose, ou intègres s'ils prennent plaisir à ces choses à la poursuite desquelles le désir des hommes n'est pas condamné sans réserve ? Ils s'approchent des dieux, donc non pas tant à cause de la religion, qui ne peut avoir sa place dans les choses mal acquises et corruptibles, que pour contempler l'or, et voir l'éclat du marbre poli ou de l'ivoire, pour arpenter avec une contemplation inlassable des vêtements ornés de pierres précieuses et de couleurs, ou des coupes garnies de bijoux étincelants. Et plus les temples sont ornés, plus les images sont belles, tant ils sont censés avoir une grande majesté : tant leur religion est entièrement confinée à ce que le désir des hommes admire.

Ce sont les institutions religieuses qui leur ont été transmises par leurs ancêtres et qu'ils s'obstinent à maintenir et à défendre avec la plus grande obstination. Elles ne se préoccupent pas non plus de leur caractère, mais elles se sentent assurées de leur excellence et de leur vérité à ce titre, car les anciens les ont transmises ; et l'autorité de l'Antiquité est si grande qu'on dit que c'est un crime de s'en enquérir. Et c'est pourquoi on la considère partout comme une vérité vérifiée. En bref, dans Cicéron, Cotta parle ainsi à Lucilius : Tu sais, Balbus, quelle est l'opinion de Cotta, quelle est l'opinion du pontife. Maintenant, laisse-moi comprendre quels sont tes sentiments : puisque tu es philosophe, je devrais recevoir de toi une raison pour ta religion ; mais dans le cas de nos ancêtres, il est raisonnable de les croire, bien qu'aucune raison ne soit alléguée par eux. Si vous croyez, pourquoi alors avez-vous besoin d'une raison, ce qui peut avoir pour effet de vous amener à ne pas croire ? Mais si vous avez besoin d'une raison, et que vous pensez que le sujet exige une enquête, alors vous ne croyez pas ; car vous faites l'enquête dans cette optique, que vous pouvez suivre quand vous l'avez constatée. Voici que la raison vous apprend que les institutions religieuses des dieux ne sont pas vraies : que ferez-vous ? Préférez-vous suivre l'antiquité ou la raison ? Et cela, en effet, ne vous a pas été communiqué par un autre, mais a été découvert et choisi par vous-même, puisque vous avez entièrement déraciné tous les systèmes religieux. Si vous préférez la raison, vous devez abandonner les institutions et l'autorité de nos ancêtres, car rien n'est juste, sauf ce que la raison prescrit. Mais si la piété vous conseille de suivre vos ancêtres, alors admettez qu'ils étaient stupides, qu'ils se sont conformés à des institutions religieuses inventées contrairement à la raison ; et que vous êtes insensés, puisque vous adorez ce que vous avez prouvé être faux. Mais puisque le nom des ancêtres nous est si fortement contesté, voyons, je vous prie, qui étaient ces ancêtres dont on dit qu'il est impérieux de s'écarter de l'autorité.

Romulus, au moment de fonder la ville, réunit les bergers parmi lesquels il avait grandi ; et comme leur nombre semblait insuffisant pour la fondation de la ville, il créa un asile. Pour cela, tous les hommes les plus abandonnés se rassemblèrent sans distinction de lieu, sans distinction de condition. Il réunit donc les gens de tous ces lieux, et il choisit au Sénat les plus âgés, qu'il appela Pères, dont les conseils lui permettaient de diriger toutes choses. Et concernant ce sénat, Properce, le poète élégiaque, parle ainsi : -

La trompette appelait les anciens Quirites à une assemblée ; ces cent personnes dans les champs formaient souvent le sénat. La maison du sénat, qui est maintenant élevée et qui brille avec le sénat bien rodé, recevait les Pères vêtus de peaux, esprits rustiques.

Ce sont les Pères dont les décrets sont suivis avec la plus grande dévotion par les hommes savants et sagaces ; et toute la postérité doit juger vrai et immuable ce que cent vieillards vêtus de peaux ont établi à leur gré ; qui, cependant, comme il a été mentionné dans le premier livre, ont été incités par Pompilius à croire la vérité de ces rites sacrés qu'il a lui-même délivrés. Y a-t-il une raison pour laquelle leur autorité devrait être si hautement estimée par la postérité, puisque durant leur vie, personne, ni haut ni bas, ne les a jugés dignes d'affinité ?



Chapitre 8. De l'usage de la raison dans la religion ; et des rêves, des augures, des oracles et autres présages similaires.


Il est donc juste, surtout dans un domaine où tout le plan de la vie est en jeu, que chacun ait confiance en lui-même, et utilise son propre jugement et sa capacité individuelle pour rechercher et peser la vérité, plutôt que de se laisser tromper par les erreurs des autres, comme s'il était lui-même sans compréhension. Dieu a donné la sagesse à tous de la même façon, afin qu'ils puissent à la fois enquêter sur ce qu'ils n'ont pas entendu et peser ce qu'ils ont entendu. Et parce qu'ils nous ont précédés dans le temps, ils ne nous ont pas non plus devancés dans la sagesse ; car si celle-ci est donnée également à tous, nous ne pouvons y être anticipés par ceux qui nous précèdent. Elle est incapable de diminuer, comme la lumière et l'éclat du soleil ; car, comme le soleil est la lumière des yeux, ainsi la sagesse est la lumière du coeur de l'homme. C'est pourquoi, comme la sagesse - c'est-à-dire la recherche de la vérité - est naturelle à tous, ils se privent de la sagesse, qui sans aucun jugement approuve les découvertes de leurs ancêtres, et comme les moutons sont conduits par d'autres. Mais cela leur échappe, que le nom des ancêtres étant introduit, ils pensent qu'il est impossible qu'eux-mêmes aient plus de connaissances parce qu'ils sont appelés descendants, ou que les autres soient imprudents parce qu'ils sont appelés ancêtres. Qu'est-ce qui nous empêche donc de prendre exemple sur eux, pour que, comme ils ont transmis à la postérité leurs fausses inventions, nous qui avons découvert la vérité, nous puissions transmettre de meilleures choses à notre postérité ? Il reste donc un grand sujet d'enquête, dont la discussion ne vient pas du talent, mais de la connaissance : et cela doit être expliqué plus longuement, afin que rien du tout ne soit laissé dans le doute. Car il se peut que certains aient recours à ce qui est transmis par des autorités nombreuses et incontestables ; que ces mêmes personnes, dont nous avons montré qu'elles n'étaient pas des dieux, ont souvent affiché leur majesté tant par des prodiges, que par des rêves, que par des augures, que par des oracles. Et, en effet, on peut énumérer beaucoup de choses merveilleuses, et en particulier celle-ci, qu'Accius Navius, un augure consommé, lorsqu'il avertissait Tarquinius Priscus d'entreprendre le commencement de rien de nouveau sans la sanction préalable des augures, et que le roi, portant atteinte au crédit dû à son art, lui a dit de consulter les oiseaux, et ensuite de lui annoncer s'il était possible que ce qu'il avait lui-même conçu dans son esprit puisse s'accomplir, et Navius a affirmé que c'était possible ; puis de prendre cette pierre à aiguiser, dit-il, et de la diviser avec un rasoir. Mais l'autre, sans aucune hésitation, la prit et la coupa.


Ensuite, Castor et Pollux ont été vus pendant la guerre latine au lac de Juturna en train de laver la sueur de leurs chevaux, alors que leur temple qui jouxte la fontaine avait été ouvert de son propre chef. Dans la guerre de Macédoine, les mêmes divinités, montées sur des chevaux blancs, se seraient présentées à Publius Vatienus alors qu'il se rendait à Rome dans la nuit, annonçant que le roi Persée avait été vaincu et fait prisonnier ce jour-là, ce dont la vérité a été prouvée par des lettres reçues de Paulus quelques jours plus tard. C'est également merveilleux, que la statue de la Fortune, sous la forme d'une femme, aurait parlé plus d'une fois ; aussi que la statue de Junon Moneta, lorsque, lors de la capture de Veii, l'un des soldats, envoyé pour l'enlever, sportivement et en plaisantant, lui demanda si elle souhaitait l'enlever à Rome, lui répondit qu'elle le souhaitait. Claudia est également présentée comme un exemple de miracle. En effet, lorsque, conformément aux livres de la Sibylle, la mère idéate fut envoyée chercher et que le bateau qui la transportait s'était échoué sur un haut-fond du Tibre et ne pouvait être déplacé par aucune force, on rapporte que Claudia, qui avait toujours été considérée comme non chaste en raison de ses excès de parure personnelle, demandait à la déesse, les genoux fléchis, de suivre sa gaine si elle la jugeait chaste ; et ainsi le navire, qui ne pouvait pas être déplacé par tous les hommes forts, était déplacé par une seule femme. Il est tout aussi merveilleux que, pendant une épidémie de peste, Esculape, appelé d'Epidaure, ait libéré la ville de Rome de ce fléau qui persistait depuis longtemps.


On peut également mentionner les personnes sacrilèges, par le châtiment immédiat desquelles les dieux auraient vengé le mal qui leur avait été fait. Appius Claudius, le censeur qui, contre l'avis de l'oracle, avait transféré les rites sacrés d'Hercule aux esclaves publics, fut privé de la vue ; et les gens de Potitia, qui abandonnèrent son privilège, s'éteignirent en l'espace d'un an. De même, le censeur Fulvius, lorsqu'il avait enlevé les tuiles de marbre du temple de la Junon lacinienne, pour couvrir le temple de la Fortuna équestre, qu'il avait fait construire à Rome, fut privé de ses sens, et ayant perdu ses deux fils qui servaient en Illyricum, fut consumé par la plus grande douleur de l'esprit. Turullius aussi, le lieutenant de Marc-Antoine, après avoir abattu un bosquet d'Esculape à Cos et construit une flotte, fut ensuite tué au même endroit par les soldats de César. À ces exemples s'ajoute Pyrrhus, qui, après avoir pris de l'argent du trésor de la Proserpine de Locriane, a fait naufrage et s'est échoué sur les rives près du temple de la déesse, de sorte que rien n'a été retrouvé indemne, sauf cet argent. Cérès de Miletus s'est également acquis une grande vénération auprès des hommes. En effet, lorsque la ville fut prise par Alexandre et que les soldats se précipitèrent pour piller son temple, une flamme de feu les aveugla tous.


On trouve aussi des rêves qui semblent montrer la puissance des dieux. Car on dit que Jupiter s'est présenté à Tibère Atinius, un plébéien, dans son sommeil, et lui a enjoint d'annoncer aux consuls et au sénat, que lors des derniers jeux circensiens, une danseuse publique lui avait déplu, parce qu'un certain Antonius Maximus avait sévèrement flagellé un esclave sous la furca au milieu du cirque, et l'avait conduit au châtiment, et que pour cette raison les jeux devaient être répétés. Et quand il avait négligé ce commandement, on dit que le même jour il avait perdu son fils, et qu'il avait été lui-même saisi d'une grave maladie ; et que lorsqu'il aperçut de nouveau la même image demandant s'il avait subi une punition suffisante pour avoir négligé son commandement, il fut porté sur une litière aux consuls ; et après avoir expliqué toute l'affaire au sénat, il reprit des forces, et retourna à pied à sa maison. Et ce rêve n'était pas moins merveilleux, auquel on dit qu'Auguste César devait sa préservation. En effet, lorsque, pendant la guerre civile avec Brutus, il fut atteint d'une grave maladie et qu'il avait décidé de s'abstenir de combattre, l'image de Minerve se présenta à son médecin Artorius, qui lui conseilla de ne pas confiner César au camp en raison de son infirmité corporelle. Il fut donc porté sur une civière à l'armée et le même jour, le camp fut pris par Brutus. De nombreux autres exemples de même nature peuvent être avancés ; mais je crains que, si je tarde trop à exposer des sujets contraires, je puisse donner l'impression d'avoir oublié mon but, ou que je sois accusé de loquacité.



Chapitre 9. Du diable, du monde, de Dieu, de la providence, de l'homme et de sa sagesse.


Je vais donc exposer la méthode de toutes ces choses, afin que les sujets difficiles et obscurs soient plus facilement compris ; et je mettrai en lumière toutes ces tromperies de la prétendue divinité, par lesquelles les hommes se sont très éloignés du chemin de la vérité. Mais je remonterai à la source du problème, afin que celui qui ne connaît pas la vérité et qui est ignorant s'applique à la lecture de ce livre, qu'il soit instruit et comprenne ce qui, en vérité, peut être la source et l'origine de ces maux ; et qu'ayant reçu la lumière, il puisse percevoir ses propres erreurs et celles de toute la race humaine.

Puisque Dieu était doté de la plus grande prévoyance pour planifier et de la plus grande habileté pour agir, avant de se lancer dans cette entreprise du monde - dans la mesure où il y avait en lui, et il y a toujours, la source de la bonté pleine et entière -, afin que la bonté jaillisse de lui comme un ruisseau et qu'elle puisse s'écouler au loin, il a produit un Esprit semblable à lui-même, qui pourrait être doté des perfections de Dieu le Père. Mais comment Il a voulu cela, je m'efforcerai de le montrer dans le quatrième livre. Puis Il a créé un autre être, dans lequel la disposition de l'origine divine n'est pas restée. Il fut donc infecté par sa propre envie comme par un poison, et il passa du bien au mal ; et, à sa propre volonté, qui lui avait été donnée par Dieu sans entrave, il acquit pour lui-même un nom contraire. D'où il ressort que la source de tous les maux est l'envie. Car il enviait son prédécesseur, qui par sa fermeté est acceptable et cher à Dieu le Père. Cet être, qui du bien est devenu mauvais par son propre fait, est appelé par les Grecs diabolus : nous l'appelons accusateur, parce qu'il rapporte à Dieu les fautes auxquelles il nous attire lui-même. Dieu, donc, lorsqu'il a commencé la construction du monde, a mis en place toute l'oeuvre de ce premier et plus grand Fils, et l'a utilisé en même temps comme conseiller et comme artifice, en planifiant, en arrangeant et en accomplissant, puisqu'il est complet à la fois en connaissance, en jugement et en puissance ; au sujet duquel je parle maintenant avec plus de parcimonie, parce qu'en un autre lieu, son excellence, son nom et sa nature doivent être mis en relation par nous. Que personne ne s'interroge sur les matériaux dont Dieu a fait ces oeuvres si grandes et si merveilleuses, car Il a fait toutes choses de rien.


Il ne faut pas non plus écouter les poètes qui disent qu'au début il y avait un chaos, c'est-à-dire une confusion de la matière et des éléments ; mais que Dieu a ensuite divisé toute cette masse, et qu'après avoir séparé chaque objet du tas confus, et les avoir disposés dans l'ordre, Il a construit et orné le monde. Il est facile de répondre à ces personnes qui ne comprennent pas la puissance de Dieu, car elles croient qu'Il ne peut rien produire, sauf à partir de matériaux déjà existants et préparés, ce qui a également entraîné des erreurs de la part des philosophes. Pour Cicéron, en discutant de la nature des dieux, parle ainsi : Tout d'abord, il est donc peu probable que la matière dont sont issues toutes choses ait été faite par la divine providence, mais qu'elle ait, et ait eu, une force et une nature propres. C'est pourquoi le constructeur, lorsqu'il s'apprête à ériger un bâtiment, ne fabrique pas lui-même les matériaux, mais utilise ceux qui sont déjà préparés, et la statuaire utilise également la cire ; de sorte que la divine providence aurait dû avoir à sa disposition des matériaux, non pas de sa propre production, mais déjà préparés pour l'usage. Mais si la matière n'a pas été faite par Dieu, alors la terre, l'eau, l'air et le feu n'ont pas été faits par Dieu non plus. Oh, combien de fautes y a-t-il dans ces dix lignes ! D'abord, que celui qui, dans presque toutes ses autres disputes et dans ses livres, était un mainteneur de la divine providence, et qui a utilisé des arguments très aigus pour assaillir ceux qui nient l'existence d'une providence, s'est maintenant lui-même, en tant que traître ou déserteur, efforcé d'enlever la providence ; dans ce cas, si vous voulez vous opposer à lui, il n'y a besoin ni de considération ni de travail : il suffit de lui rappeler ses propres paroles. Car il sera impossible à Cicéron d'être réfuté plus fermement par quiconque que par Cicéron lui-même. Mais faisons cette concession à la coutume et à la pratique des Académiciens, selon laquelle il est permis aux hommes de parler avec une grande liberté, et d'entretenir les sentiments qu'ils peuvent souhaiter. Examinons les sentiments eux-mêmes. Il est peu probable, dit-il, que l'affaire ait été faite par Dieu. Par quels arguments le prouvez-vous ? Car vous n'avez donné aucune raison pour que cela soit improbable. Il me semble donc au contraire extrêmement probable ; et il ne le paraît pas non plus sans raison, quand je pense qu'il y a quelque chose de plus en Dieu, que vous réduisez en vérité à la faiblesse de l'homme, à qui vous ne permettez rien d'autre que le simple travail. En quoi donc cette puissance divine se différenciera-t-elle de l'homme, si Dieu aussi, comme l'homme, a besoin de l'assistance d'un autre ? Mais Il en a besoin, s'Il ne peut rien construire sans être aidé par un autre. Mais si tel est le cas, il est évident que Sa puissance est imparfaite, et celui qui a préparé le matériel doit être jugé plus puissant. Par quel nom, donc, sera-t-il appelé celui qui excelle dans la puissance de Dieu ? - car il est plus grand de faire ce qui est propre à chacun que d'arranger ce qui est à un autre. Mais s'il est impossible que quoi que ce soit soit soit plus puissant que Dieu, qui doit nécessairement être d'une force, d'une puissance et d'une intelligence parfaites, il s'ensuit que Celui qui a fait les choses qui sont composées de matière, a aussi fait de la matière. Car il n'était ni possible ni convenable que quoi que ce soit existe sans l'exercice de la puissance de Dieu, ou contre sa volonté. Mais il est probable, dit-il, que la matière a, et a toujours eu, une force et une nature qui lui sont propres. Quelle force pourrait-elle avoir, sans personne pour la lui donner ? Quelle nature, sans personne pour la produire ? Si elle avait une force, elle l'aurait prise à quelqu'un. Mais de qui pourrait-elle la prendre, à moins qu'elle ne vienne de Dieu ? De plus, si elle avait une nature, ce qui est clairement le cas lorsqu'elle est produite, elle a dû être produite. Mais de qui aurait-elle pu tirer son existence, si ce n'est de Dieu ? Car la nature, dont vous dites que toutes les choses ont leur origine, si elle n'a pas de compréhension, ne peut rien faire. Mais si elle a le pouvoir de produire et de faire, alors elle a de l'intelligence et doit être Dieu. Car cette force ne peut être appelée par aucun autre nom, dans lequel il y a à la fois la prévoyance de planifier, et la compétence et le pouvoir d'exécuter. C'est pourquoi Sénèque, le plus intelligent de tous les stoïciens, dit mieux, lui qui a vu que la nature n'était rien d'autre que Dieu. C'est pourquoi il dit : "Ne devrions-nous pas louer Dieu, qui possède l'excellence naturelle ? Car il ne l'a appris de personne. Oui, en vérité, nous le louerons ; car bien que cela lui soit naturel, il se l'est donné à lui-même, puisque Dieu lui-même est la nature. Quand donc vous attribuez l'origine de toutes choses à la nature, et que vous la prenez à Dieu, vous êtes dans la même difficulté:-

Tu paies ta dette en empruntant, Geta.

Car en changeant simplement de nom, tu reconnais clairement qu'il a été fait par la même personne que celle par laquelle tu nies qu'il a été fait.

Il s'ensuit une comparaison des plus insensées. Le constructeur, dit-il, lorsqu'il s'apprête à construire un bâtiment, ne fait pas lui-même les matériaux, mais utilise ceux qui sont déjà préparés, et la statuaire aussi la cire ; de sorte que la divine providence aurait dû avoir à sa disposition des matériaux, non pas de sa propre production, mais déjà préparés pour l'usage. Il ne devrait pas en être ainsi, car Dieu aura moins de pouvoir s'il fabrique avec des matériaux déjà fournis, ce qui est le rôle de l'homme. Le bâtisseur n'érigera rien sans bois, car il ne peut pas fabriquer le bois lui-même ; et ne pas pouvoir le faire est la part de la faiblesse humaine. Mais Dieu Lui-même fabrique les matériaux pour Lui-même, parce qu'Il en a le pouvoir. Car avoir le pouvoir est la propriété de Dieu ; car s'il n'en est pas capable, il n'est pas Dieu. L'homme produit ses oeuvres à partir de ce qui existe déjà, car par sa mortalité il est faible, et par sa faiblesse sa puissance est limitée et modérée ; mais Dieu produit ses oeuvres à partir de ce qui n'existe pas, car par son éternité il est fort, et par sa force sa puissance est immense, qui n'a ni fin ni limite, comme la vie du Créateur lui-même. Quelle surprise, alors, si Dieu, lorsqu'il était sur le point de faire le monde, a d'abord préparé la matière à partir de laquelle il allait le faire, et l'a préparé à partir de ce qui n'avait pas d'existence ? Car il est impossible à Dieu d'emprunter quoi que ce soit à une autre source, dans la mesure où toutes choses sont en Lui et de Lui-même. Car s'il y a quelque chose devant Lui, et si quelque chose a été fait, mais pas par Lui, Il perdra donc à la fois la puissance et le nom de Dieu. Mais on peut dire que la matière n'a jamais été faite, comme Dieu, qui a fait ce monde à partir de la matière. Dans ce cas, il s'ensuit que deux principes éternels sont établis, et même opposés l'un à l'autre, ce qui ne peut se faire sans discorde et sans destruction. Car ce qui a une force et une méthode opposées doit nécessairement entrer en collision. De cette façon, il sera impossible que les deux soient éternels, s'ils sont opposés l'un à l'autre, parce que l'un doit dominer l'autre. La nature de ce qui est éternel ne peut donc être autre que simple, de sorte que toutes choses descendent de cette source comme d'une fontaine. Par conséquent, soit Dieu est issu de la matière, soit la matière est issue de Dieu. Lequel des deux est le plus vrai, est facile à comprendre. Car de ces deux choses, l'une est supportée avec sensibilité, l'autre est insensible. Le pouvoir de faire quoi que ce soit ne peut exister, sauf dans ce qui a une sensibilité, une intelligence, une réflexion et un pouvoir de mouvement. Rien ne peut non plus être commencé, ni fait, ni achevé, à moins que la raison n'ait prévu comment il sera fait avant d'exister, et comment il durera après avoir été fait. En bref, il ne fait que ce qui a la volonté de le faire, et il donne la main pour achever ce qu'il a voulu. Mais ce qui est insensible reste toujours inactif et tortueux ; rien ne peut provenir de cette source où il n'y a pas de mouvement volontaire. Car si tout animal est doué de raison, il est certain qu'il ne peut être produit à partir de ce qui est dépourvu de raison, et que ce qui n'est pas présent dans la source originelle ne peut être reçu d'aucun autre endroit. Mais il ne faut pas non plus que cela dérange qui que ce soit, que certains animaux semblent naître de la terre. Car la terre ne donne pas naissance à ceux-là d'elle-même, mais à l'Esprit de Dieu, sans lequel rien n'est produit. Dieu n'est donc pas né de la matière, car un être doué de sensibilité ne peut jamais naître d'un insensible, un sage d'un irrationnel, un incapable de souffrir d'un souffrant, un être incorporel d'un corporel ; mais la matière est plutôt de Dieu. Car tout ce qui consiste en un corps solide, et capable d'être manipulé, admet une force extérieure. Ce qui admet une force est capable de se dissoudre ; ce qui est dissous périt ; ce qui périt doit nécessairement avoir une origine ; ce qui avait une origine avait une source d'où il provenait, c'est-à-dire un créateur, qui est intelligent, prévoyant et habile à fabriquer. Il y en a certainement un, et ce n'est autre que Dieu. Et comme il est doté de sensibilité, d'intelligence, de providence, de puissance et de vigueur, il est capable de créer et de fabriquer des objets animés et inanimés, car il a les moyens de tout fabriquer. Mais la matière ne peut pas toujours avoir existé, car si elle avait existé, elle serait incapable de changer. Car ce qui a toujours existé ne cesse pas d'être ; et ce qui n'avait pas de commencement doit nécessairement être sans fin. De plus, il est plus facile pour ce qui avait un début d'être sans fin, que pour ce qui n'avait pas de début, d'avoir une fin. Par conséquent, si la matière n'a pas été faite, on ne peut rien en tirer. Mais si rien ne peut en être fait, alors la matière elle-même ne peut avoir d'existence. Car la matière est ce dont on fait quelque chose. Mais tout ce qui sert à fabriquer quelque chose, dans la mesure où il a reçu la main de l'artisan, est détruit et commence à être autre chose. Par conséquent, puisque la matière avait une fin, au moment où le monde a été fait à partir d'elle, elle avait aussi un commencement. Car ce qui est détruit a été construit auparavant ; ce qui est détaché a été lié auparavant ; ce qui est mis à terme a été commencé. Si donc on déduit de son changement et de sa fin que la matière a eu un commencement, de qui ce commencement aurait-il pu être, si ce n'est de Dieu ? Dieu est donc le seul être qui n'a pas été fait ; et donc il peut détruire d'autres choses, mais lui-même ne peut être détruit. Ce qui était en Lui sera toujours permanent, parce qu'Il n'a pas été produit ou n'a pas jailli d'une autre source ; et Sa naissance ne dépend d'aucun autre objet, dont la modification peut provoquer Sa dissolution. Il est de Lui-même, comme nous l'avons dit dans le premier livre ; et donc Il est tel qu'Il a voulu être, incapable de souffrir, immuable, incorruptible, béni et éternel.


Mais maintenant, la conclusion, avec laquelle Tully a terminé le sentiment, est beaucoup plus absurde. Mais si la matière, dit-il, n'a pas été faite par Dieu, la terre en effet, et l'eau, l'air et le feu, n'ont pas été faits par Dieu. Comme il a habilement évité le danger ! Car il a déclaré le premier point comme s'il n'exigeait aucune preuve, alors qu'il était beaucoup plus incertain que celui sur la base duquel la déclaration a été faite. Si la matière, dit-il, n'a pas été faite par Dieu, le monde n'a pas été fait par Dieu. Il a préféré tirer une fausse conclusion de ce qui est faux, plutôt qu'une vraie conclusion de ce qui est vrai. Et si les choses incertaines doivent être prouvées à partir de celles qui sont certaines, il a tiré une preuve d'une incertitude, pour renverser ce qui était certain. Car, que le monde ait été fait par la divine providence (sans parler de Trismégiste, qui le proclame ; sans parler des versets des Sibylles, qui font la même annonce ; sans parler des prophètes, qui d'un seul élan et d'une voix harmonieuse témoignent que le monde a été fait, et qu'il a été l'oeuvre de Dieu), même les philosophes sont presque universellement d'accord ; car c'est l'opinion des Pythagoriciens, des Stoïciens et des Péripatétiques, qui sont les chefs de toutes les sectes. Bref, depuis ces sept premiers sages, jusqu'à Socrate et Platon, il a été considéré comme un fait reconnu et incontestable ; jusqu'à bien des âges après, vivait le fou Epicure, qui seul s'aventurait à nier ce qui est le plus évident, sans doute à travers le désir de découvrir des nouveautés, qu'il pourrait fonder une secte en son propre nom. Et parce qu'il ne pouvait rien découvrir de nouveau, qu'il pouvait encore sembler être en désaccord avec les autres, il souhaitait renverser les vieilles opinions. Mais en cela, tous les philosophes qui l'entouraient, le réfutaient. Il est donc plus certain que le monde a été arrangé par la providence, que cette matière a été recueillie par la providence. C'est pourquoi il n'aurait pas dû supposer que le monde n'a pas été fait par la divine providence, parce que sa matière n'a pas été faite par la divine providence ; mais parce que le monde a été fait par la divine providence, il aurait dû conclure que la matière a également été faite par la divinité. Car il est plus crédible que la matière ait été faite par Dieu, parce qu'Il est tout-puissant, que le monde n'a pas été fait par Dieu, parce que rien ne peut être fait sans esprit, intelligence et dessein. Mais ce n'est pas la faute de Cicéron, mais celle de la secte. En effet, lorsqu'il avait entrepris une contestation, par laquelle il pouvait enlever la nature des dieux, en respectant ce que les philosophes disaient, dans son ignorance de la vérité, il imaginait que la Déité devait être entièrement enlevée. Il a donc pu enlever les dieux, car ils n'avaient pas d'existence. Mais lorsqu'il a tenté de renverser la providence divine, qui est dans le Dieu unique, parce qu'il avait commencé à lutter contre la vérité, ses arguments ont échoué, et il est nécessairement tombé dans ce piège, dont il n'a pas pu se retirer. Ici, donc, je le tiens fermement fixé ; je le tiens attaché à l'endroit, puisque Lucilius, qui a contesté de l'autre côté, s'est tu. C'est donc ici que se trouve le tournant, dont tout dépend. Que Cotta se démêle, s'il le peut, de cette difficulté ; qu'il avance des arguments par lesquels il pourra prouver que la matière a toujours existé, ce qu'aucune providence n'a fait. Qu'il montre comment tout ce qui est lourd et lourd peut exister sans auteur ou peut être changé, et comment ce qui a toujours été a cessé d'être, afin que ce qui n'a jamais été puisse commencer à être. Et s'il prouve ces choses, alors, et pas avant, j'admettrai que le monde lui-même n'a pas été établi par la divine providence, et pourtant en faisant cette admission je le tiendrai fermement par un autre piège. Car il reviendra au même point, auquel il ne voudra pas revenir, pour dire que la matière dont le monde est constitué, et le monde qui est constitué de matière, ont tous deux existé par nature ; bien que je soutienne que la nature elle-même est Dieu. Car personne ne peut faire des choses merveilleuses, c'est-à-dire des choses existant avec le plus grand ordre, sauf celui qui a l'intelligence, la prévoyance et le pouvoir. Et ainsi on verra que Dieu a fait toutes choses, et qu'il ne peut rien exister qui n'ait eu son origine en Dieu.

Mais le même, aussi souvent qu'il suit les épicuriens, et qu'il n'admet pas que le monde a été fait par Dieu, a l'habitude de demander par quelles mains, par quelles machines, par quels leviers, par quel artifice, Il a fait cette oeuvre d'une telle ampleur. Il pourrait voir, s'il a pu vivre à l'époque où Dieu l'a fait. Mais, pour que l'homme ne puisse pas regarder dans les oeuvres de Dieu, Il ne voulait pas le mettre au monde avant que toutes choses ne soient achevées. Mais il ne pouvait pas être mis au monde, car comment pouvait-il exister alors que le ciel en haut était en train d'être construit et que les fondations de la terre en bas étaient en train d'être posées, alors que les choses humides, par hasard, soit courbées avec une rigidité excessive, devenaient congelées, soit assaillies par une chaleur ardente et rendues solides, devenaient dures ? Ou comment pouvait-il vivre alors que le soleil n'était pas encore établi, et que ni les céréales ni les animaux n'étaient produits ? Il fallait donc que l'homme soit fait en dernier, alors que la main de la finition avait maintenant été appliquée au monde et à toutes les autres choses. Enfin, les écrits sacrés enseignent que l'homme est la dernière œuvre de Dieu, et qu'il a été mis au monde comme dans une maison préparée et préparée, car tout a été fait pour lui. Les poètes le reconnaissent également. Ovide, après avoir décrit l'achèvement du monde et la formation des autres animaux, ajoute : -

Un animal plus sacré que ceux-ci, et plus puissant d'esprit, manquait encore, et qui pourrait exercer une domination sur les autres. L'homme a été produit.

Il est si impie de chercher dans les choses que Dieu a voulu garder secrètes ! Mais ses recherches n'étaient pas faites par désir d'entendre ou d'apprendre, mais de réfuter ; car il était persuadé que personne ne pouvait l'affirmer. Comme si, en vérité, il fallait supposer que ces choses n'ont pas été faites par Dieu, parce qu'on ne peut pas voir clairement de quelle manière elles ont été créées ! Si vous aviez été élevé dans une maison bien construite et bien décorée, et que vous n'aviez jamais vu d'atelier, auriez-vous supposé que cette maison n'avait pas été construite par l'homme, parce que vous ne saviez pas comment elle avait été construite ? Vous poseriez certainement la même question sur la maison que vous posez maintenant sur le monde : par quelles mains, avec quels outils, l'homme avait-il réalisé de si grandes œuvres ; et surtout si vous voyiez de grandes pierres, d'immenses blocs, de vastes colonnes, l'ensemble de l'œuvre élevé et élevé, ces choses ne vous sembleraient-elles pas dépasser la mesure de la force humaine, car vous ne sauriez pas que ces choses ont été faites non pas tant par la force que par l'habileté et l'ingéniosité ?


Mais si l'homme, en qui rien n'est parfait, agit néanmoins plus par son habileté que ne le lui permet sa faible force, quelle raison aurait-il de vous paraître incroyable, alors qu'on prétend que le monde a été fait par Dieu, en qui, puisqu'il est parfait, la sagesse ne peut avoir de limite, et la force aucune mesure ? Ses oeuvres sont vues par les yeux ; mais la façon dont Il les a faites n'est pas vue même par l'esprit, car, comme le dit Hermès, le mortel ne peut pas s'approcher (c'est-à-dire s'approcher et suivre avec l'intelligence) de l'immortel, le temporel de l'éternel, le corruptible de l'incorruptible. Et à ce titre, l'animal terrestre est encore incapable de percevoir les choses célestes, car il est enfermé et gardé en quelque sorte en détention par le corps, de sorte qu'il ne peut pas discerner toutes choses avec une perception libre et sans retenue. Faites-lui donc savoir à quel point il agit bêtement, lui qui enquête sur des choses indescriptibles. Car c'est dépasser les limites de sa propre condition, et non pas comprendre jusqu'où il est permis à l'homme de s'approcher. En bref, lorsque Dieu a révélé la vérité à l'homme, il a voulu que nous ne connaissions que les choses que l'homme devait connaître pour atteindre la vie ; mais quant aux choses qui relevaient d'une curiosité profane et avide, il s'est tu, afin qu'elles soient secrètes. Pourquoi, alors, enquêter sur des choses que vous ne pouvez pas connaître, et si vous les connaissiez, vous ne seriez pas plus heureux. C'est une sagesse parfaite chez l'homme, s'il sait qu'il n'y a qu'un seul Dieu, et que toutes choses ont été faites par Lui.



Chapitre 10. Du monde et de ses parties, des éléments et des saisons.


Maintenant, après avoir réfuté ceux qui entretiennent de faux sentiments concernant le monde et Dieu son Créateur, revenons à l'œuvre divine du monde, dont nous sommes informés dans les écrits sacrés de notre sainte religion. Ainsi, tout d'abord, Dieu a fait le ciel, et l'a suspendu en haut, afin qu'il soit le siège de Dieu lui-même, le Créateur. Ensuite, il a fondé la terre, et l'a placée sous le ciel, comme une demeure pour l'homme, avec les autres races d'animaux. Il a voulu qu'elle soit entourée et maintenue par l'eau. Mais il a orné et rempli sa propre demeure de lumières brillantes ; il l'a parée du soleil, de l'orbite brillante de la lune et des signes scintillants des étoiles scintillantes ; mais il a placé sur la terre l'obscurité, qui est contraire à celles-ci. Car la terre ne contient pas de lumière en elle-même, si elle ne la reçoit pas du ciel, dans lequel il a placé la lumière perpétuelle, les dieux en haut, et la vie éternelle ; et, au contraire, il a placé sur la terre les ténèbres, et les habitants des régions inférieures, et la mort. Car ces choses sont aussi éloignées les unes des autres que le mal est éloigné du bien et les vices des vertus. Il a aussi établi deux parties de la terre, opposées l'une à l'autre et de caractère différent, à savoir l'Orient et l'Occident ; et parmi celles-ci, l'Orient est assigné à Dieu, parce qu'il est lui-même la source de lumière et l'éclairant de toutes choses, et parce qu'il nous fait monter à la vie éternelle. Mais l'ouest est attribué à cet esprit perturbé et dépravé, parce qu'il dissimule la lumière, parce qu'il apporte toujours les ténèbres, et parce qu'il fait mourir et périr les hommes dans leurs péchés. Car, de même que la lumière appartient à l'Orient et que tout le cours de la vie dépend de la lumière, de même l'obscurité appartient à l'Occident : mais la mort et la destruction sont contenues dans l'obscurité. Il a ensuite mesuré de la même façon les autres parties, à savoir le sud et le nord, qui sont étroitement liés aux deux premières. Car ce qui brille le plus avec la chaleur du soleil est le plus proche de l'est et lui est étroitement lié ; mais ce qui est torride avec les rhumes et la glace perpétuelle appartient à la même division que l'extrême ouest. Car de même que l'obscurité s'oppose à la lumière, de même le froid s'oppose à la chaleur. De même donc que la chaleur est la plus proche de la lumière, le sud l'est aussi, et de même que le froid est le plus proche de l'obscurité, le nord l'ouest l'est aussi. Et Il a assigné à chacune de ces parties son propre temps - à savoir, le printemps à l'est, l'été à la région du sud, l'automne à l'ouest, et l'hiver au nord. Dans ces deux parties également, le sud et le nord, se trouve une figure de vie et de mort, car la vie consiste en la chaleur, la mort en le froid. Et comme la chaleur provient du feu, le froid provient de l'eau. Et selon la division de ces parties, il a également fait le jour et la nuit, pour compléter par succession alternée les cours et les révolutions perpétuelles du temps, que nous appelons les années. Le jour, que le premier orient alimente, doit appartenir à Dieu, comme toutes les choses, qui sont de meilleur caractère. Mais la nuit, qu'apporte l'extrême ouest, appartient, en effet, à celui que nous avons dit être le rival de Dieu.


Et même en les fabriquant, Dieu a eu égard à l'avenir, car il les a faits ainsi, afin que l'on puisse en tirer une représentation de la vraie religion et des fausses superstitions. Car comme le soleil, qui se lève tous les jours, bien qu'il ne soit qu'un - dont Cicéron voudrait faire croire qu'il s'appelle Sol, parce que les étoiles sont obscurcies et qu'on ne le voit que lui - mais comme il est une lumière véritable, et d'une plénitude parfaite, et d'une chaleur des plus puissantes, et qu'il éclaire toutes choses de la plus éclatante des splendeurs, ainsi Dieu, bien qu'il soit un seul, est possédé d'une majesté, d'une puissance et d'une splendeur parfaites. Mais la nuit, dont on dit qu'elle est assignée à cet adversaire dépravé de Dieu, montre par une ressemblance les nombreuses et diverses superstitions qui lui appartiennent. Car si d'innombrables étoiles semblent scintiller et briller, mais parce qu'elles ne sont pas des lumières pleines et solides, et qu'elles n'émettent pas de chaleur, ni ne dominent les ténèbres par leur multitude, ces deux choses se trouvent être d'une importance capitale, qui ont des pouvoirs différents et opposés l'un à l'autre - la chaleur et l'humidité, que Dieu a merveilleusement conçues pour le soutien et la production de toutes choses. Car puisque la puissance de Dieu consiste en chaleur et en feu, s'il n'avait pas tempéré son ardeur et sa force en mêlant la matière de l'humidité et du froid, rien n'aurait pu naître ou exister, mais ce qui avait commencé à exister devait être immédiatement détruit par la conflagration. D'où aussi certains philosophes et poètes qui disaient que le monde était fait d'une concorde discordante ; mais ils ne comprenaient pas bien la question. Héraclite disait que toutes les choses étaient produites à partir du feu, Thalès de Milet à partir de l'eau. Chacun voyait quelque chose de la vérité, et pourtant chacun était dans l'erreur : car si un seul élément avait existé, l'eau n'aurait pas pu être produite à partir du feu, ni, d'autre part, le feu à partir de l'eau ; mais il est plus vrai que toutes les choses ont été produites à partir d'un mélange des deux. Le feu, en effet, ne peut être mélangé à l'eau, car ils sont opposés l'un à l'autre ; et s'ils entraient en collision, celui qui s'est avéré supérieur doit détruire l'autre. Mais leurs substances peuvent être mélangées. La substance du feu est la chaleur ; celle de l'eau, l'humidité. C'est donc à juste titre qu'Ovide dit : -

Car lorsque l'humidité et la chaleur se sont mêlées, elles conçoivent, et tout naît de ces deux éléments. Et si le feu est en contradiction avec l'eau, la vapeur humide produit tout, et la concorde discordante s'adapte à la production.

Car l'un des éléments est, pour ainsi dire, masculin ; l'autre, pour ainsi dire, féminin : l'un actif, l'autre passif. Et c'est pour cette raison que les anciens ont décidé que les contrats de mariage devaient être ratifiés par la solennité du feu et de l'eau, car les petits des animaux sont dotés d'un corps par la chaleur et l'humidité, et sont ainsi animés à la vie.

Car, comme tout animal est constitué d'une âme et d'un corps, la matière du corps est contenue dans l'humidité, celle de l'âme dans la chaleur : ce que nous pouvons connaître par la progéniture des oiseaux ; car, bien que ceux-ci soient pleins d'une épaisse humidité, à moins qu'ils ne soient chéris par la chaleur créatrice, l'humidité ne peut devenir un corps, et le corps ne peut être animé de vie. Les exilés avaient également l'habitude de se voir interdire l'usage du feu et de l'eau : car il semblait jusqu'alors illégal d'infliger la peine capitale à quiconque, aussi coupable soit-il, dans la mesure où il s'agissait d'un homme. Par conséquent, lorsque l'utilisation de ces choses qui constituent la vie des hommes était interdite, cela équivalait à infliger la mort à celui qui avait été ainsi condamné. Ces deux éléments étaient d'une telle importance qu'ils étaient considérés comme essentiels pour la production de l'homme et pour le maintien de sa vie. L'un de ces éléments nous est commun avec les autres animaux, l'autre a été attribué à l'homme seul. Car nous, race céleste et immortelle, nous utilisons le feu, qui nous est donné comme preuve d'immortalité, puisque le feu vient du ciel ; et sa nature, dans la mesure où elle est mobile et s'élève, contient le principe de la vie. Mais les autres animaux, dans la mesure où ils sont tout à fait mortels, n'utilisent que l'eau, qui est un élément corporel et terrestre. Et la nature de celle-ci, parce qu'elle est mobile et qu'elle a une inclinaison vers le bas, montre une figure de mort. C'est pourquoi le bétail ne regarde pas vers le ciel et n'éprouve pas de sentiments religieux, puisque l'usage du feu lui est retiré. Mais de quelle source ou de quelle manière Dieu a allumé ou fait couler ces deux éléments principaux, le feu et l'eau, Lui qui les a créés seul peut le savoir.



Chapitre 11. Des créatures vivantes, de l'homme ; Prométhée, Deucalion, le ParcÆ.


C'est pourquoi, ayant achevé le monde, Il a ordonné que soient créés des animaux de différentes sortes et de formes dissemblables, grands et petits. Et ils furent créés par paires, c'est-à-dire un de chaque sexe ; de la progéniture de laquelle l'air, la terre et les mers furent remplis. Et Dieu leur donna à tous de la terre une nourriture de leur espèce, afin qu'ils servissent aux hommes : les uns, par exemple, étaient pour la nourriture, les autres pour l'habillement ; mais ceux qui sont de grande force, Il les donna afin qu'ils aident à cultiver la terre, d'où ils furent appelés bêtes de somme. Et ainsi, lorsque tout fut réglé par un merveilleux arrangement, il décida de se préparer un royaume éternel, et de créer d'innombrables âmes, auxquelles il pourrait conférer l'immortalité. Puis il se fit une figure dotée de perception et d'intelligence, c'est-à-dire à l'image de sa propre image, que rien ne peut être plus parfait : il forma l'homme à partir de la poussière du sol, d'où il fut appelé homme, parce qu'il fut fait de la terre. Enfin, Platon dit que la forme humaine était semblable à celle de Dieu ; tout comme la Sibylle, qui dit -

Tu es mon image, ô homme, doté de la raison juste.

Les poètes n'ont pas non plus donné un compte rendu différent concernant cette formation de l'homme, même s'ils l'ont corrompue ; car ils ont dit que l'homme a été fait par Prométhée à partir de l'argile. Ils ne se sont pas trompés sur la matière elle-même, mais sur le nom de l'artificier. Car ils n'avaient jamais été en contact avec une ligne de la vérité, mais avec les choses qui ont été transmises par les oracles des prophètes et contenues dans le livre sacré de Dieu, ces choses recueillies à partir de fables et d'opinions obscures, et déformées, comme la vérité est susceptible d'être corrompue par la multitude lorsqu'elle est répandue par diverses conversations, chacun ajoutant quelque chose à ce qu'il avait entendu - ces choses qu'ils ont incluses dans leurs poèmes ; et en cela, en effet, ils ont agi bêtement, en attribuant à l'homme une œuvre si merveilleuse et divine. En effet, à quoi servait-il que l'homme soit formé d'argile, alors qu'il pourrait être engendré de la même manière que Prométhée lui-même est né de Iapetus ? Car s'il était un homme, il pouvait engendrer un homme, mais pas en faire un. Mais son châtiment sur le Mont Caucase déclare qu'il n'était pas des dieux. Mais personne ne considérait son père Iapetus ou son oncle Titan comme des dieux, car la haute dignité du royaume n'appartenait qu'à Saturne, par lequel il obtenait les honneurs divins, ainsi que tous ses descendants. Cette invention des poètes admet d'être réfutée par de nombreux arguments. Tout le monde s'accorde à dire que le déluge a eu lieu pour détruire la méchanceté et pour la faire disparaître de la terre. Or, tant les philosophes et les poètes que les écrivains de l'histoire ancienne affirment la même chose, et en cela ils sont particulièrement d'accord avec le langage des prophètes. Si donc le déluge a eu lieu dans le but de détruire la méchanceté, qui s'était accrue à travers la multitude excessive des hommes, comment Prométhée a-t-il été le créateur de l'homme, alors que son fils Deucalion est considéré par les mêmes auteurs comme le seul à avoir été préservé en raison de sa justice ? Comment une seule descendance et une seule génération ont-elles pu si rapidement remplir le monde d'hommes ? Mais il est clair qu'ils ont également corrompu cette histoire, comme ils l'ont fait pour la première fois, car ils ignoraient à la fois à quelle époque le déluge s'est produit sur la terre et qui méritait d'être sauvé en raison de sa justice lorsque la race humaine a péri, et comment et avec qui il a été sauvé : tous ces éléments sont enseignés par les écrits inspirés. Il est donc évident que le récit qu'ils font de l'œuvre de Prométhée est faux.

Mais parce que j'avais dit que les poètes n'ont pas l'habitude de dire ce qui est totalement faux, mais de s'envelopper dans des figures et donc d'obscurcir leurs récits, je ne dis pas qu'ils ont parlé à tort en cela, mais que Prométhée a d'abord fait l'image d'un homme d'argile riche et tendre, et qu'il est à l'origine de l'art de faire des statues et des images ; dans la mesure où il a vécu à l'époque de Jupiter, durant laquelle des temples ont commencé à être construits, et de nouveaux modes de culte des dieux ont été introduits. Ainsi, la vérité fut corrompue par le mensonge et ce que l'on disait avoir été fait par Dieu commença à être attribué à l'homme, qui imitait l'œuvre divine. Mais la fabrication de l'homme vrai et vivant à partir de l'argile est l'œuvre de Dieu. C'est ce que nous raconte également Hermès, qui non seulement dit que l'homme a été fait par Dieu, à l'image de Dieu, mais il a même tenté d'expliquer avec quelle habileté Il a formé chaque membre du corps humain, car il n'y en a aucun qui ne soit aussi disponible pour la nécessité de l'usage que pour la beauté. Mais même les stoïciens, lorsqu'ils abordent le sujet de la providence, tentent de le faire ; et Tully les a suivis en de nombreux endroits. Mais, cependant, il traite brièvement d'un sujet aussi copieux et fructueux, que je passe maintenant sous silence, car j'ai récemment écrit un livre particulier sur ce sujet à mon disciple Démétriane. Mais je ne peux pas omettre ici ce que certains philosophes erronés disent, que les hommes et les autres animaux sont nés de la terre sans aucun auteur ; d'où cette expression de Virgile : -

Et que la race des hommes née sur terre a levé la tête des champs durs.

Et cette opinion est surtout partagée par ceux qui nient l'existence d'une providence divine. Car les stoïciens attribuent la formation des animaux à l'habileté divine. Mais Aristote s'est libéré du travail et des ennuis, en disant que le monde a toujours existé, et donc que la race humaine, et les autres choses qui s'y trouvent, n'a pas eu de commencement, mais a toujours été, et sera toujours. Mais quand on voit que chaque animal séparément, qui n'a pas eu d'existence antérieure, commence à exister, et cesse d'exister, il faut que toute la race ait commencé à un moment donné à exister, et cesse à un moment donné parce qu'elle a eu un commencement.

Car toute chose doit nécessairement être comprise dans trois périodes de temps - le passé, le présent et l'avenir. Le commencement appartient au passé, l'existence au présent, la dissolution au futur. Et toutes ces choses se voient dans le cas des hommes individuellement : car nous commençons quand nous naissons ; et nous existons pendant que nous vivons ; et nous cessons quand nous mourons. C'est pourquoi ils voudraient qu'il y ait trois Parcæ : l'un qui tisse la toile de la vie pour les hommes ; le second, qui la tisse ; le troisième, qui la coupe et la termine. Mais dans toute la race des hommes, car on ne voit que le temps présent, mais on en déduit aussi le passé, c'est-à-dire le commencement, et le futur, c'est-à-dire la dissolution. Car puisqu'il existe, il est évident qu'à un moment donné il a commencé à exister, car rien ne peut exister sans un commencement ; et parce qu'il a eu un commencement, il est évident qu'il aura à un moment donné une fin. Car cela ne peut pas, dans son ensemble, être immortel, qui est constitué de mortels. Car comme nous mourons tous individuellement, il est possible que, par une calamité quelconque, tous périssent simultanément : soit par l'improductivité de la terre, ce qui se produit parfois dans des cas particuliers ; soit par la propagation générale de la peste, qui désole souvent des villes et des pays séparés ; soit par l'embrasement du monde, comme cela se serait produit dans le cas de Phaethon ; soit par un déluge, comme cela est rapporté à l'époque de Deucalion, lorsque toute la race fut détruite à l'exception d'un seul homme. Et si ce déluge s'est produit par hasard, il aurait certainement pu arriver que celui qui était le seul survivant périsse. Mais s'il a été réservé par la volonté de la divine providence, comme on ne peut le nier, pour recruter l'humanité, il est évident que la vie et la destruction de la race humaine sont au pouvoir de Dieu. Et s'il lui est possible de mourir totalement, parce qu'il meurt en partie, il est évident qu'il a eu une origine à un moment donné ; et comme la responsabilité de la décomposition indique un début, elle donne aussi la preuve d'une fin. Et si ces choses sont vraies, Aristote sera incapable de soutenir que le monde lui-même n'a pas eu de commencement. Mais si Platon et Epicure extorquent cela à Aristote, alors Platon et Aristote, qui pensaient que le monde serait éternel, en seront, malgré leur éloquence, privés également par Epicure, car il s'ensuit que, comme il avait un commencement, il doit aussi avoir une fin. Mais nous parlerons plus longuement de ces choses dans le dernier livre. Revenons maintenant à l'origine de l’homme.



Chapitre 12. Que les animaux n'ont pas été produits spontanément, mais par un arrangement divin, dont Dieu nous aurait donné la connaissance, s'il était avantageux pour nous de la connaître.


On dit qu'à certains changements du ciel, et aux mouvements des étoiles, il existait une sorte de maturité pour la production des animaux ; et donc que la nouvelle terre, retenant la semence productive, a fait naître d'elle-même certains vaisseaux à la ressemblance des ventres, ce à quoi Lucrèce fait allusion -

Les ventres se sont développés attachés à la terre par des racines ;

et que celles-ci, une fois mûres, étant déchirées par la contrainte de la nature, produisaient de tendres animaux ; ensuite, que la terre elle-même abondait d'une sorte d'humidité qui ressemblait à du lait, et que les animaux étaient soutenus par cette nourriture. Comment, alors, pouvaient-ils supporter ou éviter la force du froid ou de la chaleur, ou même naître, puisque le soleil les brûlait ou que le froid les contractait ? Mais, disent-ils, au début du monde, il n'y avait ni hiver ni été, mais un printemps perpétuel à température égale. Pourquoi, alors, voyons-nous qu'aucune de ces choses n'arrive maintenant ? Parce que, disent-ils, il était nécessaire que cela se produise une fois, que les animaux puissent naître ; mais après qu'ils aient commencé à exister, et que le pouvoir de génération leur ait été donné, la terre a cessé de produire, et la condition du temps a été modifiée. Oh, comme il est facile de réfuter les mensonges ! En premier lieu, rien ne peut exister dans ce monde qui ne continue pas de façon permanente, comme il a commencé. Car le soleil, la lune et les étoiles n'ont pas été créés à l'époque, ni sans leurs mouvements, et ce gouvernement divin, qui gère et dirige leurs cours, n'a pas non plus commencé son exercice avec eux. Ensuite, si c'est comme ils le disent, il faut nécessairement une providence, et ils tombent dans cette condition même qu'ils évitent tout particulièrement. En effet, alors que les animaux n'étaient pas encore nés, il est évident que certains ont prévu qu'ils naissent, afin que le monde ne paraisse pas morne de gaspillage et de désolation. Mais, pour qu'ils puissent être produits de la terre sans l'office des parents, il faut avoir pris des dispositions avec beaucoup de discernement ; et ensuite, pour que l'humidité condensée de la terre puisse être formée dans les diverses figures des corps ; et aussi que, ayant reçu des vaisseaux dont ils étaient couverts la puissance de la vie et des sensations, ils puissent être déversés, pour ainsi dire, du sein des mères, est une disposition merveilleuse et indescriptible. Mais supposons que ce soit aussi un hasard ; les circonstances qui suivent ne peuvent certainement pas être le fruit du hasard - que la terre coule immédiatement avec du lait, et que la température de l'atmosphère soit égale. Et si ces choses se sont manifestement produites, pour que les nouveaux-nés puissent être nourris ou à l'abri du danger, il faut que quelqu'un ait fourni ces choses par quelque conseil divin.

Mais qui est capable de prendre cette disposition, si ce n'est Dieu ? Voyons cependant si la circonstance même qu'ils affirment a pu se produire, à savoir que les hommes doivent naître de la terre. Si l'on considère pendant combien de temps et de quelle manière un enfant est élevé, on comprendra certainement que ces enfants nés sur terre n'auraient pas pu être élevés sans quelqu'un pour les élever. En effet, ils ont dû rester couchés pendant de nombreux mois, jusqu'à ce que leurs tendons soient renforcés, afin qu'ils puissent se déplacer et changer de place, ce qui ne peut guère se produire en l'espace d'un an. Maintenant, voyons si un enfant aurait pu s'allonger pendant plusieurs mois de la même manière et au même endroit où il a été jeté, sans mourir, accablé et corrompu par l'humidité de la terre qu'il a fournie pour se nourrir et par les excréments de son propre corps mélangés entre eux. Il est donc impossible qu'il n'ait pas été élevé par quelqu'un, à moins que tous les animaux ne naissent non pas dans un état tendre, mais qu'ils aient grandi, et il ne leur est jamais venu à l'esprit de dire cela. C'est pourquoi toute cette méthode est impossible et vaine ; si l'on peut appeler méthode la méthode par laquelle on tente de le faire, il n'y aura pas de méthode. Car celui qui dit que toutes choses sont produites de soi-même, et qui n'attribue rien à la providence divine, ne fait pas valoir, certes, mais il renverse la méthode. Mais si rien ne peut être fait ou produit sans dessein, il est évident qu'il existe une providence divine à laquelle appartient particulièrement ce qu'on appelle le dessein. C'est pourquoi Dieu, le Créateur de toutes choses, a fait l'homme. Et même Cicéron, bien qu'ignorant des écrits sacrés, a vu cela, lui qui, dans son traité sur les lois, dans le premier livre, a transmis la même chose que les prophètes ; et j'ajoute ses paroles : Cet animal, prévoyant, sagace, divers, aigu, doué de mémoire, plein de méthode et de dessein, que nous appelons l'homme, a été produit par la divinité suprême dans des circonstances remarquables ; pour cela seulement de tant de sortes et de natures d'animaux, participe du jugement et de la réflexion, alors que tous les autres animaux en sont dépourvus. Voyez-vous que l'homme, bien qu'éloigné de la connaissance de la vérité, a pourtant compris, dans la mesure où il détenait l'image de la sagesse, que l'homme ne pouvait être produit que par Dieu ? Mais, cependant, il faut un témoignage divin, de peur que celui de l'homme ne soit insuffisant. La Sibylle témoigne que l'homme est l'oeuvre de Dieu : -

Lui qui est le seul Dieu étant l'invincible Créateur, Il a Lui-même fixé la figure de la forme des hommes, Il a Lui-même mélangé la nature de tout ce qui appartient à la génération de la vie.

Les écrits sacrés contiennent des déclarations allant dans le même sens. Par conséquent, Dieu a rempli la fonction de vrai père. Il a Lui-même formé le corps ; Il a Lui-même infusé l'âme avec laquelle nous respirons. Quoi que nous soyons, c'est tout à fait Son œuvre. De quelle manière Il a fait cela, Il nous aurait enseigné, s'il était juste pour nous de savoir ; comme Il nous a enseigné d'autres choses, qui nous ont transmis la connaissance à la fois de l'erreur ancienne et de la vraie lumière.



Chapitre 13. Pourquoi l'homme est de deux sexes ; quelle est sa première mort, et quelle est la seconde, et quelle est la faute et le châtiment de nos premiers parents.


C'est pourquoi, lorsqu'Il a formé le mâle à Son image, Il a aussi façonné la femme à l'image de l'homme lui-même, afin que les deux puissent, par leur union, perpétuer leur race et remplir toute la terre d'une multitude. Mais dans la création de l'homme lui-même, Il a conclu et complété la nature de ces deux matériaux dont nous avons parlé comme étant opposés l'un à l'autre, le feu et l'eau. Pour avoir fait le corps, Il lui a insufflé une âme issue de la source vitale de Son propre Esprit, qui est éternel, afin qu'il puisse porter la similitude du monde lui-même, qui est composé d'éléments opposés. Car il est composé d'une âme et d'un corps, c'est-à-dire, pour ainsi dire, du ciel et de la terre : puisque l'âme par laquelle nous vivons, a pour ainsi dire son origine du ciel de Dieu, le corps de la terre, de la poussière dont nous avons dit qu'elle était formée. Empedocle - dont on ne peut pas dire s'il est un poète ou un philosophe, car il a écrit en vers respectant la nature des choses, comme Lucrèce et Varro chez les Romains - a déterminé qu'il y avait quatre éléments, c'est-à-dire le feu, l'air, l'eau et la terre ; peut-être à la suite de Trismégiste, qui disait que nos corps étaient composés de ces quatre éléments par Dieu, car il disait qu'ils contenaient en eux quelque chose de feu, quelque chose d'air, quelque chose d'eau, et quelque chose de terre, et pourtant qu'ils n'étaient ni le feu, ni l'air, ni l'eau, ni la terre. Et ces choses ne sont pas fausses, car la nature de la terre est contenue dans la chair, celle de l'humidité dans le sang, celle de l'air dans le souffle, celle du feu dans la chaleur vitale. Mais le sang ne peut pas non plus être séparé du corps, comme l'humidité l'est de la terre, ni la chaleur vitale du souffle, comme le feu de l'air : de sorte que de toutes choses on ne trouve que deux éléments, dont la nature entière est incluse dans la formation de notre corps. L'homme, donc, a été fait de substances différentes et opposées, comme le monde lui-même a été fait de lumière et d'obscurité, de vie et de mort ; et il nous a averti que ces deux choses s'affrontent dans l'homme : de sorte que si l'âme, qui a son origine en Dieu, acquiert la maîtrise, elle est immortelle, et vit dans la lumière perpétuelle ; si, au contraire, le corps domine l'âme, et la soumet à sa domination, elle est dans les ténèbres et la mort éternelles. Et la force de cela n'est pas d'anéantir totalement les âmes des injustes, mais de les soumettre à un châtiment éternel.

Nous appelons ce châtiment la seconde mort, qui est elle-même aussi perpétuelle, tout comme l'est l'immortalité. Nous définissons donc la première mort : La mort est la dissolution de la nature des êtres vivants ; ou ainsi : La mort est la séparation du corps et de l'âme. Mais nous définissons ainsi la seconde mort : La mort est la souffrance d'une douleur éternelle ; ou ainsi : La mort est la condamnation des âmes pour leurs déserts à des châtiments éternels. Cela ne s'étend pas au bétail muet, dont les esprits, n'étant pas composés de Dieu, mais de l'air commun, sont dissous par la mort. C'est pourquoi, dans cette union du ciel et de la terre, dont l'image se développe dans l'homme, les choses qui appartiennent à Dieu occupent la partie supérieure, à savoir l'âme, qui domine le corps ; mais celles qui appartiennent au diable occupent la partie inférieure, manifestement le corps : car celui-ci, étant terrestre, doit être soumis à l'âme, comme la terre l'est au ciel. Car elle est, pour ainsi dire, un vase que cet esprit céleste peut employer comme demeure temporaire. Les devoirs des uns et des autres sont : pour le second, qui vient du ciel et de Dieu, de commander ; mais pour le premier, qui vient de la terre et du diable, d'obéir. Et cela, en effet, n'a pas échappé à l'attention d'un homme dissolu, Sallust, qui dit Mais toute notre puissance consiste en l'âme et le corps ; nous utilisons l'âme pour commander, le corps plutôt pour obéir. Il aurait été bon qu'il vive selon ses paroles ; car il était esclave des plaisirs les plus dégradants, et il détruisait l'efficacité de son sentiment par la dépravation de sa vie. Mais si l'âme est un feu, comme nous l'avons montré, elle doit monter au ciel comme un feu, pour ne pas être éteinte, c'est-à-dire qu'elle doit monter vers l'immortalité qui est dans le ciel. Et de même que le feu ne peut brûler et être maintenu en vie que s'il est nourri par un riche combustible dans lequel il peut trouver sa subsistance, de même le combustible et la nourriture de l'âme ne sont que la justice, par laquelle elle est nourrie pour la vie. Après ces choses, Dieu, ayant fait l'homme de la manière que j'ai indiquée, le plaça au paradis, c'est-à-dire dans un jardin des plus féconds et des plus agréables, qu'Il planta dans les régions de l'Orient avec toutes sortes de bois et d'arbres, afin qu'il soit nourri de leurs divers fruits ; et étant libre de tout travail, il pouvait se consacrer entièrement au service de Dieu son Père.

Puis il lui donna des ordres fixes, dont l'observation lui permettait de rester immortel, ou, s'il les transgressait, d'être puni de mort. Il lui fut enjoint de ne pas goûter à un seul arbre qui se trouvait au milieu du jardin, dans lequel il avait placé la connaissance du bien et du mal. Alors l'accusateur, envieux des oeuvres de Dieu, appliqua toutes ses tromperies et ses artifices pour séduire l'homme, afin de le priver de l'immortalité. Il a d'abord incité la femme, par la fraude, à prendre le fruit défendu, et par son instrumentalité, il a aussi persuadé l'homme lui-même de transgresser la loi de Dieu. Ainsi, ayant acquis la connaissance du bien et du mal, il commença à avoir honte de sa nudité, et se cacha de la face de Dieu, ce à quoi il n'était pas habitué auparavant. Alors Dieu chassa l'homme du jardin, après avoir prononcé la sentence sur le pécheur, afin qu'il cherche un soutien pour lui-même par le travail. Et il entoura le jardin lui-même de feu, pour empêcher l'approche de l'homme jusqu'à ce qu'il exécute le dernier jugement sur terre ; et ayant supprimé la mort, il rappela les hommes justes, ses adorateurs, au même endroit ; comme l'enseignent les écrivains sacrés, et la sibylle érythréenne, quand elle dit : Mais ceux qui honorent le vrai Dieu héritent de la vie éternelle, habitant ensemble le paradis, le beau jardin, pour toujours. Mais comme ce sont les dernières choses, nous en parlerons dans la dernière partie de cet ouvrage. Maintenant, expliquons celles qui sont les premières. La mort a donc suivi l'homme, selon la sentence de Dieu, que même la Sibylle enseigne dans son verset, en disant L'homme a été créé par les mains mêmes de Dieu, que le serpent a traîtreusement séduit pour qu'il arrive au destin de la mort et qu'il reçoive la connaissance du bien et du mal. Ainsi, la vie de l'homme est devenue limitée dans le temps, mais néanmoins longue, dans la mesure où elle a été prolongée jusqu'à mille ans. Et lorsque Varro ne l'ignorait pas, transmis comme il l'est dans les écrits sacrés, et répandu par la connaissance de tous, il s'efforçait de donner les raisons pour lesquelles les anciens étaient supposés avoir vécu mille ans. Car il dit que chez les Égyptiens les mois sont comptés comme des années : de sorte que le circuit du soleil à travers les douze signes du zodiaque ne fait pas une année, mais la lune, qui traverse ce cercle porteur de signes en l'espace de trente jours ; cet argument est manifestement faux. Car personne n'a alors dépassé la millième année. Mais maintenant, ceux qui atteignent la centième année, ce qui arrive fréquemment, vivent sans aucun doute mille deux cents mois. Et les autorités compétentes rapportent que les hommes sont habitués à atteindre cent vingt ans. Mais comme Varro ne savait pas pourquoi ni quand la vie de l'homme était raccourcie, il l'a raccourcie lui-même, car il savait qu'il était possible pour l'homme de vivre mille quatre cents mois.



Chapitre 14. De Noé, l'inventeur du vin, qui fut le premier à connaître les étoiles et l'origine des fausses religions.


Mais par la suite, Dieu, voyant la terre remplie de méchancetés et de crimes, décida de détruire l'humanité par un déluge ; mais, pour renouveler la multitude, Il choisit un seul homme, qui, lorsque tous étaient corrompus, s'imposa comme un exemple remarquable de justice. À six cents ans, il construisit une arche, comme Dieu le lui avait ordonné, dans laquelle il fut lui-même sauvé, avec sa femme et ses trois fils, et autant de belles-filles, quand l'eau avait recouvert toutes les montagnes les plus hautes. Puis, quand la terre fut sèche, Dieu, exécutant la méchanceté du premier âge, afin que la durée de la vie ne soit plus une cause de maux méditatifs, diminua progressivement l'âge de l'homme par chaque génération successive, et fixa une limite à cent vingt ans, qu'il ne pouvait être dépassé. Mais, lorsqu'il sortit de l'arche, comme nous l'informent les écrits sacrés, il cultiva la terre avec diligence et planta une vigne de sa propre main. De quelle circonstance sont réfutés ceux qui considèrent Bacchus comme l'auteur du vin. Car il a non seulement précédé Bacchus, mais aussi Saturne et Uranus, de plusieurs générations. Et lorsqu'il avait pris le fruit de la vigne, devenu joyeux, il buvait jusqu'à l'ivresse, et s'allongeait nu. Et quand l'un de ses fils, qui s'appelait Cham, eut vu cela, il ne couvrit pas la nudité de son père, mais il sortit et raconta la circonstance à ses frères aussi. Mais eux, ayant pris un vêtement, entrèrent le visage tourné vers l'arrière, et couvrirent leur père. Genèse 9:23 Et quand leur père se rendit compte de ce qui s'était passé, il renia et renvoya son fils. Mais il s'exila, et s'établit dans une partie de ce pays qu'on appelle aujourd'hui l'Arabie ; et ce pays fut appelé de sa part Canaan, et sa postérité Canaanite. C'était la première nation qui ignorait Dieu, puisque son prince et fondateur n'avait pas reçu de son père le culte de Dieu, étant maudit par lui ; et ainsi il a laissé à ses descendants l'ignorance de la nature divine.

De cette nation, tous les peuples les plus proches ont afflué au fur et à mesure que la multitude augmentait. Mais les descendants de son père furent appelés Hébreux, parmi lesquels la religion du vrai Dieu fut établie. Mais de ceux-ci aussi, dans les temps qui suivirent, lorsque leur nombre se multiplia à l'extrême, puisque la petite étendue de leurs colonies ne pouvait les contenir, alors de jeunes hommes, envoyés par leurs parents ou de leur propre gré, par la contrainte de la pauvreté, quittant leurs propres terres pour se chercher de nouvelles colonies, furent dispersés dans toutes les directions, et remplirent toutes les îles et la terre entière ; et étant ainsi arrachés à la tige de leur racine sacrée, ils établirent pour eux-mêmes, à leur gré, de nouvelles coutumes et institutions. Mais ceux qui occupèrent l'Égypte furent les premiers à lever les yeux vers les corps célestes et à les adorer. Et parce qu'ils ne s'abritaient pas dans des maisons en raison de la qualité de l'atmosphère, et que le ciel n'est pas recouvert de nuages dans ce pays, ils observaient la course des étoiles et leurs obscurcissements, tandis que dans leurs fréquentes adorations, ils les voyaient plus attentivement et plus librement. Puis, par la suite, poussés par certains prodiges, ils ont inventé des figures d'animaux monstrueuses pour les ador