Lactance

INSTITUTS DIVINS : LIVRE V

Titre 5
Titre 5

SOMMAIRE

LIVRE AUDIO

Chapitre 1. De la non-condamnation des accusés sans audition de leur cause ; De la raison pour laquelle les philosophes ont méprisé les écrits sacrés ; Des premiers défenseurs de la religion chrétienne.


Je ne doute pas, ô puissant empereur Constantin, - puisqu'ils sont impatients à cause d'une superstition excessive - que si l'un de ceux qui sont sottement religieux devait prendre en main cette œuvre qui est la nôtre, dans laquelle s'affirme cet incomparable Créateur de toutes choses et Maître de ce monde sans limites, il l'assaillirait même avec un langage abusif et peut-être, ayant à peine lu le début, le précipiterait-il à terre, le jetterait loin de lui, le maudirait et se croirait contaminé et lié par une culpabilité inexpiable s'il lisait ou entendait patiemment ces choses. Nous exigeons cependant de cet homme, si cela est possible, par droit de la nature humaine, qu'il ne condamne pas avant de connaître toute l'affaire. Car si le droit de se défendre est donné aux personnes sacrilèges, aux traîtres et aux sorciers, et s'il est licite que personne ne soit condamné d'avance, sa cause n'ayant pas encore été jugée, nous ne semblons pas demander injustement, que si quelqu'un est tombé sur ce sujet, qu'il le lise, qu'il le lise tout au long ; qu'il l'entende, qu'il remette à plus tard la formation d'une opinion. Mais je connais l'obstination des hommes ; nous ne réussirons jamais à l'obtenir. Car ils craignent d'être vaincus par nous, et d'être longuement contraints de céder, la vérité elle-même criant. Ils interrompent donc et font des entraves, afin de ne pas entendre ; et ils ferment les yeux, afin de ne pas voir la lumière que nous leur présentons. C'est pourquoi ils montrent eux-mêmes clairement leur méfiance à l'égard de leur propre système abandonné, puisqu'ils ne s'aventurent ni à enquêter, ni à s'engager, car ils savent qu'ils sont facilement maîtrisables. Et par conséquent, la discussion leur est retirée,

La sagesse est chassée d'entre eux, ils ont recours à la violence,

comme le dit Ennius ; et parce qu'ils s'efforcent avec empressement de condamner comme coupables ceux qu'ils savent manifestement innocents, ils ne veulent pas être d'accord en respectant l'innocence elle-même ; comme si, en vérité, c'était une plus grande injustice d'avoir condamné l'innocence, lorsqu'elle est prouvée, que de ne pas l'avoir entendue. Mais, comme je l'ai dit, ils ont peur que, s'ils entendent, ils ne puissent pas condamner.

C'est pourquoi ils torturent, mettent à mort et bannissent les adorateurs du Dieu Très-Haut, c'est-à-dire les justes ; et eux, qui haïssent avec tant de véhémence, ne sont pas non plus en mesure d'attribuer eux-mêmes les causes de leur haine. Parce qu'ils sont eux-mêmes dans l'erreur, ils sont en colère contre ceux qui suivent le chemin de la vérité ; et quand ils sont capables de se corriger, ils augmentent considérablement leurs erreurs par des actes cruels, ils sont souillés du sang des innocents, et ils arrachent avec violence les âmes consacrées à Dieu des corps lacérés. Tels sont les hommes avec lesquels nous nous efforçons maintenant de nous engager et de nous disputer : ce sont les hommes que nous voudrions éloigner d'une persuasion insensée vers la vérité, des hommes qui boiraient plus volontiers du sang que de s'imprégner des paroles des justes. Que faire alors ? Notre travail sera-t-il vain ? En aucun cas. Car si nous ne pouvons pas les délivrer de la mort, à laquelle ils se hâtent de parvenir avec la plus grande célérité, si nous ne pouvons pas les rappeler de ce chemin tortueux vers la vie et la lumière, puisqu'ils s'opposent eux-mêmes à leur propre sécurité, nous renforcerons cependant ceux qui nous appartiennent, dont l'opinion n'est pas réglée, et qui sont fondés et fixés avec des racines solides. Pour beaucoup d'entre eux, les choses vacillent, et surtout ceux qui ont une quelconque connaissance de la littérature. Car à cet égard, les philosophes, les orateurs et les poètes sont pernicieux, car ils peuvent facilement prendre au piège les âmes imprudentes par la douceur de leur discours et de leurs poèmes qui s'écoulent avec une délicieuse modulation. Ce sont des douceurs qui cachent du poison. Et c'est pourquoi j'ai voulu relier la sagesse à la religion, afin que ce système vain ne nuise pas du tout aux studieux ; afin que maintenant la connaissance de la littérature non seulement ne nuise pas à la religion et à la justice, mais qu'elle soit même la plus profitable, si celui qui l'a apprise est plus instruit des vertus et plus sage de la vérité.

De plus, même si elle ne devrait être profitable à personne d'autre, elle le sera certainement pour nous : la conscience se réjouira, et l'esprit se réjouira qu'il soit engagé dans la lumière de la vérité, qui est la nourriture de l'âme, étant répandue avec une incroyable sorte de plaisir. Mais nous ne devons pas désespérer. Perchance

Nous ne chantons pas pour les sourds.

Car les affaires ne sont pas non plus dans un état tel qu'il n'existe pas d'esprits sains auxquels la vérité puisse plaire et qui puissent à la fois voir et suivre le bon chemin lorsqu'on le leur indique. Que la coupe soit seulement ointe du miel céleste de la sagesse, afin que les remèdes amers soient buvables par eux à leur insu, sans aucune gêne, tandis que la première douceur du goût par son attrait cache, sous le couvert de l'agrément, l'amertume de la saveur âpre. Car c'est surtout pour cela que, chez les sages et les savants, et chez les princes de ce monde, les Saintes Écritures sont sans crédit, car les prophètes parlaient dans un langage commun et simple, comme s'ils s'adressaient au peuple. C'est pourquoi ils sont méprisés par ceux qui ne veulent rien entendre ou lire, sauf ce qui est poli et éloquent ; et rien ne peut rester fixé dans leur esprit, sauf ce qui charme leurs oreilles par un son plus apaisant. Mais les choses qui paraissent humbles sont considérées comme anodines, insensées et communes. Aussi ne considèrent-ils rien comme vrai, sauf ce qui est agréable à l'oreille ; rien comme crédible, sauf ce qui peut exciter le plaisir : personne n'estime un sujet par sa vérité, mais par son embellissement. C'est pourquoi ils ne croient pas aux écrits sacrés, parce qu'ils sont sans prétention ; mais ils ne croient même pas ceux qui les expliquent, parce qu'ils sont aussi soit totalement ignorants, soit en tout cas peu instruits. Car il est très rare qu'ils soient totalement éloquents ; et la cause en est évidente. Car l'éloquence est soumise au monde, elle veut se montrer aux gens, et plaire dans les choses qui sont mauvaises ; car elle cherche souvent à dominer la vérité, afin de montrer sa puissance ; elle cherche la richesse, désire les honneurs ; bref, elle exige le plus haut degré de dignité. C'est pourquoi elle méprise ces sujets aussi bas ; elle évite les choses secrètes qui lui sont contraires, dans la mesure où elle se réjouit de la publicité, et où elle aspire à la multitude et à la célébrité. Il s'avère donc que la sagesse et la vérité ont besoin de hérauts appropriés. Et si, par hasard, l'un des savants s'est rallié à elle, il n'a pas suffi à la défendre.


Parmi ceux que je connais, Minucius Felix n'était pas d'un rang ignoble parmi les plaideurs. Son livre, qui porte le titre d'Octavius, déclare à quel point il aurait pu être un défenseur de la vérité s'il s'était donné entièrement à cette poursuite. Septimius Tertullianus était également doué pour la littérature en tous genres, mais il n'était guère préparé à l'éloquence, il n'était pas suffisamment poli et était très obscur. Il n'a donc pas trouvé de renommée suffisante. Cyprianus était donc au-dessus de tous les autres, distingué et renommé, car il avait cherché à s'attribuer une grande gloire dans la profession de l'art oratoire, et il écrivit de très nombreuses choses dignes d'admiration dans leur classe particulière. Car il était d'un tempérament prêt, copieux, agréable et (ce qui est la plus grande excellence du style) franc et ouvert ; de sorte que l'on ne peut déterminer s'il était plus enjolivé dans le discours, ou plus prêt dans l'explication, ou plus puissant dans la persuasion. Et pourtant, il ne peut plaire à ceux qui ignorent le mystère que par ses paroles ; dans la mesure où les choses qu'il a dites sont mystiques, et préparées avec cet objet, afin qu'elles ne soient entendues que par les fidèles : en bref, il a l'habitude d'être raillé par les hommes savants de cette époque, à qui ses écrits se sont trouvés être connus. J'ai entendu parler d'un homme qui était vraiment habile, qui par le changement d'une seule lettre l'appelait Coprianus, comme s'il avait appliqué aux fables des vieilles femmes un esprit élégant et adapté à de meilleures choses. Mais si cela lui arrivait à lui dont l'éloquence n'est pas désagréable, que doit-on supposer alors de ceux dont le discours est maigre et désagréable, qui n'auraient pu avoir ni le pouvoir de persuasion, ni la subtilité dans l'argumentation, ni la sévérité du tout pour réfuter ?



Chapitre 2. Dans quelle mesure la vérité chrétienne a-t-elle été attaquée par les hommes enragés ?


C'est pourquoi, parce qu'il manquait parmi nous des enseignants convenables et compétents, capables de réfuter vigoureusement et avec précision les erreurs publiques, et de défendre toute la cause de la vérité avec élégance et copiance, cette même volonté a incité certains à s'aventurer à écrire contre la vérité, qui leur était inconnue. Je passe à côté de ceux qui, autrefois, l'ont vainement assaillie. Lorsque j'enseignais l'apprentissage de la rhétorique en Bithynie, ayant été appelé là-bas, et qu'il était arrivé qu'au même moment où le temple de Dieu était renversé, il y avait au même endroit deux hommes qui insultaient la vérité alors qu'elle était prostrée et renversée, je ne sais pas si avec plus d'arrogance ou plus de dureté : celui qui se proclamait grand prêtre de la philosophie ; mais il était si accroché au vice, que, bien qu'enseignant l'abstinence, il n'était pas moins enflammé par l'avarice que par les convoitises ; si extravagant dans sa manière de vivre, que bien qu'à son école il fût le gardien de la vertu, l'éloge de la parcimonie et de la pauvreté, il dînait moins somptueusement dans un palais que dans sa propre maison. Cependant, il abritait ses vices par ses cheveux et son manteau, et (ce qui est le plus grand écran) par ses richesses ; et pour les augmenter, il pénétrait avec un merveilleux effort dans les amitiés des juges ; et il les attachait soudainement à lui par l'autorité d'un nom fictif, non seulement pour pouvoir faire un trafic de leurs décisions, mais aussi pour pouvoir par cette influence empêcher ses voisins, qu'il chassait de leurs maisons et de leurs terres, de récupérer leurs biens. Cet homme, en vérité, qui a renversé ses propres arguments par son caractère, ou censuré son propre caractère par ses arguments, un censeur de poids et un accusateur des plus vifs contre lui-même, au moment même où un peuple juste était impieusement assailli, a vomi trois livres contre la religion et le nom chrétiens ; professant, par-dessus tout, qu'il était du devoir d'un philosophe de remédier aux erreurs des hommes, et de les rappeler à la vraie voie, c'est-à-dire au culte des dieux, par la puissance et la majesté desquels, comme il l'a dit, le monde est gouverné ; et de ne pas permettre que des hommes inexpérimentés soient attirés par les fraudes de quiconque, de peur que leur simplicité ne soit une proie et un moyen de subsistance pour les hommes rusés.

Il dit donc qu'il avait entrepris cette fonction, digne de la philosophie, afin de pouvoir tendre la main à ceux qui ne voient pas la lumière de la sagesse, non seulement pour qu'ils reviennent à un état d'esprit sain, ayant entrepris l'adoration des dieux, mais aussi pour que, ayant mis de côté leur obstination perturbatrice, ils puissent éviter les tortures du corps, et ne souhaitent pas en vain supporter les cruelles lacérations de leurs membres. Mais pour que l'on sache à quel titre il s'était laborieusement acquitté de cette tâche, il se mit à faire l'éloge des princes, dont la piété et la clairvoyance, comme il le disait lui-même, s'étaient distinguées dans d'autres domaines, et surtout dans la défense des rites religieux des dieux ; qu'il avait, en somme, consulté les intérêts des hommes, afin que, la superstition impérieuse et insensée ayant été contenue, tous les hommes puissent avoir du loisir pour les rites sacrés licites, et puissent faire l'expérience des dieux qui leur sont propices. Mais lorsqu'il voulut affaiblir les fondements de la religion contre laquelle il plaidait, il parut insensé, vain et ridicule, car ce lourd conseiller de l'avantage d'autrui ignorait non seulement ce à quoi s'opposer, mais même ce qu'il fallait dire. Car, si notre religion était présente, bien qu'ils se soient tus à cause de l'époque, ils se moquaient néanmoins de lui dans leur esprit ; car ils voyaient un homme qui professait qu'il éclairerait les autres, alors que lui-même était aveugle ; qu'il rappellerait les autres à l'erreur, alors que lui-même ne savait pas où se planter ; qu'il enseignerait aux autres la vérité, dont lui-même n'avait jamais vu une étincelle ; dans la mesure où celui qui était professeur de sagesse, s'efforçait de renverser la sagesse. Tous, cependant, ont critiqué le fait qu'il ait entrepris ce travail à cette époque en particulier, où une odieuse cruauté faisait rage. Ô philosophe, flatteur, et serveur du temps ! Mais cet homme fut méprisé, comme le méritait sa vanité ; car il n'obtint pas la popularité qu'il espérait, et la gloire qu'il recherchait ardemment fut changée en censure et en blâme.

Un autre écrivit le même sujet avec plus d'amertume, qui était alors du nombre des juges, et qui était surtout le conseiller de la persécution ; et non content de ce crime, il poursuivit aussi par des écrits ceux qu'il avait persécutés. Car il a composé deux livres, non pas contre les chrétiens, de peur de paraître les agresser de manière hostile, mais contre les chrétiens, afin qu'on pense qu'il les consulte avec humanité et bonté. Et dans ces écrits, il s'efforçait de prouver la fausseté de l'Écriture Sainte, comme si elle était tout à fait contradictoire avec elle-même ; car il exposait certains chapitres qui semblaient en contradiction avec eux-mêmes, énumérant tant de choses si secrètes, qu'il semble parfois avoir été de la même secte. Mais s'il en était ainsi, que pourra défendre Démosthène de l'accusation d'impiété, lui qui est devenu le traître de la religion à laquelle il avait donné son assentiment, de la foi dont il avait pris le nom, et du mystère qu'il avait reçu, à moins que le hasard ne fasse tomber entre ses mains les écrits sacrés ? Quelle témérité, donc, que d'oser détruire ce que personne ne lui a expliqué ! Il est bien qu'il n'ait rien appris ou rien compris. Car la contradiction est aussi éloignée des écrits sacrés qu'il a été éloigné de la foi et de la vérité. Mais il a surtout attaqué Paul et Pierre, ainsi que les autres disciples, comme diffuseurs de tromperie, qu'il a en même temps déclaré ne pas avoir appris et ne pas avoir été qualifiés. Il dit en effet que certains d'entre eux se sont enrichis grâce à la profession de pêcheur, comme s'il était malade que certains Aristophane ou Aristarque n'aient pas conçu ce sujet.



Chapitre 3. De la vérité de la doctrine chrétienne et de la vanité de ses adversaires ; et que le Christ n'était pas un magicien.


Le désir d'inventer, donc, et la ruse étaient absents de ces hommes, puisqu'ils étaient peu habiles. Ou quel homme non instruit pouvait inventer des choses adaptées les unes aux autres, et cohérentes, alors que les plus savants des philosophes, Platon et Aristote, et Epicure et Zénon, parlaient eux-mêmes de choses différentes les unes des autres, et contraires ? Car c'est la nature des mensonges, qu'ils ne peuvent pas être cohérents. Mais leur enseignement, parce qu'il est vrai, s'accorde partout, et est tout à fait cohérent avec lui-même ; et de ce fait il exerce une persuasion, parce qu'il est basé sur un plan cohérent. Ils n'ont donc pas conçu cette religion dans un but de gain et d'avantage, dans la mesure où tant par leurs préceptes que dans la réalité ils ont suivi ce cours de la vie qui est sans plaisirs, et méprisé toutes les choses qui sont comptées parmi les bonnes choses, et puisque non seulement ils ont enduré la mort pour leur foi, mais aussi qu'ils savaient et ont prédit qu'ils allaient mourir, et qu'après cela tous ceux qui ont suivi leur système allaient subir des choses cruelles et impie. Mais il affirme que le Christ lui-même a été mis en fuite par les Juifs, et qu'après avoir rassemblé une bande de neuf cents hommes, il a commis des vols. Qui oserait s'opposer à une si grande autorité ? Nous devons certainement le croire, car il se peut qu'un Apollon le lui ait annoncé dans son sommeil. Tant de brigands ont péri en tout temps, et périssent chaque jour, et vous en avez certainement condamné beaucoup vous-même : lequel d'entre eux, après sa crucifixion, a été appelé, je ne dirai pas un Dieu, mais un homme ? Mais vous l'avez peut-être cru parce que vous avez consacré l'homicide de Mars comme un dieu, bien que vous ne l'auriez pas fait si les aréopagites l'avaient crucifié.

Le même homme, lorsqu'il s'efforça de renverser ses merveilleuses actions, et ne les nia pas cependant, voulut montrer qu'Apollonios accomplit des actions égales ou même plus grandes. Il est étrange qu'il ait omis de mentionner Apulée, de qui on a l'habitude de rapporter beaucoup de choses merveilleuses. Pourquoi donc, ô insensé, personne ne vénère Apollonios à la place de Dieu ? À moins que par hasard vous seul le fassiez, vous qui êtes digne de ce dieu, avec lequel le vrai Dieu vous punira éternellement. Si le Christ est un magicien parce qu'il a accompli des actes merveilleux, il est clair qu'Apollonios, qui, selon votre description, lorsque Domitien a voulu le punir, a soudainement disparu à son procès, était plus habile que celui qui fut à la fois arrêté et crucifié. Mais peut-être souhaitait-il de cette même chose prouver l'arrogance du Christ, en ce qu'il s'est fait Dieu, afin que l'autre puisse sembler avoir été plus modeste, qui, bien qu'il ait accompli de plus grandes actions, comme celui-ci le pense, n'a néanmoins pas réclamé cela pour lui-même. J'omet à présent de comparer les œuvres elles-mêmes, car dans le deuxième livre et le précédent, j'ai parlé des fraudes et des tours de magie. Je dis qu'il n'y a personne qui ne souhaite que cela lui arrive surtout après la mort, ce que même les plus grands rois désirent. Car pourquoi les hommes se préparent-ils de magnifiques sépulcres, pourquoi des statues et des images ? Pourquoi, par quelques actes illustres, ou même par la mort subie au nom de leurs compatriotes, s'efforcent-ils de mériter la bonne opinion des hommes ? Pourquoi, en somme, avez-vous vous-même souhaité élever un monument de votre talent, construit avec cette détestable folie, comme avec de la boue, si ce n'est que vous espérez l'immortalité du souvenir de votre nom ? Il est donc insensé d'imaginer qu'Apollonios n'a pas désiré ce qu'il aurait clairement souhaité s'il était capable de l'atteindre ; car il n'y a personne qui refuse l'immortalité, et surtout quand vous dites qu'il était à la fois adoré par certains comme un dieu, et que son image fut érigée sous le nom d'Hercule, le détourneur du mal, et est même maintenant honoré par les Éphésiens.


Il ne pouvait donc pas, après sa mort, être considéré comme un dieu, car il était évident qu'il était à la fois un homme et un magicien ; et c'est pour cette raison qu'il touchait à la divinité sous le titre d'un nom appartenant à un autre, car en son propre nom il ne pouvait l'atteindre, et il ne s'est pas risqué à faire cette tentative. Mais celui dont nous parlons pouvait être considéré comme un dieu, car il n'était pas magicien, et on le croyait ainsi parce qu'il l'était en vérité. Je ne dis pas ceci, dit-il, qu'Apollonios ne fut pas considéré comme un dieu, parce qu'il ne le souhaitait pas, mais qu'il peut être évident que nous, qui n'avons pas immédiatement relié une croyance en sa divinité avec des actions merveilleuses, sommes plus sages que vous, qui à cause de petits prodiges, avez cru qu'il était un dieu. Il n'est pas merveilleux que vous, qui êtes loin de la sagesse de Dieu, ne compreniez rien du tout à ce que vous avez lu, puisque les Juifs, qui dès le début avaient fréquemment lu les prophètes, et à qui le mystère de Dieu avait été assigné, étaient néanmoins ignorants de ce qu'ils lisaient. Apprenez donc, si vous avez un peu de bon sens, que le Christ n'a pas été cru par nous comme étant Dieu à ce titre, parce qu'il a fait des choses merveilleuses, mais parce que nous avons vu que toutes les choses qui nous ont été annoncées par la prédiction des prophètes ont été faites dans son cas. Il a accompli des actes merveilleux : nous aurions pu le considérer comme un magicien, comme vous le considérez maintenant, et les Juifs le considéraient alors comme tel, si tous les prophètes n'avaient pas annoncé d'un commun accord que le Christ ferait ces mêmes choses. C'est pourquoi nous croyons qu'il est Dieu, non pas plus à cause de ses actes et de ses œuvres merveilleuses qu'à cause de cette croix que vous léchez en tant que chiens, puisque cela aussi a été prédit en même temps. Ce n'est donc pas sur son propre témoignage (car qui peut être cru quand il parle de lui-même ?), mais sur le témoignage des prophètes qui, bien avant, ont prédit toutes les choses qu'il a faites et souffertes, qu'il a gagné une croyance en sa divinité, ce qui n'aurait pu arriver ni à Apollonios, ni à Apulée, ni à aucun des magiciens ; et cela ne peut arriver à aucun moment. Par conséquent, lorsqu'il avait répandu de telles divagations absurdes de son ignorance, lorsqu'il s'était empressé de détruire complètement la vérité, il osa donner à ses livres qui étaient impie et aux ennemis de Dieu le titre d'amoureux de la vérité. Ô sein aveugle ! Ô esprit plus noir que les ténèbres cimmériennes, comme on dit ! Peut-être était-il un disciple d'Anaxagore, pour qui les neiges étaient noires comme l'encre. Mais c'est la même cécité que de donner le nom de mensonge à la vérité, et de vérité au mensonge. Sans doute l'homme rusé voulait-il dissimuler le loup sous la peau d'un mouton, afin de piéger le lecteur par un titre trompeur. Que ce soit vrai, que vous l'ayez fait par ignorance et non par malice : quelle vérité, cependant, nous avez-vous apportée, sinon que, étant défenseur des dieux, vous aviez enfin trahi ces mêmes dieux ? En effet, après avoir fait l'éloge du Dieu suprême, que tu as confessé être le roi, le plus puissant, le créateur de toutes choses, la source des honneurs, le parent de tous, le créateur et le gardien de tous les êtres vivants, tu as enlevé le royaume à ton propre Jupiter ; et quand tu l'as chassé du pouvoir suprême, tu l'as réduit au rang de serviteur. Ainsi, votre propre conclusion vous condamne à la folie, à la vanité et à l'erreur. Car vous affirmez que les dieux existent, et pourtant vous les soumettez et les asservissez à ce Dieu dont vous tentez de renverser la religion.



Chapitre 4. Pourquoi cet ouvrage a été publié, et encore de Tertullien et de Cyprien.


Puisque donc ceux dont j'ai parlé ont présenté leurs écrits sacrilèges en ma présence, et à ma grande douleur, étant incités à la fois par l'arrogante impiété de ceux-ci, et par la conscience de la vérité elle-même, et (comme je le pense) par Dieu, j'ai entrepris cette fonction, afin de réfuter de toute ma force d'esprit les accusateurs de justice ; non pas pour écrire contre ceux-là, qui pourraient être écrasés par quelques mots, mais pour pouvoir, une fois pour toutes, par une attaque, renverser tous ceux qui, partout, font ou ont fait le même travail. Car je ne doute pas que beaucoup d'autres, et en beaucoup d'endroits, et que non seulement dans les écrits grecs, mais aussi latins, ont élevé un monument de leur propre iniquité. Et comme je n'ai pas pu y répondre séparément, j'ai pensé que cette cause devait être tellement plaidée par moi que je pourrais renverser les anciens écrivains, avec tous leurs écrits, et couper aux futurs écrivains toute la puissance de l'écriture et de la réponse. Qu'ils y assistent seulement, et je ferai en sorte que quiconque saura ces choses, devra soit embrasser ce qu'il a condamné auparavant, soit, ce qui est à côté, cesser longuement de le tourner en dérision. Bien que Tertullien ait pleinement plaidé la même cause dans ce traité intitulé l'Apologie, et pourtant, dans la mesure où c'est une chose de répondre aux accusateurs, qui consiste à défendre ou à nier seulement, et une autre d'instruire, ce que nous faisons, dans laquelle la substance de tout le système doit être contenue, je n'ai pas reculé devant ce travail, afin de compléter le sujet, que Cyprien n'a pas entièrement mené à bien dans ce discours où il s'efforce de réfuter la raillerie et la clameur de Démétrianus (comme il le dit lui-même) contre la vérité. Un sujet qu'il n'a pas traité comme il aurait dû le faire, car il aurait dû être réfuté non pas par les témoignages de l'Écriture, qu'il considérait manifestement comme vains, fictifs et faux, mais par des arguments et la raison. Car, comme il s'opposait à un homme qui ignorait la vérité, il aurait dû, pendant un certain temps, mettre de côté les lectures divines, et former dès le début cet homme comme un ignorant total, et lui montrer par degrés les débuts de la lumière, afin qu'il ne soit pas ébloui, toute sa clarté lui étant présentée.

En effet, comme un enfant ne peut, en raison de la sensibilité de son estomac, recevoir la nourriture solide et forte, mais qu'il est soutenu par du lait liquide et mou, jusqu'à ce que, sa force étant confirmée, il puisse se nourrir d'une nourriture plus forte ; il convenait donc aussi que cet homme, parce qu'il n'était pas encore capable de recevoir les choses divines, se voie présenter des témoignages humains - c'est-à-dire de philosophes et d'historiens - afin qu'il soit surtout réfuté par ses propres autorités. Et puisqu'il ne l'a pas fait, étant emporté par sa connaissance distinguée des écrits sacrés, de sorte qu'il se contentait des seules choses en lesquelles consiste la foi, j'ai entrepris, avec la faveur de Dieu, de le faire, et en même temps de préparer la voie à l'imitation des autres. Et si, par mon exhortation, des hommes savants et éloquents commencent à se pencher sur ce sujet, et choisissent de montrer leurs talents et leur pouvoir de parler dans ce domaine de la vérité, nul ne peut douter que les fausses religions disparaîtront rapidement, et que la philosophie tombera tout entière, si tous sont persuadés que ce n'est là que la religion et la seule vraie sagesse. Mais je me suis éloigné du sujet plus loin que je ne l'aurais souhaité.



Chapitre 5. Il y avait une vraie justice sous Saturne, mais elle a été bannie par Jupiter.


Il faut maintenant donner la contestation promise concernant la justice ; qui est soit par elle-même la plus grande vertu, soit par elle-même la fontaine de la vertu, que non seulement les philosophes ont recherchée, mais aussi les poètes, qui étaient bien plus anciens, et qui étaient estimés comme sages avant l'origine du nom de philosophie. Ceux-ci comprenaient clairement que cette justice était absente des affaires des hommes ; et ils feignaient qu'elle, étant offensée par les vices des hommes, s'éloignait de la terre et se retirait au ciel ; et afin d'enseigner ce que c'est que de vivre avec justice (car ils ont l'habitude de donner des préceptes par circonlocutions), ils reprennent des exemples de justice du temps de Saturne, qu'ils appellent les temps d'or, et ils racontent dans quelle condition était la vie humaine lorsqu'elle était retardée sur la terre. Et cela ne doit pas être considéré comme une fiction poétique, mais comme la vérité. Car, pendant que Saturne régnait, le culte religieux des dieux n'ayant pas encore été institué, et aucune race n'étant encore mise à part dans la croyance de sa divinité, Dieu était manifestement adoré. Et donc il n'y avait ni dissensions, ni inimitiés, ni guerres.

Il n'y avait pas encore d'épées furieuses non gainées,

comme le dit Germanicus Cæsar dans son poème traduit d'Aratus,

On ne connaissait pas non plus de discorde entre les parents.

Non, ni même parmi les étrangers : mais il n'y avait aucune épée à dégainer. Car qui, lorsque la justice était présente et vigoureuse, penserait à respecter sa propre protection, puisque personne ne complotait contre lui ; ou à respecter la destruction d'un autre, puisque personne ne désirait rien ?

Ils préféraient se contenter d'un mode de vie simple,

comme le raconte Cicéron dans son poème ; et cela est propre à notre religion. Il n'était même pas permis de délimiter ou de diviser la plaine par une frontière : les hommes cherchaient toutes choses en commun ; puisque Dieu avait donné la terre en commun à tous, pour qu'ils passent leur vie en commun, non pas pour que l'avarice folle et furieuse réclame toutes choses pour elle-même, et que ce qui était produit pour tous ne manque à personne. Et cette parole du poète doit être considérée non pas comme suggérant l'idée que les individus n'avaient pas de propriété privée à cette époque, mais comme une figure poétique, afin que l'on comprenne que les hommes étaient si libéraux, qu'ils n'enfermaient pas les fruits de la terre produits pour eux, ni ne couvaient dans la solitude les choses stockées, mais qu'ils admettaient les pauvres à partager les fruits de leur travail:-

Maintenant des ruisseaux de lait, maintenant des ruisseaux de nectar coulaient.

Et ce n'est pas étonnant, puisque les entrepôts des bons sont ouverts à tous. L'avarice n'intercepta pas non plus la générosité divine, et provoqua ainsi la faim et la soif en commun ; mais tous avaient l'abondance, puisque ceux qui avaient des biens donnaient libéralement et généreusement à ceux qui n'en avaient pas. Mais après cela, Saturne avait été banni du ciel, et était arrivé dans le Latium -

Exilé de son trône

Par Jove, son plus puissant héritier, -

puisque le peuple, soit par crainte du nouveau roi, soit de son propre chef, s'était corrompu et avait cessé d'adorer Dieu, et avait commencé à estimer le roi à la place de Dieu, puisque lui-même, presque parricide, était un exemple pour les autres au préjudice de la piété -

La plus juste des Vierges en hâte a déserté les terres ;

mais pas comme le dit Cicéron,

Et s'installa, dans le royaume de Jupiter, et dans une partie du ciel.

Car comment pourrait-elle s'installer ou s'attarder dans le royaume de celui qui a expulsé son père de son royaume, l'a harcelé de guerre et l'a poussé à l'exil dans le monde entier ?

Il a donné aux serpents noirs leur poison nocif,

Et a ordonné aux loups de rôder ;

c'est-à-dire qu'il introduisit parmi les hommes la haine, l'envie et le stratagème, de sorte qu'ils étaient venimeux comme des serpents et rapaces comme des loups. Et c'est ce qu'ils font vraiment, en persécutant les justes et les fidèles à Dieu, et en donnant aux juges le pouvoir d'utiliser la violence contre les innocents. Peut-être Jupiter a-t-il fait quelque chose de ce genre pour renverser et supprimer la justice ; et à ce titre, il est réputé avoir rendu les serpents féroces, et avoir aiguisé l'esprit des loups.

Alors, la guerre est une rage indomptable,

Et l'avidité de gain ;

et non sans raison. Le culte de Dieu ayant été enlevé, les hommes ont perdu la connaissance du bien et du mal. Ainsi, les relations sexuelles communes de la vie périrent d'entre eux, et le lien de la société humaine fut détruit. Ils commencèrent alors à se disputer, à comploter et à acquérir la gloire de l'effusion du sang humain.



Chapitre 6. Après le bannissement de la justice, la luxure, les lois injustes, l'audace, l'avarice, l'ambition, l'orgueil, l'impiété et autres vices régnèrent.


Et la source de tous ces maux était la luxure, qui, en effet, jaillissait du mépris de la vraie majesté. Car non seulement ceux qui avaient un superflu n'en donnaient pas une part aux autres, mais ils s'emparaient même des biens d'autrui, tirant tout à leur profit personnel ; et les choses que même les individus s'efforçaient autrefois d'obtenir pour l'usage commun des hommes, étaient maintenant acheminées vers les maisons de quelques-uns. Car, pour soumettre les autres par l'esclavage, ils se mirent surtout à retirer et à rassembler le nécessaire de la vie, et à le garder fermement fermé, afin de s'approprier les bienfaits du ciel ; non pas à cause de la bonté, sentiment qui n'existait pas en eux, mais pour balayer ensemble tous les instruments de la convoitise et de l'avarice. Ils ont aussi, au nom de la justice, adopté les lois les plus inégales et les plus injustes, afin de pouvoir défendre leur pillage et leur avarice contre la force de la multitude. Ils l'emportaient donc autant par l'autorité que par la force, ou les ressources, ou la malice. Et comme il n'y avait en eux aucune trace de justice, dont les fonctions sont l'humanité, l'équité, la pitié, ils se réjouissaient maintenant d'une inégalité fière et gonflée, et se rendaient supérieurs aux autres hommes, par une suite de préposés, et par l'épée, et par la brillance de leurs vêtements. C'est pourquoi ils s'inventèrent des honneurs, des robes pourpres et des fasces, afin de pouvoir, soutenus par la terreur produite par les haches et les épées, les gouverner, pour ainsi dire par le droit des maîtres, frappés de peur et alarmés. Telle était la condition dans laquelle la vie de l'homme était placée par ce roi qui, ayant vaincu et mis en fuite un parent, ne s'empara pas de son royaume, mais instaura une tyrannie impie par la violence et les hommes armés, et supprima cet âge d'or de la justice, et contraignit les hommes à devenir méchants et impies, même à partir de cette circonstance même, qu'il les détourna de Dieu pour les adorer ; et la terreur de sa puissance excessive avait extorqué cela.

Car qui ne craindrait pas celui qui était ceint d'armes, que la lueur indésirable de l'acier et des épées entourait ? Ou quel étranger épargnerait celui qui n'avait même pas épargné son propre père ? Qui, en vérité, devait-il craindre, lui qui avait conquis à la guerre et détruit par le massacre la race des Titans, qui était forte et excellait dans la puissance ? Quelle surprise si toute la multitude, poussée par une peur inhabituelle, s'était livrée à l'adulation d'un seul homme ? Ils le vénéraient, ils lui rendaient le plus grand honneur. Et comme on juge qu'il est une sorte d'obséquiosité d'imiter les coutumes et les vices d'un roi, tous les hommes ont mis de côté la piété, de crainte que, s'ils vivaient pieusement, ils ne semblent réprimander la méchanceté du roi. Ainsi, étant corrompus par une imitation continuelle, ils abandonnèrent le droit divin, et la pratique de vivre méchamment par degrés devint une habitude. Et maintenant, il ne restait plus rien de la pieuse et excellente condition de l'âge précédent ; mais la justice étant bannie, et attirant avec elle la vérité, elle laissa aux hommes l'erreur, l'ignorance et l'aveuglement. Les poètes étaient donc des ignorants, qui chantaient qu'elle s'était enfuie au ciel, au royaume de Jupiter. Car si la justice était sur la terre à l'âge qu'ils appellent d'or, il est évident qu'elle a été chassée par Jupiter, qui a changé l'âge d'or. Mais le changement d'âge et l'expulsion de la justice ne doivent être considérés, comme je l'ai dit, que comme la mise à l'écart de la religion divine, qui seule fait que l'homme doit estimer l'homme cher, et doit savoir qu'il lui est lié par le lien de la fraternité, puisque Dieu est comme un Père pour tous, afin de partager les bienfaits du Dieu et Père commun avec ceux qui ne les possèdent pas ; de ne blesser personne, de n'opprimer personne, de ne pas fermer sa porte à un étranger, ni son oreille à un suppliant, mais d'être généreux, bienfaisant et libéral, ce que Tullius pensait être des louanges convenables à un roi. C'est vraiment la justice, et c'est l'âge d'or, qui a été corrompu pour la première fois lorsque Jupiter a régné, et peu après, lorsque lui-même et toute sa progéniture ont été consacrés comme dieux, et que le culte de nombreuses divinités a été supprimé.



Chapitre 7. De la venue de Jésus, et de ses fruits ; et des vertus et des vices de cet âge.


Mais Dieu, en tant que parent très indulgent, à l'approche de la dernière fois, a envoyé un messager pour ramener cette vieillesse, et la justice qui avait été mise en fuite, afin que la race humaine ne soit pas agitée par de très grandes et perpétuelles erreurs. C'est pourquoi l'apparence de ce temps d'or revint, et la justice fut rétablie sur la terre, mais fut assignée à quelques-uns ; et cette justice n'est rien d'autre que le culte pieux et religieux du Dieu unique. Mais peut-être certains sont-ils enclins à se demander pourquoi, si telle est la justice, elle n'est pas donnée à toute l'humanité, et toute la multitude n'y consent pas. C'est un sujet de grande controverse, pourquoi une différence a été retenue par Dieu lorsqu'il a donné la justice à la terre ; et cela, je l'ai montré dans un autre endroit, et chaque fois qu'une occasion favorable se présentera, elle sera expliquée. Il suffit maintenant de le signifier très brièvement : que la vertu ne peut ni être discernée, à moins qu'elle n'ait des vices qui lui soient opposés ; ni être parfaite, à moins qu'elle ne soit exercée par l'adversité. Car Dieu a voulu qu'il y ait cette distinction entre le bien et le mal, afin que nous connaissions de ce qui est mal la qualité du bien, et aussi la qualité du mal du bien ; et la nature de l'un ne peut être comprise si l'autre est enlevé. Dieu n'a donc pas exclu le mal, afin que la nature de la vertu soit évidente. Car comment la patience pourrait-elle conserver son sens et son nom si nous n'étions pas contraints de supporter quoi que ce soit ? Comment la foi vouée à son Dieu pouvait-elle mériter des louanges, à moins que quelqu'un ne veuille nous détourner de Dieu ? Car c'est à cause de cela qu'il a permis aux injustes d'être plus puissants, afin qu'ils puissent contraindre au mal ; et c'est à cause de cela qu'ils sont plus nombreux, que la vertu est précieuse, car elle est rare. Et ce point est admirablement et brièvement démontré par Quintilien dans la tête feutrée. Car quelle vertu, dit-il, y aurait-il dans l'innocence, si sa rareté ne lui avait valu des éloges ? Mais parce que la nature a prévu que la haine, le désir et la colère poussent les hommes à s'appliquer aveuglément à l'objet auquel ils se sont appliqués, être exempt de toute faute semble être au-delà du pouvoir de l'homme. Sinon, si la nature avait donné à tous les hommes des affections égales, la piété ne serait rien.

Comme cela est vrai, la nécessité de l'affaire elle-même l'enseigne. Car si c'est une vertu que de résister avec force aux maux et aux vices, il est évident que, sans le mal et le vice, il n'y a pas de vertu parfaite ; et pour que Dieu la rende complète et parfaite, il a retenu ce qui lui était contraire, avec lequel il pourrait lutter. Car, agité par les maux qui le harcèlent, il gagne en stabilité ; et, proportionnellement à la fréquence avec laquelle il est poussé en avant, c'est la fermeté avec laquelle il est renforcé. C'est évidemment la cause qui fait que, bien que la justice soit envoyée aux hommes, on ne peut pas dire qu'il y ait un âge d'or, car Dieu n'a pas enlevé le mal pour conserver cette diversité qui seule préserve le mystère d'une religion divine.



Chapitre 8. De la justice connue de tous, mais non embrassée ; du véritable temple de Dieu, et de son adoration, afin que tous les vices soient soumis.


Ainsi, ceux qui pensent que personne n'est juste ont la justice sous les yeux, mais ne veulent pas la discerner. Pour quelle raison devraient-ils la décrire soit dans des poèmes, soit dans tout leur discours, se plaignant de son absence, alors qu'il leur est très facile d'être bons s'ils le souhaitent ? Pourquoi vous dépeignez-vous la justice comme étant sans valeur, et souhaitez-vous qu'elle tombe du ciel, pour ainsi dire, représentée par une image quelconque ? Voici qu'elle est sous vos yeux ; accueillez-la, si vous le pouvez, et placez-la dans la demeure de votre sein ; et ne vous imaginez pas que cela est difficile, ou inadapté aux temps. Sois juste et bon, et la justice que tu cherches te suivra d'elle-même. Mettez de côté toute mauvaise pensée de votre coeur, et cet âge d'or vous reviendra aussitôt, que vous ne pouvez atteindre autrement qu'en commençant à adorer le vrai Dieu. Mais vous aspirez à la justice sur la terre, alors que l'adoration de faux dieux se poursuit, ce qui ne peut se produire. Mais cela n'était pas possible, même à l'époque où vous imaginez, car les divinités que vous adorez impies n'étaient pas encore produites, et l'adoration du Dieu unique devait prévaloir sur toute la terre ; de ce Dieu, dis-je, qui hait la méchanceté et exige le bien ; dont le temple n'est pas de pierres ou d'argile, mais l'homme lui-même, qui porte l'image de Dieu. Et ce temple n'est pas orné de dons corruptibles d'or et de bijoux, mais des offices durables des vertus. Apprenez donc, s'il vous reste une intelligence, que les hommes sont méchants et injustes parce que les dieux sont adorés ; et que tous les maux s'accumulent chaque jour dans les affaires des hommes à cause de cela, parce que Dieu le Créateur et le Gouverneur de ce monde a été négligé ; parce que, contrairement à ce qui est juste, des superstitions impies ont été reprises ; et enfin, parce que vous ne permettez pas que Dieu soit adoré même par un petit nombre.

Mais si Dieu seul était adoré, il n'y aurait pas de dissensions et de guerres, puisque les hommes sauraient qu'ils sont les fils d'un seul Dieu ; et, par conséquent, parmi ceux qui sont liés par le lien sacré et inviolable de la relation divine, il n'y aurait pas de complots, dans la mesure où ils sauraient quel genre de punition Dieu a préparé pour les destructeurs d'âmes, qui voient à travers des crimes secrets, et même les pensées elles-mêmes. Il n'y aurait pas de fraudes ni de pillages s'ils avaient appris, grâce à l'instruction de Dieu, à se contenter de ce qui leur appartenait, bien que peu, afin de pouvoir préférer les choses solides et éternelles à celles qui sont fragiles et périssables. Il n'y aurait pas d'adultères, de débauches et de prostitution de femmes, si tous savaient que tout ce qui est recherché au-delà du désir de procréation est condamné par Dieu. Il ne serait pas non plus nécessaire de contraindre une femme à déshonorer sa modestie, à chercher pour elle-même un mode de subsistance des plus honteux ; car les hommes aussi freineraient leur convoitise, et les contributions pieuses et religieuses des riches aideraient les indigents. Il n'y aurait donc pas, comme je l'ai dit, ces maux sur la terre, s'il y avait d'un commun accord une observance générale de la loi de Dieu, si ces choses étaient faites par tout ce que notre peuple seul accomplit. Quelle heureuse condition, quelle condition dorée serait celle des affaires humaines si, dans le monde entier, la douceur, la piété, la paix, l'innocence, l'équité, la tempérance et la foi prenaient place ! Bref, il n'y aurait pas besoin de lois aussi nombreuses et aussi variées pour gouverner les hommes, puisque la loi de Dieu seule suffirait pour une innocence parfaite ; il n'y aurait pas non plus besoin de prisons, ni d'épées de gouvernants, ni de la terreur des châtiments, puisque la salubrité des préceptes divins infusés dans la poitrine des hommes les instruirait d'elle-même des œuvres de justice. Mais maintenant, les hommes sont méchants par ignorance de ce qui est juste et bon. Et c'est bien ce qu'a vu Cicéron ; car, parlant des lois, il dit De même que le monde, dont toutes les parties sont en accord les unes avec les autres, est cohérent et dépend d'une seule et même nature, de même tous les hommes, étant naturellement confus entre eux, sont en désaccord par dépravation ; ils ne comprennent pas non plus qu'ils sont liés par le sang, et qu'ils sont tous soumis à une seule et même tutelle ; car si l'on gardait cela à l'esprit, il est certain que les hommes vivraient la vie des dieux. C'est pourquoi le culte injuste et impie des dieux a introduit tous les maux par lesquels les hommes se détruisent les uns les autres à leur tour. Car ils n'ont pu conserver leur piété, eux qui, en enfants prodigues et rebelles, avaient renoncé à l'autorité de Dieu, le parent commun de tous.



Chapitre 9. Des crimes des méchants, et de la torture infligée aux chrétiens.


Mais parfois, ils se rendent compte qu'ils sont méchants, et louent la condition des anciens âges, et conjecturent que la justice est absente à cause de leurs caractères et de leurs déserts ; car, bien qu'elle se présente à leurs yeux, non seulement ils ne la reçoivent pas ou ne la reconnaissent pas, mais ils la haïssent même violemment, la persécutent et s'efforcent de la bannir. Supposons, en attendant, que celle que nous suivons ne soit pas la justice : comment la recevront-ils, elle qu'ils imaginent être la vraie justice, si elle est venue, alors qu'ils torturent et tuent ceux qu'ils avouent eux-mêmes être des imitateurs des justes, parce qu'ils accomplissent des actions bonnes et justes ; alors que, s'ils ne devaient mettre à mort que les méchants, ils mériteraient d'être invisibles aux yeux de la justice, qui n'a pas d'autre raison de quitter la terre que l'effusion du sang humain ? Combien plus lorsqu'ils tuent les justes et considèrent les adeptes de la justice comme des ennemis, et même plus que des ennemis, qui, bien qu'ils cherchent avec acharnement leur vie, leurs biens et leurs enfants par l'épée et le feu, sont épargnés lorsqu'ils sont conquis, et qu'il y a place pour la clémence même au milieu des armes, ou s'ils ont décidé de porter leur cruauté à son maximum, rien de plus ne leur est fait, si ce n'est qu'ils sont mis à mort ou conduits à l'esclavage ! Mais ce qui est fait à l'égard de ceux qui ignorent le crime est indicible, et nul n'est considéré comme plus coupable que ceux qui, parmi tous les hommes, sont innocents. C'est pourquoi la plupart des hommes méchants s'aventurent à parler de justice, des hommes qui surpassent les bêtes sauvages avec férocité, qui mettent à mort le troupeau le plus doux de Dieu -

Comme des loups décharnés qui se précipitent hors de leur tanière,

Qui gronde de la faim sans loi

Il se déplace dans la nuit pour rôder.

Mais ceux-ci ne sont pas rendus fous par la fureur de la faim, mais du coeur ; ils ne rôdent pas non plus dans une brume noire, mais par un pillage ouvert ; et la conscience de leurs crimes ne leur rappelle jamais de profaner le nom sacré et saint de la justice avec cette bouche qui, comme les mâchoires des bêtes, est mouillée du sang des innocents. Qu'est-ce qui est particulièrement à l'origine de cette haine excessive et persévérante ?

La vérité produit-elle de la haine ?

comme le dit le poète, comme s'ils étaient inspirés par l'Esprit divin, ou ont-ils honte d'être mauvais en présence des justes et des bons ? Ou bien est-ce plutôt des deux causes ? Car la vérité est toujours détestable à ce titre, car celui qui pèche veut avoir la liberté de pécher et pense qu'il ne peut jouir autrement du plaisir de ses mauvaises actions que s'il n'y a personne à qui ses fautes peuvent déplaire. C'est pourquoi ils s'efforcent entièrement de les exterminer et de les emmener comme témoins de leurs crimes et de leur méchanceté, et les considèrent comme pesants pour eux-mêmes, comme si leur vie était réprouvée. Car pourquoi, quand la morale publique est corrompue, qui devrait les blâmer en vivant bien ? Pourquoi tous ne seraient-ils pas également méchants, rapaces, non chastes, adultères, parjure, cupides et frauduleux ? Pourquoi ne devraient-ils pas plutôt être écartés, en présence desquels ils ont honte de mener une vie mauvaise, qui, non par des mots, car ils se taisent, mais par le cours même de leur vie, si différente de la leur, agressent et frappent le front des pécheurs ? Car quiconque n'est pas d'accord avec eux semble les réprouver.

Il n'y a pas lieu non plus de s'étonner que ces choses se fassent à l'égard des hommes, puisque pour la même cause, le peuple qui a été mis en espérance, et non ignorant de Dieu, s'est élevé contre Dieu lui-même ; et la même nécessité suit les justes qui ont attaqué l'Auteur de la justice lui-même. C'est pourquoi ils les harcèlent et les tourmentent avec des sortes de punitions étudiées, et ne pensent guère à tuer ceux qu'ils haïssent, à moins que la cruauté ne se moque aussi de leur corps. Mais si quelqu'un, par crainte de la douleur ou de la mort, ou par sa propre perfidie, a déserté le serment céleste et consenti à des sacrifices mortels, il les loue et les charge d'honneurs, afin que, par leur exemple, il séduise les autres. Mais sur ceux qui ont estimé leur foi, et qui n'ont pas nié qu'ils sont des adorateurs de Dieu, ils tombent avec toute la force de leur boucherie, comme s'ils avaient soif de sang ; et ils les appellent désespérés, parce qu'ils n'épargnent nullement leur corps ; comme si rien ne pouvait être plus désespéré que de torturer et de mettre en pièces celui que vous savez innocent. Ainsi, il ne reste aucun sentiment de honte chez ceux dont tout sentiment de bienveillance est absent, et ils répliquent aux hommes justes des reproches qui leur sont propres. Car ils les traitent d'impies, étant eux-mêmes apaisés et pieux, et se dérobant à l'effusion du sang humain ; alors que, s'ils considéraient leurs propres actes et ceux de ceux qu'ils condamnent comme impies, ils comprendraient maintenant combien ils sont faux et méritent davantage toutes ces choses qu'ils disent ou font contre le bien. Car ils ne sont pas de notre nombre, mais des leurs qui assiègent les routes en armes, pratiquent la piraterie par mer ; ou s'il n'est pas en leur pouvoir d'agresser ouvertement, de mélanger secrètement des poisons ; qui tuent leurs femmes pour obtenir leur dot, ou leurs maris pour épouser des adultères ; qui étranglent les fils nés d'eux-mêmes, ou s'ils sont trop pieux, les exposent ; qui ne retiennent leurs passions incestueuses ni à une fille, ni à une soeur, ni à une mère, ni à une prêtresse ; qui conspirent contre leurs propres citoyens et leur pays ; qui ne craignent pas le sac ; qui, in fine, commettent des sacrilèges, et pillent les temples des dieux qu'ils adorent ; et, pour parler de choses légères et habituellement pratiquées par eux, qui chassent les héritages, forgent des testaments, écartent ou excluent les héritiers justes ; qui se prostituent pour la luxure ; qui, en somme, sans se soucier de ce qu'ils sont nés, luttent contre les femmes dans la passivité ; qui, en violation de toutes les convenances, polluent et déshonorent la partie la plus sacrée de leur corps ; qui se mutilent, et ce qui est plus impie, pour être prêtres de religion ; qui n'épargnent même pas leur propre vie, mais la vendent pour être enlevés en public ; qui, s'ils siègent comme juges, corrompus par un pot-de-vin, détruisent les innocents ou libèrent les coupables sans punition ; qui s'emparent du ciel lui-même par des sortilèges, comme si la terre ne contenait pas leur méchanceté. Ces crimes, dis-je, et plus encore, sont manifestement commis par ceux qui sont les adorateurs des dieux.

Au milieu de ces crimes d'un tel nombre et d'une telle ampleur, quelle est la place de la justice ? Et je n'en ai rassemblé que quelques-uns parmi tant d'autres, non pas dans un but de censure, mais pour montrer leur nature. Que ceux qui voudront les connaître prennent tous en main les livres de Sénèque, qui fut à la fois un très fidèle descripteur et un très véhément accusateur des moeurs et des vices publics. Mais Lucilius a également décrit brièvement et de façon concise cette vie sombre dans ces versets : Mais maintenant, du matin au soir, en fête comme en jour ordinaire, le peuple tout entier et les pères d'un commun accord s'affichent dans le forum, et ne s'en écartent jamais. Ils se sont tous donnés à une seule et même poursuite et à un seul et même art, afin de pouvoir, avec prudence, tromper, lutter avec traîtrise, se disputer avec flatterie, chacun se prétendant un homme bon, se mettre en garde, comme si tous étaient les ennemis de tous. Mais laquelle de ces choses peut être mise à la charge de notre peuple, avec lequel toute la religion consiste à vivre sans culpabilité et sans tache ? Comme ils voient donc qu'eux-mêmes et leur peuple font les choses que nous avons dites, mais que les nôtres ne pratiquent rien d'autre que ce qui est juste et bon, ils auraient pu, s'ils avaient quelque intelligence, en déduire que ceux qui font le bien sont pieux, et que ceux qui commettent des actions mauvaises sont eux-mêmes impies. Car il est impossible que ceux qui ne se trompent pas dans toutes les actions de leur vie, se trompent dans l'essentiel, c'est-à-dire dans la religion, qui est le chef de toutes choses. Car l'impiété, si elle est prise dans ce qui est le plus important, suivra tout le reste. Et il est donc impossible que ceux qui se trompent toute leur vie ne soient pas trompés aussi dans la religion ; dans la mesure où la piété, si elle gardait sa règle dans le point principal, maintiendrait son cours dans les autres. Il se trouve donc que, de part et d'autre, le caractère du sujet principal peut être connu à partir de l'état des actions qui sont menées.



Chapitre 10. De la fausse piété, et de la fausse et de la vraie religion.


Il vaut la peine d'examiner leur piété, afin de comprendre, à partir de leurs actions miséricordieuses et pieuses, quel est le caractère des choses qu'ils font contrairement aux lois de la piété. Et afin de ne pas donner l'impression d'attaquer quelqu'un avec dureté, je vais prendre un personnage des poètes, et qui est le plus grand exemple de piété. Dans Maro, ce roi

Que qui

Le souffle de l'être n'a pas été tiré,

Plus courageux, plus pieux, ou plus vrai, -

quelles preuves de justice nous a-t-il apportées ?

Ils marchent les mains liées derrière

Les prisonniers victimes, conçus

Pour le massacre ou les flammes.

Quoi de plus miséricordieux que cette piété ? Quoi de plus miséricordieux que d'immoler les victimes humaines aux morts, et d'alimenter le feu avec le sang des hommes comme avec de l'huile ? Mais peut-être n'est-ce pas la faute du héros lui-même, mais celle du poète, qui a pollué avec une méchanceté distinguée un homme qui se distinguait par sa piété. Où est donc, ô poète, cette piété dont vous faites si souvent l'éloge ? Voici le pieux Æneas:-

Quatre jeunes gens malheureux de la race de Sulmo,

Et quatre que les Ufens appellent leur père,

Il prend vivant, condamné à saigner

A l'ombre de Pallas sur le bûcher de Pallas.

Pourquoi donc, au moment même où il envoyait les hommes enchaînés à l'abattoir, a-t-il dit,

Fain voudrais-je accorder la paix vivante,

quand il a ordonné que ceux qu'il avait en son pouvoir en vie soient tués à la place du bétail ? Mais, comme je l'ai dit, ce n'était pas sa faute - car il n'avait peut-être pas reçu une éducation libérale - mais la vôtre ; car, bien qu'instruit, vous ignoriez la nature de la piété, et vous croyiez que son action méchante et détestable était l'exercice approprié de la piété. Il est clairement appelé pieux pour cette seule raison, parce qu'il aimait son père. Pourquoi devrais-je dire que

Le bon Æneas possédait son plaidoyer,

et pourtant les a tués ? Car, bien qu'adjuré par le même père, et

A l'aube du jour du jeune Iulus,

il ne les a pas épargnés,

La fureur de vivre embrase toutes les veines

Quoi ! peut-on imaginer qu'il y ait une quelconque vertu chez celui qui a été renvoyé avec une folie comme la barbe, et qui, oubliant l'ombre de son père, par qui il a été interpellé, n'a pas pu contenir sa colère ? Il n'était donc nullement pieux et il tuait non seulement les irréductibles, mais même les suppliants. Ici, certains diront : Qu'est-ce donc, ou où, ou de quel caractère est la piété ? En vérité, elle est de ceux qui ignorent les guerres, qui maintiennent la concorde avec tous, qui sont amis même avec leurs ennemis, qui aiment tous les hommes comme des frères, qui savent contenir leur colère et apaiser toutes les passions de l'esprit par un gouvernement calme. Quel grand brouillard, donc, quel grand nuage de ténèbres et d'erreurs, s'est répandu sur la poitrine des hommes qui, lorsqu'ils se croient particulièrement pieux, deviennent alors particulièrement impies ? Car plus ils honorent religieusement ces images terrestres, plus ils sont méchants envers le nom de la vraie divinité. Et c'est pourquoi ils sont souvent harcelés par de plus grands maux en récompense de leur impiété ; et parce qu'ils ne connaissent pas la cause de ces maux, la faute est tout à fait attribuée à la fortune, et la philosophie d'Épicure trouve une place, qui pense que rien ne s'étend aux dieux, et qu'ils ne sont ni influencés par la faveur ni mus par la colère, car ils voient souvent leurs méprisants heureux, et leurs adorateurs dans la misère. Et c'est ce qui se passe, car lorsqu'ils semblent être religieux et naturellement bons, on pense qu'ils ne méritent rien de ce genre, ce dont ils souffrent souvent. Cependant, ils se consolent en accusant la fortune ; ils ne perçoivent pas non plus que si elle avait une existence quelconque, elle ne ferait jamais de mal à ses adorateurs. Une telle piété est donc, à juste titre, suivie d'un châtiment ; et la divinité offensée par la méchanceté des hommes qui sont dépravés dans leur culte religieux, les punit d'un lourd malheur ; qui, bien qu'ils vivent avec sainteté dans la plus grande foi et innocence, mais parce qu'ils adorent des dieux dont les rites impies et profanes sont une abomination pour le vrai Dieu, sont éloignés de la justice et du nom de la vraie piété. Il n'est pas non plus difficile de montrer pourquoi les adorateurs des dieux ne peuvent pas être bons et justes. Car comment s'abstiendraient-ils de verser du sang, eux qui adorent des divinités sanguinaires, Mars et Bellone ? Ou comment vont-ils épargner leurs parents qui adorent Jupiter, qui a chassé son père ? Ou comment épargneront-ils leurs propres enfants qui adorent Saturne ? Comment vont-ils maintenir la chasteté de ceux qui adorent une déesse nue et adultère, et qui se prostituent comme si c'était un dieu ? Comment se soustraire au pillage et aux fraudes, eux qui connaissent les vols de Mercure, qui enseigne que tromper n'est pas une affaire de fraude, mais d'habileté ? Comment feront-ils pour contenir les convoitises de ceux qui adorent Jupiter, Hercule, le Liber, Apollon et les autres, dont les adultères et les débauches avec les hommes et les femmes ne sont pas seulement connus des savants, mais sont même mis en scène dans les théâtres et font l'objet de chants, de sorte qu'ils sont notoires pour tous ? Parmi ces choses, est-il possible que des hommes soient justes, qui, bien qu'ils soient naturellement bons, seraient entraînés à l'injustice par les dieux eux-mêmes ? Car, pour que vous propitiez le dieu que vous adorez, il faut des choses dont vous savez qu'il est satisfait et ravi. Il s'avère donc que le dieu façonne la vie de ses adorateurs selon le caractère de sa propre volonté, puisque le culte le plus religieux est l'imitation.



Chapitre 11. De la cruauté des païens contre les chrétiens.


Ainsi, parce que la justice est pesante et désagréable pour les hommes qui sont d'accord avec le caractère de leurs dieux, ils exercent avec violence contre les justes la même impiété qu'ils montrent en d'autres choses. Et ce n'est pas sans raison que les prophètes les considèrent comme des bêtes. C'est pourquoi Marcus Tullius le dit de façon excellente : Car s'il n'y a personne qui ne préfère mourir que d'être changé en bête, alors qu'il est sur le point d'avoir un esprit d'homme, combien plus misérable est l'esprit brutalisé dans la figure d'un homme ! Pour moi, en effet, il me semble que l'esprit est bien pire que le corps. C'est pourquoi ils regardent avec dédain les corps des bêtes, bien qu'ils soient eux-mêmes plus cruels que ceux-ci ; et ils s'enorgueillissent de ce fait, qu'ils sont nés hommes, bien qu'ils n'aient rien qui appartienne à l'homme, si ce n'est les traits et la figure éminente. Car quel Caucase, quelle Inde, quelle Hyrcanie a jamais nourri des bêtes si sauvages et si sanguinaires ? Car la fureur de toutes les bêtes sauvages fait rage jusqu'à ce que leur appétit soit satisfait ; et quand leur faim est apaisée, elle est aussitôt apaisée. C'est vraiment une bête dont le seul commandement

Avec des ruisseaux d'abattage puants

Le champ de bataille arrière.

Des agonies terribles, un essaim de terreurs sauvages,

Et la mort brille sous bien des formes.

Personne ne peut décrire convenablement la cruauté de cette bête, qui s'incline en un seul endroit, et pourtant fait rage avec des dents de fer dans le monde entier, et qui non seulement déchire les membres des hommes, mais aussi brise leurs os et se déchaîne sur leurs cendres, afin qu'il n'y ait pas de place pour leur enterrement, comme si ceux qui confessent Dieu visaient à cela, que leurs tombes soient visitées, et non pas plutôt qu'ils puissent eux-mêmes atteindre la présence de Dieu.

Quelle brutalité, quelle fureur, quelle folie, de refuser la lumière aux vivants, la terre aux morts ? Je dis donc que rien n'est plus misérable que ces hommes que la nécessité a soit trouvé, soit fait des ministres de la fureur d'autrui, les satellites d'un commandement impie. Car ce n'était pas là un honneur, ni une exaltation de la dignité, mais la condamnation d'un homme à la torture, et aussi au châtiment éternel de Dieu. Mais il est impossible de relater ce qu'ils ont accompli individuellement dans le monde entier. Pour quel nombre de volumes contiendra-t-on une cruauté aussi infinie, aussi variée ? Car, ayant acquis du pouvoir, chacun s'est déchaîné selon ses propres dispositions. Certains, par une timidité excessive, ont procédé plus loin qu'on ne leur avait ordonné ; d'autres ont ainsi agi par leur haine particulière contre les justes ; certains par une férocité naturelle de l'esprit ; certains par un désir de plaire, et que par ce service ils puissent préparer la voie à des fonctions supérieures : certains ont été prompts à l'abattage, comme un individu en Phrygie, qui a brûlé toute une assemblée de personnes, ainsi que leur lieu de réunion. Mais plus il était cruel, plus on le trouvait miséricordieux. Mais c'est le pire des persécuteurs qu'une fausse apparence de clémence flatte ; il est le plus sévère, le plus cruel des tortionnaires, qui décide de ne mettre personne à mort. C'est pourquoi on ne peut pas dire quels grands et graves modes de torture les juges de ce genre ont imaginés, pour arriver à accomplir leur but. Mais ils le font non seulement pour cette raison, afin de pouvoir se vanter de n'avoir tué aucun innocent - car j'ai moi-même entendu certains se vanter que leur administration s'est faite à cet égard sans effusion de sang - mais aussi par envie, de peur qu'ils ne soient eux-mêmes vaincus, ou que les autres n'obtiennent la gloire due à leur vertu. Et ainsi, en concevant les modes de punition, ils ne pensent à rien d'autre qu'à la victoire. Car ils savent qu'il s'agit d'un concours et d'une bataille. J'ai vu en Bithynie le préfet merveilleusement exalté de joie, comme s'il avait soumis une nation de barbares, car celui qui avait résisté pendant deux ans avec beaucoup d'esprit semblait enfin céder. Ils prétendent donc qu'ils peuvent vaincre et infliger des douleurs exquises à leur corps, et n'évitent rien d'autre que de faire en sorte que les victimes ne meurent pas sous la torture : comme si, en vérité, seule la mort pouvait les rendre heureux, et comme si des tortures également proportionnelles à leur gravité ne produisaient pas une plus grande gloire de la vertu. Mais avec une folie obstinée, ils donnent des ordres pour que des soins diligents soient donnés aux torturés, que leurs membres puissent être rénovés pour d'autres tortures et que du sang frais soit fourni pour la punition. Qu'est-ce qui peut être si pieux, si bienfaisant, si humain ? Ils n'auraient jamais accordé un soin aussi anxieux à un être cher. C'est la discipline des dieux : à ces actes, ils forment leurs adorateurs ; ce sont les rites sacrés qu'ils exigent. De plus, la plupart des mauvais meurtriers ont inventé des lois impies contre les pieux. Car on y lit aussi bien les ordonnances sacrilèges que les contestations injustes des juristes. Domitius, dans son septième livre, concernant la fonction de proconsul, a rassemblé de méchants rescrits de princes, afin de montrer par quels châtiments ils doivent être visités qui ont confessé être des adorateurs de Dieu.



Chapitre 12. De la vraie vertu ; et de l'estimation d'un bon ou mauvais citoyen.


Que feriez-vous à ceux qui donnent le nom de justice aux tortures infligées par les tyrans d'autrefois, qui se sont déchaînés contre les innocents ; et qui, bien qu'ils soient des maîtres de l'injustice et de la cruauté, veulent paraître justes et prudents, étant aveugles et ennuyeux, et ignorant les affaires et la vérité ? La justice vous est-elle si détestable, ô esprits abandonnés, que vous la considérez comme égale aux plus grands crimes ? L'innocence est-elle si complètement perdue à vos yeux, que vous ne la jugez pas digne de la mort seulement, mais qu'elle est estimée comme au-delà de tous les crimes pour ne commettre aucun crime, et pour avoir un sein pur de toute contagion de la culpabilité ? Et puisque nous parlons en général avec ceux qui adorent les dieux, permettez-nous de faire du bien avec vous ; car c'est notre loi, c'est notre affaire, c'est notre religion. Si nous vous paraissons sages, imitez-nous ; si nous sommes insensés, méprisez-nous, ou même riez de nous, s'il vous plaît ; car notre folie nous est profitable. Pourquoi nous lacérez-vous, pourquoi nous affligez-vous ? Nous n'envions pas votre sagesse. Nous préférons notre folie - nous l'embrassons. Nous croyons que cela nous convient - de vous aimer et de vous conférer toutes choses, à vous qui nous haïssez.

Il y a dans les écrits de Cicéron un passage qui n'est pas incompatible avec la vérité, dans cette contestation qui est tenue par Furius contre la justice : Je demande, dit-il, s'il doit y avoir deux hommes, et si l'un d'eux doit être un homme excellent, de la plus haute intégrité, de la plus grande justice et d'une foi remarquable, et l'autre se distinguant par le crime et l'audace ; et si l'État doit commettre une erreur telle qu'il considère cet homme de bien comme méchant, vicieux et exécrable, mais doit penser que celui qui est le plus méchant est de la plus haute intégrité et de la plus grande foi ; et si, conformément à cette opinion de tous les citoyens, cet homme de bien devait être harcelé, traîné, privé de ses mains, se faire crever les yeux, être condamné, être lié, être marqué au fer rouge, être banni, être dans le besoin et, enfin, apparaître à tous comme le plus misérable ; Mais, d'autre part, si ce méchant homme devait être loué, honoré et aimé de tous - si tous les honneurs, tous les commandements, toutes les richesses et toutes les abondances devaient lui être accordés - en bref, s'il devait être jugé selon l'estimation de tout homme excellent et le plus digne de toute fortune - qui, je prie, sera si fou qu'il doutera lequel des deux il préférera être ? Assurément, il a donné cet exemple comme s'il avait deviné quels maux allaient nous arriver, et de quelle manière, à cause de la justice ; car notre peuple souffre toutes ces choses par la perversité de ceux qui sont dans l'erreur. Voici que l'État, ou plutôt le monde entier lui-même, est dans une telle erreur, qu'il persécute, torture, condamne et met à mort les hommes bons et justes, comme s'ils étaient méchants et impies. Car, pour ce qui est de ce qu'il dit, que personne ne s'entiche au point de douter lequel des deux il préférerait être, il pensait en effet, comme celui qui luttait contre la justice, que le sage préférerait être mauvais s'il avait une bonne réputation, que d'être bon avec une mauvaise réputation.

Mais cette absurdité peut-elle être absente de nous, que nous devrions préférer ce qui est faux au vrai ? Ou bien le caractère de notre homme de bien dépend-il des erreurs du peuple, plus que de notre propre conscience et du jugement de Dieu ? Ou bien une quelconque prospérité nous séduira-t-elle jamais, de sorte que nous ne devrions pas plutôt choisir la vraie bonté, bien qu'accompagnée de tout le mal, que la fausse bonté accompagnée de toute la prospérité ? Que les rois conservent leurs royaumes, les riches leurs richesses, comme le dit Plaute, les sages leur sagesse ; qu'ils nous laissent notre folie, dont la sagesse est manifestement prouvée, du fait même qu'ils nous envient sa possession : car qui envieraient un fou, sinon celui qui est lui-même le plus fou ? Mais ils ne sont pas insensés au point d'envier les imbéciles ; mais du fait qu'ils nous suivent avec tant de soin et d'inquiétude, ils permettent que nous ne soyons pas des imbéciles. Car pourquoi s'emporteraient-ils avec une telle cruauté, si ce n'est par crainte, alors que la justice se renforce de jour en jour, d'être abandonnés avec leurs dieux en décomposition ? Si donc les adorateurs des dieux sont sages, et que nous sommes insensés, pourquoi craignent-ils que les sages ne soient séduits par les insensés ?



Chapitre 13. De l'augmentation et du châtiment des chrétiens.


Mais comme notre nombre augmente continuellement parmi les adorateurs des dieux, mais qu'il ne diminue jamais, pas même dans la persécution elle-même - puisque les hommes peuvent commettre le péché et être souillés par le sacrifice, mais qu'ils ne peuvent pas se détourner de Dieu, car la vérité prévaut par sa propre puissance - qui est là, je prie, si insensé et si aveugle qu'il ne voit pas de quel côté est la sagesse ? Mais ils sont aveuglés par la malice et la fureur, qu'ils ne peuvent pas voir ; et ils pensent que sont insensés ceux qui, lorsqu'ils ont le pouvoir d'éviter les châtiments, préfèrent néanmoins être torturés et mis à mort ; alors qu'ils pourraient voir d'après cette circonstance même, que ce n'est pas une folie à laquelle consentent tant de milliers de personnes dans le monde entier avec un seul et même esprit. Car si les femmes tombent dans l'erreur par la faiblesse de leur sexe (car ces personnes appellent parfois cela une superstition féministe et anile), les hommes sont sans doute sages. Si les garçons, si les jeunes sont improvisés par leur âge, les personnes mûres et âgées ont sans doute un jugement fixe. Si une ville est imprudente, il est évident que les autres villes innombrables ne peuvent pas être stupides. Si une province ou une nation est sans prudence, les autres doivent avoir la compréhension de ce qui est juste. Mais puisque la loi divine a été reçue du lever au coucher du soleil, et que chaque sexe, chaque âge, chaque nation, chaque pays, avec un seul et même esprit obéit à Dieu - puisqu'il y a partout la même endurance patiente, le même mépris de la mort - ils devraient avoir compris qu'il y a une raison à cela, que ce n'est pas sans cause qu'elle est défendue même jusqu'à la mort, qu'il y a un fondement et une solidité, qui non seulement libère cette religion des blessures et des agressions, mais la fait toujours croître et la rend plus forte. Car à cet égard, la malveillance de ceux qui pensent avoir complètement renversé la religion de Dieu en corrompant les hommes, alors qu'il leur est permis de donner satisfaction à Dieu, est également mise en lumière ; et il n'y a pas d'adorateur de Dieu si mauvais qui ne revienne pas, quand l'occasion lui en est donnée, pour apaiser Dieu, et cela aussi avec un plus grand dévouement. Car la conscience du péché et la peur du châtiment rendent l'homme plus religieux, et la foi est toujours beaucoup plus forte, ce qui est remplacé par la repentance. Si donc eux-mêmes, lorsqu'ils pensent que les dieux sont en colère contre eux, croient néanmoins qu'ils sont apaisés par des dons, des sacrifices et de l'encens, quelle raison ont-ils d'imaginer que notre Dieu est si peu miséricordieux et implacable, qu'il lui semble impossible d'être un chrétien qui, par contrainte et contre sa volonté, a versé une libation à leurs dieux ? À moins qu'ils ne pensent, par hasard, que ceux qui ont été contaminés sont sur le point de changer d'avis, de sorte qu'ils peuvent maintenant commencer de leur propre chef à faire ce qu'ils ont fait sous l'influence de la torture. Qui entreprendrait volontairement ce devoir qui a commencé par une blessure ? Qui, lorsqu'il voit les cicatrices sur ses propres flancs, ne haïrait pas d'autant plus les dieux, à cause desquels il porte les traces d'un châtiment durable, et les marques imprimées sur sa chair ? Ainsi, lorsque la paix est donnée du ciel, ceux qui nous étaient étrangers reviennent, et une nouvelle foule s'ajoute en raison de la merveilleuse nature de la vertu affichée. Car lorsque le peuple voit que les hommes sont lacérés par des tortures de toutes sortes, et qu'ils gardent leur patience insoumise pendant que les bourreaux sont fatigués, il pense, comme c'est le cas en réalité, que ni l'accord de tant de gens ni la constance des mourants ne sont dénués de sens, et que la patience elle-même ne pourrait pas surmonter de si grandes tortures sans l'aide de Dieu. Les voleurs et les hommes à la charpente robuste sont incapables de supporter de telles lacérations : ils prononcent des exclamations et émettent des gémissements ; car ils sont vaincus par la douleur, parce qu'ils sont dépourvus de la patience qu'on leur a insufflée. Mais dans notre cas (pour ne pas parler des hommes), les garçons et les femmes délicates, en silence, maîtrisent leurs tortionnaires, et même le feu est incapable de leur extorquer un gémissement. Que les Romains aillent se vanter dans leur Mutius ou Regulus - celui qui s'est livré à la mort de l'ennemi, parce qu'il avait honte de vivre en captivité ; l'autre étant pris par l'ennemi, quand il a vu qu'il ne pouvait pas échapper à la mort, a posé sa main sur le foyer brûlant, afin de faire l'expiation de son crime à l'ennemi qu'il voulait tuer, et par ce châtiment a reçu le pardon qu'il n'avait pas mérité. Voici que le sexe faible et l'âge fragile subissent des lacérations dans tout le corps, et sont brûlés : non par nécessité, car il leur est permis de s'échapper s'ils le désirent ; mais de leur propre volonté, parce qu'ils mettent leur confiance en Dieu.



Chapitre 14. De la force d'âme des chrétiens.


Mais c'est là la véritable vertu dont se vantent aussi les philosophes vantards, non pas en actes, mais en paroles vides de sens, disant que rien ne convient à la gravité et à la constance d'un sage au point de pouvoir être chassé de son sentiment et de son but par aucun tortionnaire, mais qu'il vaut la peine de souffrir la torture et la mort plutôt que de trahir une confiance ou de s'écarter de son devoir, ou, vaincu par la peur de la mort ou la gravité de la douleur, de commettre une quelconque injustice. Sauf si par hasard Flaccus leur apparaît comme une rage dans ses paroles, quand il dit

Pas la rage du million de commandants du mal ;

Pas le désastre qui se rapproche des sourcils du tyran,

Secoue l'homme droit et résolu

Dans sa solide complétude d'âme.

Et rien ne peut être plus vrai que cela, si l'on se réfère à ceux qui ne refusent aucune torture, aucune sorte de mort, afin de ne pas se détourner de la foi et de la justice ; qui ne tremblent pas devant les ordres des tyrans ni les épées des gouvernants, afin de ne pas maintenir une liberté vraie et solide avec une constance d'esprit, dont la sagesse est à observer en cela seulement. Car qui est si arrogant, qui s'est élevé au point de m'interdire de lever les yeux vers le ciel ? Qui peut m'imposer la nécessité soit d'adorer ce que je ne veux pas adorer, soit de m'abstenir d'adorer ce que je veux adorer ? Que nous restera-t-il encore à faire, si même cela, qui doit être fait de sa propre volonté, me sera extorqué par le caprice d'un autre ? Personne n'y parviendra si nous avons le courage de mépriser la mort et la douleur. Mais si nous possédons cette constance, pourquoi sommes-nous jugés insensés lorsque nous faisons ces choses dont les philosophes font l'éloge ? Sénèque, en accusant les hommes d'incohérence, dit à juste titre que la plus haute vertu leur paraît consister en la grandeur d'esprit ; et pourtant les mêmes personnes considèrent celui qui méprise la mort comme un fou, ce qui est manifestement la marque de la plus grande perversité. Mais les adeptes de vaines religions le préconisent avec la même folie avec laquelle ils ne comprennent pas le vrai Dieu ; et ceux-là, la sibylle érythréenne les appelle sourds et insensés, car ils n'entendent ni ne perçoivent les choses divines, mais craignent et adorent une image de terre façonnée par leurs propres doigts.



Chapitre 15. De la folie, de la sagesse, de la piété, de l'équité et de la justice.


Mais la raison pour laquelle ils imaginent que ceux qui sont sages sont insensés a de solides raisons d'être (car ils ne sont pas trompés sans raison). Et nous devons leur expliquer avec diligence, afin qu'ils puissent longuement (si cela est possible) reconnaître leurs erreurs. La justice, par nature, a une certaine apparence de folie, et je suis en mesure de le confirmer par des témoignages tant divins qu'humains. Mais peut-être ne devrions-nous pas réussir avec eux, à moins de leur apprendre par leurs propres autorités que personne ne peut être juste, ce qui est lié à la vraie sagesse, à moins qu'il ne paraisse également être fou. Carneades était un philosophe de la secte académique ; et celui qui ne sait pas quel pouvoir il avait dans la discussion, quelle éloquence, quelle sagacité, comprendra néanmoins le caractère de l'homme lui-même à partir des éloges de Cicéron ou de Lucilius, dans les écrits desquels Neptune, parlant d'un sujet de la plus grande difficulté, montre qu'il ne peut être expliqué, même si Orcus devait redonner vie à Carneades lui-même. Ce Carneades, lorsqu'il avait été envoyé par les Athéniens comme ambassadeur à Rome, se disputait copieusement au sujet de la justice, à l'audience de Galba et de Caton, qui avait été censeur, qui étaient à l'époque les plus grands orateurs. Mais le lendemain, le même homme renversa son propre argument par une contestation contraire et supprima la justice dont il avait fait l'éloge la veille, non pas avec la gravité d'un philosophe, dont la prudence devrait être ferme et l'opinion réglée, mais en quelque sorte par un exercice oratoire de contestation des deux parties. Et il avait l'habitude de le faire, afin de pouvoir réfuter les autres qui affirmaient quoi que ce soit. L. Furius, dans Cicéron, fait mention de cette discussion dans laquelle la justice est renversée. Je crois que, dans la mesure où il discutait du sujet de l'État, il le faisait pour pouvoir introduire la défense et l'éloge de ce sans quoi il pensait qu'un État ne pouvait pas être gouverné. Mais Carneades, pour qu'il puisse réfuter Aristote et Platon, les défenseurs de la justice, dans cette première dispute, a recueilli tous les arguments qui étaient allégués au nom de la justice, pour qu'il puisse les renverser, comme il l'a fait. Car il était très facile d'ébranler la justice, n'ayant pas de racines, dans la mesure où il n'y en avait alors aucune sur la terre, que sa nature ou ses qualités puissent être perçues par les philosophes. Et je pourrais souhaiter que les hommes, si nombreux et de si grand caractère, aient aussi possédé la connaissance, proportionnellement à leur éloquence et à leur esprit, pour compléter la défense de cette plus grande vertu, qui a son origine dans la religion, son principe dans l'équité ! Mais ceux qui ignoraient cette première partie ne pouvaient pas posséder la seconde. Mais je veux d'abord montrer, de façon sommaire et concise, ce qu'il en est, pour qu'on puisse comprendre que les philosophes ont été ignorants de la justice, et qu'ils n'ont pas pu défendre ce qu'ils ne connaissaient pas. Bien que la justice englobe toutes les vertus, il en existe deux, la principale, qui ne peuvent être déchirées et séparées d'elle : la piété et l'équité. Car la fidélité, la tempérance, la droiture, l'innocence, l'intégrité, et les autres choses de ce genre, soit naturellement, soit par la formation des parents, peuvent exister chez ces hommes qui ignorent la justice, comme elles ont toujours existé ; car les anciens Romains, qui étaient habitués à la gloire de la justice, se glorifiaient évidemment des vertus qui (comme je l'ai dit) peuvent procéder de la justice, et être séparées de la source même. Mais la piété et l'équité sont, pour ainsi dire, ses veines : car dans ces deux fontaines est contenue toute la justice ; mais sa source et son origine sont dans la première, toute sa force et sa méthode dans la seconde. Mais la piété n'est rien d'autre que la conception de Dieu, telle que Trismégiste la définit le plus fidèlement, comme nous l'avons dit en un autre lieu. Si donc c'est de la piété que de connaître Dieu, et que la somme de cette connaissance est que vous l'adorez, il est évident qu'il est ignorant de la justice qui ne possède pas la connaissance de Dieu. Car comment peut-il connaître la justice elle-même, qui est ignorant de la source dont elle découle ? Platon, en effet, a dit beaucoup de choses concernant le Dieu unique, par lequel il a dit que le monde était encadré ; mais il n'a rien dit concernant la religion : car il avait rêvé de Dieu, mais ne l'avait pas connu. Mais si lui-même ou quelqu'un d'autre avait voulu compléter la défense de la justice, il aurait d'abord dû renverser les religions des dieux, car elles sont opposées à la piété. Et parce que Socrate a effectivement essayé de le faire, il a été jeté en prison, afin que l'on puisse déjà voir ce qui allait arriver à ces hommes qui avaient commencé à défendre la vraie justice et à servir le Dieu unique.


L'autre partie de la justice est donc l'équité ; et il est clair que je ne parle pas de l'équité de bien juger, bien que cela soit également louable chez un homme juste, mais de se rendre égal aux autres, ce que Cicéron appelle l'équanimité. Car Dieu, qui produit et donne le souffle aux hommes, a voulu que tous soient égaux, c'est-à-dire également assortis. Il a imposé à tous la même condition de vie ; il a tout produit à la sagesse ; il a promis l'immortalité à tous ; personne n'est coupé de ses bienfaits célestes. Car, de même qu'il distribue à tous de la même façon son unique lumière, qu'il envoie ses sources à tous, qu'il fournit de la nourriture et qu'il donne le plus agréable des repos, de même il accorde à tous l'équité et la vertu. A ses yeux, nul n'est esclave, nul n'est maître ; car si tous ont le même Père, nous sommes tous enfants, de droit égal. Nul n'est pauvre aux yeux de Dieu, mais celui qui est sans justice ; nul n'est riche, mais celui qui est plein de vertus ; nul n'est, en somme, excellent, mais celui qui a été bon et innocent ; nul n'est plus renommé, mais celui qui a accompli abondamment des œuvres de miséricorde ; nul n'est plus parfait, mais celui qui a rempli tous les degrés de la vertu. C'est pourquoi ni les Romains ni les Grecs ne pouvaient posséder la justice, car ils avaient des hommes différents les uns des autres à de nombreux degrés, des pauvres aux riches, des humbles aux puissants ; bref, des particuliers aux plus hautes autorités des rois. Car là où tous ne sont pas également assortis, il n'y a pas d'équité ; et l'inégalité en elle-même exclut la justice, dont toute la force consiste en ceci, qu'elle rend égaux ceux qui sont arrivés par un sort égal à la condition de cette vie.



Chapitre 16. Des devoirs de l'homme juste, et de l'équité des chrétiens.


Donc, puisque ces deux sources de justice sont changées, toute la vertu et toute la vérité sont enlevées, et la justice elle-même retourne au ciel. Et à ce titre, le vrai bien n'a pas été découvert par les philosophes, car ils ignoraient à la fois son origine et ses effets : il n'a été révélé à personne d'autre qu'à notre peuple. Certains diront : "N'y a-t-il pas parmi vous des pauvres et d'autres des riches, des serviteurs et des maîtres ? N'y a-t-il pas une certaine différence entre les individus ? Il n'y en a pas ; et il n'y a pas non plus d'autre cause pour laquelle nous nous accordons mutuellement le nom de frères, si ce n'est que nous nous croyons égaux. En effet, puisque nous mesurons toutes les choses humaines non par le corps, mais par l'esprit, bien que la condition des corps soit différente, nous n'avons pas de serviteurs, mais nous les considérons et en parlons comme des frères dans l'esprit, dans la religion comme des compagnons de route. Les richesses ne rendent pas non plus les hommes illustres, si ce n'est qu'elles peuvent les rendre plus remarquables par leurs bonnes œuvres. Car les hommes sont riches, non parce qu'ils possèdent des richesses, mais parce qu'ils les emploient à des œuvres de justice ; et ceux qui semblent pauvres, à ce titre, sont riches, parce qu'ils ne sont pas dans le besoin et ne désirent rien.


Si donc, dans la petitesse d'esprit, nous sommes sur un pied d'égalité, les libres avec les esclaves, et les riches avec les pauvres, néanmoins, aux yeux de Dieu, nous sommes distingués par la vertu. Et chacun est plus élevé en proportion de sa plus grande justice. Car s'il est juste qu'un homme se mette au même niveau que ses inférieurs, bien qu'il excelle en cela même, qu'il se soit rendu égal à ses inférieurs ; mais s'il s'est conduit non seulement comme un égal, mais même comme un inférieur, il obtiendra manifestement un rang de dignité beaucoup plus élevé dans le jugement de Dieu. Car il est certain que, toutes choses de la vie temporelle étant fragiles et susceptibles de se décomposer, les hommes se préfèrent aux autres et se disputent la dignité. Rien n'est plus immonde, rien n'est plus arrogant, rien n'est plus éloigné de la conduite d'un sage, car ces choses terrestres sont tout à fait opposées aux choses célestes. Car de même que la sagesse des hommes est la plus grande folie auprès de Dieu, et que la folie est (comme je l'ai montré) la plus grande sagesse, de même il est bas et abject aux yeux de Dieu qui aura été ostensible et élevé sur terre. Car, sans parler du fait que ces biens terrestres actuels auxquels on rend de grands honneurs sont contraires à la vertu, et qu'ils stimulent la vigueur de l'esprit, quelle noblesse, je le prie, peut être si ferme, quelles ressources, quelle puissance, puisque Dieu est capable de rendre les rois eux-mêmes encore plus bas que les plus bas ? Et donc Dieu a consulté notre intérêt à placer ceci en particulier parmi les préceptes divins : Celui qui s'élève sera abaissé ; et celui qui s'abaisse sera élevé. Et la salubrité de ce précepte enseigne que celui qui se met simplement au niveau des autres hommes, et se porte avec humilité, est estimé excellent et illustre aux yeux de Dieu. Car le sentiment qui est avancé à cet effet dans Euripide n'est pas faux:-

Les choses qui sont ici considérées comme mauvaises sont estimées comme bonnes au ciel.



Chapitre 17. De l'équité, de la sagesse et de la sottise des chrétiens.


J'ai expliqué la raison pour laquelle les philosophes n'ont pu ni trouver ni défendre la justice. Je reviens maintenant à ce que j'avais prévu. Carneades, donc, puisque les arguments des philosophes étaient faibles, entreprit la tâche audacieuse de les réfuter, car il comprit qu'ils étaient capables de réfutation. La substance de sa contestation était la suivante : Que les hommes édictent des lois pour eux-mêmes, en vue de leur propre avantage, différentes en fait selon leurs caractères, et dans le cas des mêmes personnes, souvent modifiées selon les époques ; mais qu'il n'y a pas de loi naturelle : que tous, hommes et autres animaux, sont portés par la direction de la nature à leur propre avantage ; donc qu'il n'y a pas de justice, ou s'il en existe une, c'est la plus grande folie, car elle se blesse elle-même en favorisant les intérêts des autres. Et il a avancé ces arguments : Que toutes les nations qui s'épanouissaient dans la domination, même les Romains eux-mêmes, qui étaient maîtres du monde entier, s'ils veulent être justes, c'est-à-dire restituer les biens d'autrui, doivent retourner dans leurs chaumières, et se coucher dans le besoin et la misère. Puis, quittant les sujets généraux, il en vient aux détails. Si un homme de bien, dit-il, a un esclave en fuite, ou une maison malsaine et infectée, et que lui seul connaît ces défauts, et qu'à ce titre il la met en vente, va-t-il faire savoir que l'esclave est en fuite, et que la maison qu'il met en vente est infectée, ou va-t-il la cacher à l'acheteur ? S'il la donne, il est bon, car il ne trompera pas ; mais il sera jugé insensé, car il vendra à bas prix ou ne vendra pas du tout. S'il le cache, il est sage, car il consulte son propre intérêt ; mais il est aussi méchant, car il trompe. De même, s'il trouve quelqu'un qui suppose qu'il vend du minerai de cuivre quand il s'agit d'or, ou du plomb quand il s'agit d'argent, se taira-t-il, pour l'acheter à un petit prix ; ou donnera-t-il des informations à ce sujet, pour l'acheter à un grand prix ? Il semble évidemment insensé de préférer l'acheter à un prix élevé. C'est pourquoi il a voulu faire comprendre que celui qui est juste et bon est fou, que celui qui est sage est méchant, mais que cela peut se faire sans ruine, pour que les hommes se contentent de la pauvreté. Il passa donc à des choses plus grandes, dans lesquelles personne ne pouvait être juste sans danger de sa vie. Car il a dit : Il est certainement juste de ne pas mettre un homme à mort, de ne pas prendre la propriété d'un autre. Que fera donc le juste, s'il fait naufrage et qu'un homme plus faible que lui s'empare d'une planche ? Ne le poussera-t-il pas de la planche, pour qu'il s'y jette lui-même et que, soutenu par elle, il puisse s'échapper, d'autant plus qu'il n'y a pas de témoin au milieu de la mer ? S'il est sage, il le fera ; car il doit lui-même périr s'il n'agit pas ainsi. Mais s'il choisit de mourir plutôt que d'infliger la violence à autrui, dans ce cas il est juste, mais insensé, de ne pas épargner sa propre vie alors qu'il épargne celle d'autrui. Ainsi aussi, si l'armée de son propre peuple est en déroute, si l'ennemi commence à la presser et que le juste rencontre un blessé à cheval, l'épargnera-t-il pour qu'il soit lui-même tué ou le jettera-t-il de son cheval pour qu'il échappe lui-même à l'ennemi ? S'il fait cela, il sera sage, mais aussi méchant ; s'il ne le fait pas, il sera juste, mais aussi forcément insensé. Quand donc il avait ainsi divisé la justice en deux parties, disant que l'une était civile, l'autre naturelle, il a subverti les deux : car la partie civile est sagesse, mais non justice ; mais la partie naturelle est justice, mais non sagesse. Ces arguments sont tout à fait subtils et aigus, et tels que Marcus Tullius n'a pas pu les réfuter. Car lorsqu'il représente Lælius comme répondant à Furius, et parlant au nom de la justice, il les passe comme un piège sans les réfuter ; de sorte que ce même Lælius semble ne pas avoir défendu la justice naturelle, qui est mal tombée sous l'accusation de folie, mais cette justice civile que Furius avait reconnue comme étant la sagesse, mais injuste.



Chapitre 18. De la justice, de la sagesse et de la folie.


En référence à notre discussion actuelle, j'ai montré comment la justice ressemble à la folie, afin qu'il puisse sembler que ceux qui pensent que les hommes de notre religion sont insensés en paraissant faire des choses comme il l'a proposé ne soient pas trompés sans raison. Je vois maintenant qu'une plus grande entreprise m'est demandée, pour montrer pourquoi Dieu a voulu enfermer la justice sous l'apparence de la folie, et l'enlever des yeux des hommes, quand j'aurai d'abord répondu à Furius, puisque Lælius ne lui a pas suffisamment répondu ; qui, bien qu'il fût un sage, comme on l'appelait, ne pouvait pourtant pas être l'avocat de la vraie justice, parce qu'il ne possédait pas la source et la fontaine de la justice. Mais cette défense est plus facile pour nous, à qui, par la grâce du Ciel, cette justice est familière et bien connue, et qui la connaissent non pas de nom, mais en réalité. Car Platon et Aristote désiraient avec une volonté honnête défendre la justice, et auraient accompli quelque chose, si leurs bonnes entreprises, leur éloquence, et la vigueur de leur intellect avaient été aidées aussi par une connaissance des choses divines. Ainsi, leur travail, vain et inutile, fut négligé : ils ne purent non plus persuader aucun homme de vivre selon leur précepte, car ce système n'avait aucun fondement venant du ciel. Mais notre travail doit être plus certain, car nous sommes enseignés par Dieu. Car ils ont représenté la justice en paroles, et l'ont dépeinte quand elle n'était pas en vue ; ils n'ont pas non plus pu confirmer leurs affirmations par des exemples présents. Car les auditeurs auraient pu répondre qu'il était impossible de vivre comme ils l'avaient prescrit dans leur dispute ; de sorte qu'il n'y a pas encore eu de personnes qui aient suivi ce cours de la vie. Mais nous montrons la vérité de nos affirmations non seulement par des mots, mais aussi par des exemples tirés de la vérité. Par conséquent, Carneades a compris quelle est la nature de la justice, sauf qu'il n'a pas suffisamment perçu que ce n'était pas une folie ; bien que je semble comprendre avec quelle intention il a fait cela. Car il ne pensait pas vraiment que celui qui est juste est fou ; mais quand il a su qu'il ne l'était pas, mais qu'il n'a pas compris la cause de son apparition, il a voulu montrer que la vérité était cachée, afin de maintenir le dogme de sa propre secte, dont l'opinion principale est que rien ne peut être pleinement compris.

Voyons donc si la justice est d'accord avec la folie. Le juste, dit-il, s'il n'enlève pas au blessé son cheval, et au naufragé sa planche, pour qu'il puisse préserver sa propre vie, est insensé. Tout d'abord, je nie qu'il puisse arriver de quelque façon que ce soit qu'un homme vraiment juste se trouve dans de telles circonstances ; car l'homme juste n'est en inimitié avec aucun être humain, et ne désire rien du tout qui soit la propriété d'un autre. Car pourquoi devrait-il faire un voyage, ou que devrait-il chercher dans un autre pays, alors que le sien lui suffit ? Ou pourquoi devrait-il faire la guerre et se mêler aux passions des autres, alors que son esprit est engagé dans une paix perpétuelle avec les hommes ? Sans doute se réjouira-t-il de la marchandise étrangère ou du sang humain, lui qui ne sait pas chercher le gain, qui est satisfait de son mode de vie, et qui considère qu'il est illégal non seulement de se livrer à un massacre, mais d'être présent avec ceux qui le font, et de le voir ! Mais j'oublie ces choses, car il est possible qu'un homme soit contraint, même contre sa volonté, de subir ces choses. Penses-tu donc, ô Furius - ou plutôt ô Carneades, car tout ce discours est de lui - que la justice est si inutile, si superflue et si méprisée par Dieu, qu'elle n'a en elle-même aucun pouvoir et aucune influence qui puisse servir à sa propre préservation ? Mais il est évident que ceux qui ignorent le mystère de l'homme, et qui donc renvoient tout à cette vie présente, ne peuvent pas savoir quelle est la force de la justice. En effet, lorsqu'ils discutent de la vertu, s'ils comprennent qu'elle est pleine de labeurs et de misères, ils disent néanmoins qu'elle doit être recherchée pour elle-même, car ils ne voient en aucun cas ses récompenses, qui sont éternelles et immortelles. Ainsi, en renvoyant tout à la vie présente, ils réduisent la vertu à la folie, puisqu'elle subit en vain et sans but les grands travaux de cette vie. Mais nous reviendrons sur ce sujet à une autre occasion.


Entre-temps, parlons de la justice, telle que nous l'avons commencée, dont la puissance est si grande que, lorsqu'elle a levé les yeux au ciel, elle mérite toutes choses de la part de Dieu. Flaccus a donc dit, à juste titre, que la puissance de l'innocence est si grande, que partout où elle voyage, elle n'a besoin ni de bras ni de force pour sa protection:-

Celui dont la vie n'a pas de défaut, pur de la ruse, n'a pas besoin d'emprunter

Ou l'arc ou les fléchettes du Maure, ô mon Fuscus !

Il ne compte pas, pour sa défense, sur un carquois qui fourmille

Flèches empoisonnées.

Bien que son chemin soit le long de sulfureuses Syrtes africaines,

Ou des ravins caucasiens, où personne ne trouve d'abri,

Ou les rives que Hydaspes, le ruisseau bizarre à fable,

Des lèche-bottes qui coulent à flots.

Il est donc impossible qu'au milieu des dangers des tempêtes et des guerres l'homme juste ne soit pas protégé par la tutelle du Ciel ; et que même s'il se trouve en mer en compagnie de parricides et de coupables, le méchant ne soit pas non plus épargné, que cette seule âme juste et innocente soit libérée du danger, ou en tout cas qu'elle soit seule préservée tandis que les autres périssent. Mais accordons que le cas que propose le philosophe est possible : que fera donc le juste, s'il a rencontré un blessé à cheval ou un naufragé sur une planche ? Je ne suis pas réticent à avouer qu'il préférera mourir plutôt que d'en mettre un autre à mort. La justice, qui est le bien principal de l'homme, ne recevra pas non plus à ce titre le nom de folie. Car qu'est-ce qui devrait être meilleur et plus cher à l'homme que l'innocence ? Et cela doit être d'autant plus parfait que vous l'amenez à l'extrême, et que vous choisissez de mourir plutôt que de porter atteinte au caractère de l'innocence. C'est une folie, dit-il, d'épargner la vie d'autrui dans un cas qui implique la destruction de sa propre vie. Alors pensez-vous qu'il soit insensé de périr même pour l'amitié ?


Pourquoi, alors, ces amis pythagoriciens dont vous faites l'éloge, dont l'un s'est donné au tyran comme caution pour la vie de l'autre, et l'autre au moment prévu, alors que sa caution était maintenant conduite à l'exécution, s'est présenté et l'a sauvé par sa propre interposition ? Quelle vertu ne serait pas tenue en si haute estime, quand l'un d'eux était prêt à mourir pour son ami, l'autre même pour sa parole qui avait été promise, s'ils étaient considérés comme des imbéciles. In fine, c'est précisément pour cette vertu que le tyran les a récompensés en préservant les deux, et ainsi la disposition d'un homme des plus cruels a été changée. De plus, on dit même qu'il les a suppliés de l'admettre comme tiers à leur amitié, d'où il est évident qu'il les considérait non pas comme des fous, mais comme des hommes bons et sages. Je ne vois donc pas pourquoi, puisqu'il est considéré comme la plus grande gloire de mourir pour l'amitié et pour la parole, il n'est pas glorieux pour un homme de mourir même pour son innocence. Ce sont donc les plus fous qui nous imputent comme un crime le fait que nous soyons prêts à mourir pour Dieu, alors qu'eux-mêmes vantent aux cieux avec les plus hautes louanges celui qui était prêt à mourir pour un homme. En bref, pour conclure cette dispute, la raison elle-même enseigne qu'il est impossible pour un homme d'être à la fois juste et fou, sage et injuste. Car celui qui est fou ne connaît pas ce qui est juste et bon, et donc il se trompe toujours. Car il est pour ainsi dire prisonnier de ses vices, et il ne peut en aucune façon leur résister, car il est dépourvu de la vertu dont il est ignorant. Mais le juste s'abstient de toute faute, parce qu'il ne peut faire autrement, bien qu'il ait la connaissance du bien et du mal.


Mais qui est capable de distinguer le bien du mal, si ce n'est l'homme sage ? Il s'ensuit qu'il ne peut jamais être juste qui est fou, ni sage qui est injuste. Et si cela est vrai, il est évident que celui qui n'a pas enlevé une planche à un naufragé, ou un cheval à un blessé, n'est pas fou ; car c'est un péché de faire ces choses, et le sage s'abstient de pécher. Néanmoins, je confesse moi-même qu'il a cette apparence, par l'erreur des hommes, qui ignorent le caractère particulier de toute chose. Et ainsi toute cette enquête est réfutée non pas tant par des arguments que par définition. La folie est donc l'erreur en actes et en paroles, par ignorance de ce qui est juste et bon. Par conséquent, ce n'est pas un fou qui ne s'épargne même pas pour éviter de blesser autrui, ce qui est un mal. Et cela, en effet, la raison et la vérité elle-même le dictent. Car nous voyons que chez tous les animaux, parce qu'ils sont dépourvus de sagesse, la nature est le pourvoyeur de provisions pour elle-même. C'est pourquoi ils blessent les autres afin d'en tirer profit, car ils ne comprennent pas que commettre une blessure est un mal. Mais l'homme, qui a la connaissance du bien et du mal, s'abstient de commettre une blessure même à ses propres dépens, ce qu'un animal sans raison est incapable de faire ; et c'est pourquoi l'innocence est comptée parmi les principales vertus de l'homme. Il semble donc que l'homme soit le plus sage des hommes qui préfèrent périr plutôt que de commettre un dommage, afin de préserver le sens du devoir qui le distingue de la création muette. Car celui qui ne signale pas l'erreur de celui qui offre l'or à la vente, afin de l'acheter pour une petite somme, ou celui qui ne déclare pas qu'il offre à la vente un esclave fugueur ou une maison infectée, ayant l'oeil pour son propre profit ou avantage, n'est pas un homme sage, comme le souhaitait Carneades, mais rusé et rusé. Or, la ruse et l'astuce existent aussi chez les animaux muets : soit lorsqu'ils guettent les autres et les prennent par ruse pour les dévorer, soit lorsqu'ils évitent les pièges des autres de diverses manières. Mais la sagesse revient à l'homme seul. Car la sagesse, c'est l'entendement, soit dans le but de faire ce qui est bon et juste, soit pour s'abstenir de paroles et d'actes inappropriés. Or l'homme sage ne se donne jamais à la poursuite du gain, parce qu'il méprise ces avantages terrestres ; il ne permet à personne de se laisser tromper, car il est du devoir de l'homme de bien de corriger les erreurs des hommes, et de les ramener dans la bonne voie ; car la nature de l'homme est sociale et bienfaisante, et à ce titre seul il est en relation avec Dieu.



Chapitre 19. De la vertu et des tortures des chrétiens, et du droit d'un père et d'un maître.


Mais c'est sans doute la raison pour laquelle il apparaît comme un fou qui préfère être dans le besoin, ou mourir plutôt que d'infliger des blessures ou d'enlever la propriété d'autrui - à savoir, parce qu'il pense que l'homme est détruit par la mort. Et de cette persuasion découlent toutes les erreurs des gens du commun et aussi des philosophes. Car si nous n'avons pas d'existence après la mort, c'est certainement la part de l'homme le plus fou de ne pas promouvoir les intérêts de la vie présente, qu'elle puisse se poursuivre longtemps et regorger de tous les avantages. Mais celui qui agira ainsi devra nécessairement s'écarter de la règle de la justice. Mais s'il reste à l'homme une vie plus longue et meilleure - et cela nous l'apprenons tant par les arguments des grands philosophes que par les réponses des voyants et les paroles divines des prophètes - il appartient au sage de mépriser cette vie présente avec ses avantages, puisque sa perte entière est compensée par l'immortalité. Le même défenseur de la justice, Lælius, dit dans Cicéron : La vertu souhaite tout à fait l'honneur ; il n'y a pas non plus d'autre récompense de la vertu. Il en existe une autre, et la plus digne de la vertu, que toi, ô Lælius, tu n'aurais jamais pu supposer, car tu n'avais pas connaissance des écrits sacrés. Et cette récompense, elle la reçoit facilement, et ne l'exige pas durement. Vous vous trompez lourdement, si vous pensez qu'une récompense peut être versée à la vertu par l'homme, puisque vous avez vous-même dit le plus vrai dans un autre lieu : Quelles richesses offrirez-vous à cet homme ? Quels commandements ? Quels royaumes ? Celui qui considère ces choses comme humaines, juge ses propres avantages comme étant divins. Qui donc, ô Lælius, peut te considérer comme un sage lorsque tu te contredis et qu'après un court intervalle, tu enlèves à la vertu ce que tu lui as donné ? Mais il est évident que l'ignorance de la vérité rend ton opinion incertaine et hésitante.


Qu'ajoutez-vous ensuite ? Mais si tous les ingrats, ou les nombreux envieux, ou les puissants ennemis, privent la vertu de ses récompenses. Oh, comme vous êtes frêle, comme vous êtes sans valeur, si la vertu peut être privée de sa récompense ! Car si elle juge ses biens divins, comme tu l'as dit, comment peut-il y avoir des ingrats, des envieux, des puissants, au point de pouvoir priver la vertu des biens qui lui ont été conférés par les dieux ? Il est certain qu'elle se délecte, dit-il, de nombreux conforts, et surtout qu'elle se soutient par sa propre beauté. Par quels conforts ? Par quelle beauté ? Puisque cette beauté lui est souvent imputée comme une faute, et qu'elle est transformée en punition. Car si, comme l'a dit Furius, un homme est traîné, harcelé, banni, dans le besoin, privé de ses mains, on lui arrache les yeux, on le condamne, on l'enchaîne, on le brûle, on le torture misérablement aussi ? la vertu perdra-t-elle sa récompense, ou plutôt, périra-t-elle elle-même ? En aucun cas. Mais elle recevra sa récompense de Dieu le Juge, et elle vivra, et s'épanouira toujours. Et si vous enlevez ces choses, rien dans la vie de l'homme ne peut paraître aussi inutile, aussi insensé, que la vertu, dont la bonté naturelle et l'honneur peuvent nous apprendre que l'âme n'est pas mortelle, et qu'une récompense divine lui est assignée par Dieu. Mais à cause de cela, Dieu a voulu que la vertu elle-même soit dissimulée sous le caractère de la folie, que le mystère de la vérité et de sa religion soit secret, qu'il montre la vanité et l'erreur de ces superstitions, et de cette sagesse terrestre qui s'élève trop haut et fait preuve d'une grande complaisance, que sa difficulté soit longuement exposée, que le chemin le plus étroit puisse conduire à la haute récompense de l'immortalité.


J'ai montré, comme je le pense, pourquoi notre peuple est considéré comme fou par les fous. En effet, choisir d'être torturé et tué, plutôt que de prendre de l'encens à trois doigts et de le jeter sur l'âtre, semble aussi insensé que, dans un cas où la vie est menacée, de faire plus attention à la vie d'un autre qu'à la sienne. Car ils ne savent pas à quel point il est impie d'adorer un autre objet que Dieu, qui a fait le ciel et la terre, qui a façonné le genre humain, qui a insufflé en eux le souffle de vie et qui leur a donné la lumière. Mais s'il est considéré comme le plus inutile des esclaves qui s'enfuient et désertent leur maître, et s'il est jugé comme le plus méritant des galons et des chaînes, et une prison, et la croix, et tout le mal ; et si l'on pense qu'un fils, de la même manière, est abandonné et impie, qui déserte son père, pour ne pas lui accorder d'obéissance, et qu'à ce titre il est considéré comme méritant d'être déshérité, et de voir son nom retiré à jamais de sa famille - à combien plus forte raison celui qui abandonne Dieu, en qui les deux noms de Seigneur et de Père, qui ont droit à une révérence égale, se rejoignent-ils ? Pour quel bénéfice celui qui achète un esclave lui accorde-t-il, au-delà de la nourriture qu'il lui fournit à son propre avantage ? Et celui qui engendre un fils n'a pas en son pouvoir de faire en sorte qu'il soit conçu, ou qu'il naisse, ou qu'il vive ; de là il est évident qu'il n'est pas le père, mais seulement l'instrument de la génération. De quels châtiments mérite-t-il donc, lui qui abandonne celui qui est à la fois le vrai Maître et le Père, mais ceux que Dieu lui-même a désignés ? Qui a préparé un feu éternel pour les mauvais esprits ; et c'est ce qu'il menace lui-même par ses prophètes aux impies et aux rebelles.



Chapitre 20. De la vanité et des crimes, des superstitions impies, et des tortures des chrétiens.


Que ceux qui détruisent leur propre âme et celle des autres apprennent donc quel crime inexpiable ils commettent ; en premier lieu, parce qu'ils provoquent leur propre mort en servant les démons les plus abandonnés, que Dieu a condamnés à des châtiments éternels ; en second lieu, parce qu'ils ne permettent pas que Dieu soit adoré par les autres, mais s'efforcent de détourner les hommes vers des rites mortels, et s'efforcent avec la plus grande diligence qu'aucune vie ne soit sans blessure sur la terre, qui regarde vers le ciel avec sa condition assurée. Comment les appeler autrement que des hommes misérables, qui obéissent aux instigations de leurs propres pillards, qu'ils prennent pour des dieux ? Dont ils ne connaissent ni la condition, ni l'origine, ni les noms, ni la nature ; mais, s'accrochant à la persuasion du peuple, ils s'égarent volontairement, et favorisent leur propre folie. Et si vous leur demandez les raisons de leur persuasion, ils ne peuvent en attribuer aucune, mais ont recours au jugement de leurs ancêtres, disant qu'ils étaient sages, qu'ils les approuvaient, qu'ils savaient ce qui était le mieux ; et ainsi ils se privent de tout pouvoir de perception : ils font adieu à la raison, tandis qu'ils font confiance aux erreurs des autres. Ainsi, impliqués dans l'ignorance de toutes choses, ils ne se connaissent pas eux-mêmes ni leurs dieux. Et voudraient au ciel qu'ils aient été prêts à se tromper par eux-mêmes, et à être imprudents par eux-mêmes ! Mais ils se dépêchent aussi d'être les compagnons de leur mal, comme s'ils allaient tirer un réconfort de la destruction de beaucoup. Mais cette même ignorance les pousse à être si cruels dans la persécution des sages ; et ils prétendent qu'ils favorisent leur bien-être, qu'ils souhaitent les rappeler à un bon esprit.


S'efforcent-ils ensuite d'y parvenir par la conversation, ou en donnant une raison quelconque ? Pas du tout, mais ils s'efforcent de le faire par la force et la torture. Ô merveilleux et aveugle engouement ! On pense qu'il y a un mauvais esprit chez ceux qui s'efforcent de préserver leur foi, mais un bon esprit chez les bourreaux. Y a-t-il donc un mauvais esprit chez ceux qui, contre toute loi de l'humanité, contre tout principe de justice, sont torturés, ou plutôt, chez ceux qui infligent aux corps des innocents des choses que ni les voleurs les plus cruels, ni les ennemis les plus enragés, ni les barbares les plus sauvages n'ont jamais pratiquées ? Se trompent-ils à tel point qu'ils se transfèrent mutuellement et changent les noms du bien et du mal ? Pourquoi, par conséquent, n'appellent-ils pas le jour nuit - le soleil obscurité ? De plus, c'est la même impudence que de donner au bien le nom de mal, au sage le nom de fou, au juste le nom d'impie. En outre, s'ils ont une quelconque confiance dans la philosophie ou dans l'éloquence, qu'ils s'arment, et réfutent nos arguments s'ils en sont capables ; qu'ils nous rencontrent au coude à coude, et examinent chaque point. Il est bon qu'ils se chargent de la défense de leurs dieux, de peur que, si nos affaires augmentent (comme elles le font chaque jour), les leurs ne soient désertées, ainsi que leurs sanctuaires et leurs vaines moqueries ; et comme ils ne peuvent rien faire par la violence (car la religion de Dieu est d'autant plus opprimée), qu'ils agissent plutôt par l'usage de la raison et des exhortations.


Que leurs prêtres sortent au milieu, qu'ils soient inférieurs ou supérieurs ; leurs flamands, leurs augures, et aussi les rois sacrificateurs, et les prêtres et ministres de leurs superstitions. Qu'ils nous convoquent à une assemblée ; qu'ils nous exhortent à entreprendre le culte de leurs dieux ; qu'ils nous persuadent qu'il existe de nombreux êtres par la divinité et la providence desquels toutes choses sont gouvernées ; qu'ils montrent comment les origines et les débuts de leurs rites et dieux sacrés ont été transmis aux mortels ; qu'ils expliquent quelle est leur source et leur principe ; qu'ils exposent quelle récompense il y a à leur adoration, et quelle punition attend la négligence ; pourquoi ils souhaitent être adorés par les hommes ; ce que la piété des hommes leur apporte, s'ils sont bénis : et qu'ils confirment toutes ces choses non pas par leur propre affirmation (car l'autorité d'un mortel n'a pas de poids), mais par quelques témoignages divins, comme nous le faisons. Il n'y a pas de place pour la violence et les blessures, car la religion ne peut être imposée par la force ; il faut que l'affaire soit portée par des mots plutôt que par des coups, pour que la volonté soit affectée. Qu'ils dégainent l'arme de leur intellect ; si leur système est vrai, qu'il soit affirmé. Nous sommes prêts à les entendre, s'ils enseignent ; tant qu'ils se taisent, nous ne leur accordons certainement aucun crédit, car nous ne leur cédons pas, même dans leur rage. Qu'ils nous imitent en exposant le système de toute l'affaire : car nous ne séduisons pas, comme ils le disent ; mais nous enseignons, nous prouvons, nous montrons. Ainsi, personne n'est retenu par nous contre sa volonté, car il est inutilisable pour Dieu qui est dépourvu de foi et de dévouement ; et pourtant personne ne s'éloigne de nous, puisque la vérité elle-même le retient. Qu'ils enseignent de cette manière, s'ils ont quelque confiance dans la vérité ; qu'ils parlent, qu'ils prononcent ; qu'ils s'aventurent, je dis, à discuter avec nous de quelque chose de cette nature ; et alors assurément leur erreur et leur folie seront ridiculisées par les vieilles femmes, qu'ils méprisent, et par nos garçons. Car, comme ils sont particulièrement intelligents, ils connaissent par les livres la race des dieux, leurs exploits, leurs commandements, leurs morts et leurs tombes ; ils savent peut-être aussi que les rites eux-mêmes, auxquels ils ont été initiés, ont eu leur origine soit dans les actions humaines, soit dans les pertes humaines, soit dans les morts. C'est la part de folie incroyable que d'imaginer qu'ils sont des dieux, qu'ils ne peuvent pas nier avoir été mortels ; ou s'ils devaient être si effrontés qu'ils le nient, leurs propres écrits, et ceux de leur propre peuple, les réfuteront ; en bref, les débuts mêmes des rites sacrés les condamneront. Ils peuvent donc savoir, même à partir de cette chose, combien il y a une grande différence entre la vérité et le mensonge ; car eux-mêmes, avec toute leur éloquence, sont incapables de persuader, alors que les non-qualifiés et les non-éduqués en sont capables, parce que la matière elle-même et la vérité parlent.


Pourquoi alors se mettent-ils en colère, de sorte que s'ils veulent diminuer leur folie, ils l'augmentent ? La torture et la piété sont très différentes ; il n'est pas possible non plus que la vérité soit unie à la violence, ou la justice à la cruauté. Mais ils n'osent pas, à juste titre, enseigner quoi que ce soit concernant les choses divines, de peur que notre peuple ne se moque d'eux et qu'ils ne soient abandonnés par le leur. Pour la plupart des gens du commun, s'ils constatent que ces mystères ont été institués en mémoire des morts, ils les condamneront et chercheront un objet de culte plus vrai.

D'où les rites d'admiration mystique

ont été institués par des hommes rusés, afin que le peuple ne sache pas ce qu'il vénère. Mais puisque nous connaissons leurs systèmes, pourquoi ne nous croient-ils pas, nous qui connaissons les deux, ou nous envient-ils parce que nous avons préféré la vérité au mensonge ? Mais, disent-ils, les rites publics de la religion doivent être défendus. Oh, avec quelle honorable inclination les misérables s'égarent ! Car ils savent qu'il n'y a rien de plus excellent parmi les hommes que la religion, et que celle-ci doit être défendue avec toute notre puissance ; mais de même qu'ils sont trompés sur la question de la religion elle-même, ils le sont aussi sur la manière de la défendre. Car la religion doit être défendue, non par la mise à mort, mais par la mort ; non par la cruauté, mais par la patience ; non par la culpabilité, mais par la bonne foi ; car les premiers appartiennent aux maux, mais les seconds aux biens ; et il faut que ce qui est bon ait sa place dans la religion, et non ce qui est mauvais. Car si vous voulez défendre la religion par le sang, par la torture et par la culpabilité, elle ne sera plus défendue, mais elle sera polluée et profanée. Car rien n'est plus une question de libre arbitre que la religion, dans laquelle, si l'esprit du croyant n'y est pas enclin, la religion est aussitôt enlevée et cesse d'exister. La bonne méthode consiste donc à défendre la religion par la patience ou par la mort ; dans ce cas, la préservation de la foi est à la fois agréable à Dieu lui-même et ajoute de l'autorité à la religion. Car si celui qui, dans ce combat terrestre, conserve sa foi à son roi dans quelque action illustre, s'il continue à vivre, parce qu'il est plus aimé et plus acceptable, et s'il tombe, obtient la plus haute gloire, parce qu'il a subi la mort pour son chef ; combien plus la foi doit-elle être conservée envers Dieu, le Chef de tous, qui est capable de payer la récompense de la vertu, non seulement aux vivants, mais aussi aux morts ! C'est pourquoi le culte de Dieu, puisqu'il appartient au combat céleste, exige le plus grand dévouement et la plus grande fidélité. Car comment Dieu aimera-t-il l'adorateur, si lui-même n'est pas aimé de lui, ou accordera-t-il au demandeur tout ce qu'il demandera, lorsqu'il s'approchera pour offrir sa prière sans sincérité ni révérence ? Mais ces hommes, lorsqu'ils viennent offrir un sacrifice, ne présentent à leurs dieux rien de l'intérieur, rien qui leur soit propre - pas de droiture d'esprit, pas de révérence ou de crainte. Par conséquent, lorsque les sacrifices sans valeur sont terminés, ils quittent leur religion dans le temple et avec le temple, comme ils l'avaient trouvé, et n'en apportent rien, ni n'en reprennent. C'est pourquoi les observances religieuses de ce genre ne peuvent ni rendre les hommes bons, ni être fermes et immuables. Et ainsi les hommes en sont facilement éloignés, car on n'y apprend rien qui concerne la vie, rien qui concerne la sagesse, rien qui concerne la foi. Car quelle est la religion de ces dieux ? Quelle est sa puissance ? Quelle est sa discipline ? Quelle est son origine ? Quel est son principe ? Quel est son fondement ? Quelle est sa substance ? Quelle est sa tendance ? Ou que promet-elle, afin qu'elle soit fidèlement préservée et hardiment défendue par l'homme ? Je n'y vois rien d'autre qu'un rite qui ne concerne que les doigts. Mais notre religion est à ce titre ferme, solide et immuable, parce qu'elle enseigne la justice, parce qu'elle est toujours avec nous, parce qu'elle a son existence tout entière dans l'âme du croyant, parce qu'elle a l'esprit même pour un sacrifice. Dans cette religion, rien d'autre n'est requis que le sang des animaux, la fumée de l'encens et les libations insensées ; mais dans la nôtre, un esprit bon, une poitrine pure, une vie innocente : ces rites sont fréquentés par des adultères non chastes sans aucune discrimination, par des procurateurs impudents, par des prostituées immondes ; ils sont fréquentés par des gladiateurs, des voleurs, des brigands et des sorciers, qui ne prient pour rien d'autre que pour pouvoir commettre des crimes en toute impunité. Car que peut demander le voleur quand il sacrifie, ou le gladiateur, mais qu'ils puissent tuer ? Que peut demander l'empoisonneur, mais qu'il puisse échapper à l'attention ? Qu'est-ce que la prostituée, mais qu'elle puisse pécher jusqu'au bout ? Qu'en est-il de la femme adultère, si ce n'est la mort de son mari, ou la dissimulation de sa chasteté ? Qu'en est-il de la procuratrice, si ce n'est qu'elle peut priver beaucoup de leurs biens ? Qu'en est-il du voleur, mais pour qu'il commette d'autres crimes ? Mais dans notre religion, il n'y a pas de place même pour une offense légère et ordinaire ; et si quelqu'un vient à un sacrifice sans bonne conscience, il entend ce que Dieu dénonce contre lui : ce Dieu, dis-je, qui voit les lieux secrets du coeur, qui est toujours hostile aux péchés, qui exige la justice, qui exige la fidélité. Quelle est la place ici pour un esprit mauvais ou pour une prière mauvaise ? Mais ces malheureux ne comprennent pas non plus par leurs propres crimes combien il est mauvais d'adorer, puisque, souillés par tous les crimes, ils viennent offrir la prière ; et ils s'imaginent qu'ils offrent un pieux sacrifice s'ils se lavent la peau ; comme si tous les ruisseaux pouvaient laver, ou toutes les mers purifier, les convoitises qui sont enfermées dans leur sein. Combien mieux vaut plutôt purifier l'esprit, qui est souillé par les mauvais désirs, et chasser tous les vices par l'unique cuve de la vertu et de la foi ! Car celui qui fait cela, bien qu'il porte un corps souillé et sordide, est assez pur.



Chapitre 21. De l'adoration des autres dieux et du vrai Dieu, et des animaux que les Égyptiens adoraient.


Mais eux, parce qu'ils ne connaissent ni l'objet ni le mode d'adoration, tombent aveuglément et inconsciemment dans la pratique contraire. Ainsi, ils adorent leurs ennemis, ils apaisent avec les victimes leurs voleurs et leurs meurtriers, et ils placent leurs propres âmes à brûler avec l'encens même sur des autels détestables. Les misérables sont également en colère, car d'autres ne périssent pas de la même manière, avec une incroyable cécité de l'esprit. Car que peuvent-ils voir, eux qui ne voient pas le soleil ? Comme si, s'ils étaient des dieux, ils auraient besoin de l'aide des hommes contre leurs méprisants. Pourquoi donc sont-ils en colère contre nous, s'ils n'ont pas le pouvoir de faire quoi que ce soit ? A moins qu'ils ne détruisent leurs dieux, dont ils se méfient du pouvoir, ils sont plus irréligieux que ceux qui ne les adorent pas du tout. Cicéron, dans ses Lois, enjoignant aux hommes de s'approcher avec sainteté des sacrifices, dit : "Qu'ils revêtent la piété, qu'ils mettent de côté les richesses ; si quelqu'un agit autrement, c'est Dieu lui-même qui sera le vengeur. Cela est bien dit ; car il n'est pas juste de désespérer de Dieu, que vous adorez à ce titre, parce que vous le croyez puissant. Car comment peut-il venger les torts de ses adorateurs, s'il n'est pas capable de venger les siens ? Je voudrais donc leur demander à qui, en particulier, ils pensent rendre un service en les obligeant à sacrifier contre leur volonté, est-ce à ceux qu'ils contraignent ? Mais ce n'est pas une bonté que l'on fait à celui qui la refuse. Mais nous devons consulter leurs intérêts, même contre leur volonté, car ils ne savent pas ce qui est bon. Pourquoi donc les harcèlent, les torturent et les affaiblissent si cruellement, s'ils veulent leur sécurité ? Ou bien pourquoi la piété est-elle si impie qu'ils détruisent de cette façon misérable, ou rendent inutiles, ceux dont ils veulent promouvoir le bien-être ? Ou bien servent-ils les dieux ? Mais ce n'est pas un sacrifice qui est extorqué à une personne contre sa volonté. Car s'il n'est pas offert spontanément, et de l'âme, c'est une malédiction ; quand les hommes sacrifient, contraints par la proscription, par les blessures, par la prison, par les tortures. Si ce sont des dieux que l'on adore de cette manière, ne serait-ce que pour cette raison, ils ne doivent pas être adorés, parce qu'ils veulent être adorés de cette manière : ils sont sans doute dignes de la détestation des hommes, puisque les libations leur sont faites avec des larmes, avec des gémissements, et avec du sang qui coule de tous les membres.

Mais nous, au contraire, nous n'exigeons pas que quiconque soit contraint, qu'il le veuille ou non, d'adorer notre Dieu, qui est le Dieu de tous les hommes ; et nous ne nous fâchons pas non plus si personne ne l'adore. Car nous avons confiance en la majesté de Celui qui a le pouvoir de venger le mépris manifesté envers Lui-même, comme Il a aussi le pouvoir de venger les calamités et les blessures infligées à Ses serviteurs. C'est pourquoi, lorsque nous subissons de telles choses impie, nous ne résistons pas, même en paroles ; mais nous remettons la vengeance à Dieu, non pas comme ils agissent qui voudraient faire croire qu'ils sont défenseurs de leurs dieux, et se mettent en colère sans retenue contre ceux qui ne les adorent pas. D'où l'on peut comprendre qu'il n'est pas bon d'adorer leurs dieux, puisque les hommes auraient dû être conduits à ce qui est bon par le bien, et non par le mal ; mais parce que cela est mauvais, même sa fonction est dépourvue de bien. Mais ceux qui détruisent les systèmes religieux doivent être punis. Les avons-nous détruits d'une manière pire que la nation des Égyptiens, qui adorent les figures les plus honteuses des bêtes et du bétail, et adorent comme des dieux certaines choses dont il est même honteux de parler ? Avons-nous fait pire que ceux-là même qui, lorsqu'ils disent qu'ils adorent les dieux, se moquent pourtant publiquement et honteusement d'eux ? - car ils permettent même que des représentations pantomimiques d'eux soient faites avec rire et plaisir. Quelle est cette religion, ou quelle est la grandeur de cette majesté qui est adorée dans les temples et dont on se moque dans les théâtres ? Et ceux qui ont fait ces choses ne subissent pas la vengeance de la divinité blessée, mais s'en vont même honorés et loués. Les détruisons-nous d'une manière pire que certains philosophes, qui disent qu'il n'y a pas de dieux du tout, mais que toutes les choses sont produites spontanément, et que tout ce qui est fait arrive par hasard ? Les détruisons-nous de manière pire que les épicuriens qui admettent l'existence des dieux, mais nient qu'ils regardent quoi que ce soit et disent qu'ils ne sont ni en colère ni influencés par la faveur ? Par quels mots persuadent-ils clairement les hommes qu'ils ne doivent pas être adorés du tout, dans la mesure où ils ne regardent pas leurs adorateurs, et ne sont pas en colère contre ceux qui ne les adorent pas. De plus, lorsqu'ils s'opposent à la peur, ils s'efforcent de ne rien faire d'autre que de dire que personne ne doit craindre les dieux. Et pourtant, ces choses sont volontiers entendues par les hommes, et discutées en toute impunité.



Chapitre 22. De la rage des démons contre les chrétiens, et de l'erreur des incroyants.


Ils ne se mettent donc pas en colère contre nous pour cette raison, parce que nous ne vénérons pas leurs dieux, mais parce que la vérité est de notre côté, ce qui (comme il a été dit le plus sincèrement) produit la haine. Que penser alors, si ce n'est qu'ils ignorent ce qu'ils souffrent ? Car ils agissent avec une fureur aveugle et déraisonnable, que nous voyons, mais dont ils sont ignorants. Car ce ne sont pas les hommes eux-mêmes qui persécutent, car ils n'ont pas de motif de colère contre les innocents ; mais les esprits contaminés et abandonnés par lesquels la vérité est à la fois connue et détestée s'insinuent dans leur esprit, et les poussent dans leur ignorance à la fureur. Car ceux-ci, tant qu'il y a la paix parmi le peuple de Dieu, fuient les justes et les craignent ; et quand ils s'emparent des corps des hommes et harcèlent leurs âmes, ils sont mis en déroute par eux, et au nom du vrai Dieu ils sont mis en fuite. Car, lorsqu'ils entendent ce nom, ils tremblent, ils crient et ils affirment qu'ils sont marqués et battus ; et, lorsqu'on leur demande qui ils sont, d'où ils viennent et comment ils se sont insinués dans un homme, ils le confessent. Ainsi, torturées et atrocement frappées par la puissance du nom divin, elles sortent de l'homme. A cause de ces coups et de ces menaces, elles haïssent toujours les hommes saints et justes ; et parce qu'elles ne peuvent pas les blesser elles-mêmes, elles poursuivent avec une haine publique ceux qu'elles jugent douloureux pour elles, et elles exercent la cruauté, avec toute la violence qu'elles peuvent employer, afin d'affaiblir leur foi par la douleur, ou, si elles n'en sont pas capables, de les éloigner complètement de la terre, afin qu'il n'y ait personne pour retenir leur méchanceté. Il ne m'échappe pas de voir quelle réponse peut être faite de l'autre côté. Pourquoi donc ce Dieu de puissance supérieure, ce puissant, que vous confessez présider à toutes choses, et être Seigneur de tous, permet-il que ces choses se fassent, et ne venge ni ne défend ses adorateurs ? Pourquoi, en somme, ceux qui ne l'adorent pas sont-ils riches, puissants et heureux ? Et pourquoi jouissent-ils d'honneurs et d'un état royal, et ont-ils ces mêmes personnes soumises à leur pouvoir et à leur influence ?


Nous devons également donner une raison à cela, afin qu'aucune erreur ne subsiste. Car c'est surtout la raison pour laquelle on pense que la religion n'a pas la puissance de Dieu, parce que les hommes sont influencés par l'apparence des biens terrestres et présents, qui n'ont aucune référence au soin de l'esprit ; et parce qu'ils voient que les justes sont sans ces biens, et que les injustes en abondent, ils jugent tous deux que le culte de Dieu est sans valeur, dans lequel ils ne voient pas ces choses contenues, et ils imaginent que les rites des autres dieux sont vrais, puisque leurs adorateurs jouissent de richesses et d'honneurs et de royaumes. Mais ceux qui sont de cet avis ne considèrent pas attentivement la puissance et la méthode de l'homme, qui consiste tout à fait dans l'esprit, et non dans le corps. Car ils ne voient rien de plus que ce qui est vu, à savoir le corps ; et comme celui-ci doit être vu et manipulé, il est faible, frêle et mortel ; et à celui-ci appartiennent tous les biens qui sont leur désir et leur admiration, les richesses, les honneurs et les royaumes, puisqu'ils apportent des plaisirs au corps, et sont donc aussi susceptibles de se décomposer que le corps lui-même. Mais l'âme, en laquelle seul l'homme consiste puisqu'elle n'est pas exposée à la vue des yeux, et que ses biens ne peuvent être vus, car ils sont placés dans la seule vertu, doit donc être aussi ferme, et constante, et durable que la vertu elle-même, en laquelle consiste le bien de l'âme.



Chapitre 23. De la justice et de la patience des chrétiens.


Ce serait un travail de longue haleine que de faire ressortir toutes les apparences de la vertu, de montrer, en respectant chacun, combien il est nécessaire qu'un homme sage et juste s'éloigne de ces biens dont la jouissance par les injustes fait que le culte de leurs dieux est considéré comme vrai et efficace. En ce qui concerne la présente enquête, il suffira de prouver notre point de vue à partir du cas d'une seule vertu. Par exemple, la patience est une grande vertu primordiale, que les voix publiques du peuple, les philosophes et les orateurs vantent avec les plus grands éloges. Mais si l'on ne peut nier qu'il s'agit d'une vertu de la plus haute espèce, il est nécessaire que l'homme juste et sage soit au pouvoir de l'injuste, pour obtenir la patience ; car la patience est le support avec équanimité des maux qui nous sont infligés ou qui s'abattent sur nous. C'est pourquoi le juste et le sage, parce qu'il exerce la vertu, a la patience en lui-même ; mais il en sera tout à fait libre s'il ne subit pas l'adversité. En revanche, l'homme qui vit dans la prospérité est impatient, et il est sans la plus grande vertu. Je l'appelle impatient, parce qu'il ne souffre rien. Il est également incapable de préserver l'innocence, vertu propre à l'homme juste et sage. Mais il agit souvent injustement aussi, il désire la propriété d'autrui, et il s'empare de ce qu'il a désiré par injustice, parce qu'il est sans vertu, et qu'il est sujet au vice et au péché ; et oublieux de sa fragilité, il est gonflé d'un esprit exalté par l'insolence.


De ce fait, les injustes et ceux qui ignorent Dieu abondent en richesses, en puissance et en honneurs. Car toutes ces choses sont les récompenses de l'injustice, car elles ne peuvent être perpétuelles, et elles sont recherchées par la convoitise et la violence. Mais l'homme juste et sage, parce qu'il considère toutes ces choses comme humaines, comme il a été dit par Lælius, et ses propres biens comme divins, ne désire rien qui appartienne à autrui, de peur de blesser quelqu'un en violation de la loi de l'humanité ; il n'aspire pas non plus à une quelconque puissance ou honneur, afin de ne blesser personne. Car il sait que tous sont produits par le même Dieu, et dans la même condition, et qu'ils sont unis par le droit de fraternité. Mais étant satisfait des siens, et cela un peu, parce qu'il est conscient de sa fragilité, il ne cherche rien d'autre que ce qui peut soutenir sa vie ; et même de ce qu'il a, il accorde une part aux indigents, parce qu'il est pieux ; mais la piété est une très grande vertu. A cela s'ajoute le fait qu'il méprise les plaisirs frêles et vicieux, pour lesquels les richesses sont désirées ; car il est tempéré, et maître de ses passions. Il n'a pas non plus d'orgueil ni d'insolence, il ne s'élève pas trop haut, ni ne relève la tête avec arrogance ; mais il est calme et paisible, humble et courtois, car il connaît sa propre condition. Puisqu'il ne fait de mal à personne, qu'il ne désire pas la propriété d'autrui, et qu'il ne défend même pas la sienne si elle lui est enlevée par la violence, puisqu'il sait supporter, même avec modération, une blessure qui lui est infligée, parce qu'il est endurci par la vertu, il faut que le juste soit soumis aux injustes, et que le sage soit insulté par le fou, afin que l'un pèche parce qu'il est injuste, et que l'autre ait la vertu en lui parce qu'il est juste.


Mais si quelqu'un veut savoir plus complètement pourquoi Dieu permet aux méchants et aux injustes de devenir puissants, heureux et riches, et, d'autre part, fait souffrir les pieux d'être humbles, misérables et pauvres, qu'il prenne le livre de Sénèque qui a pour titre : Pourquoi beaucoup de maux arrivent aux hommes de bien, bien qu'il y ait une providence ; dans ce livre il a dit beaucoup de choses, non pas assurément avec l'ignorance de ce monde, mais avec sagesse, et presque avec une inspiration divine. Dieu, dit-il, considère les hommes comme ses enfants, mais il permet aux corrompus et aux vicieux de vivre dans le luxe et la délicatesse, parce qu'il ne les croit pas dignes de sa correction. Mais il châtie souvent le bien qu'il aime, et par des travaux continuels les exerce à la pratique de la vertu ; il ne permet pas non plus qu'ils soient corrompus et dépravés par des biens fragiles et périssables. D'où il ne doit paraître étrange à personne que nous soyons souvent châtiés par Dieu pour nos fautes. Au contraire, lorsque nous sommes harcelés et pressés, nous rendons grâce à notre Père le plus indulgent, car il ne permet pas que notre corruption s'étende plus loin, mais il la corrige par des coups et des coups. Nous comprenons ainsi que nous sommes un objet de considération pour Dieu, puisqu'il est en colère lorsque nous péchons. Car lorsqu'il aurait pu accorder à son peuple à la fois des richesses et des royaumes, comme il l'avait fait auparavant pour les Juifs, dont nous sommes les successeurs et la postérité, il les aurait fait vivre sous le pouvoir et le gouvernement d'autrui, de peur que, corrompus par le bonheur de la prospérité, ils ne glissent dans le luxe et ne méprisent les préceptes de Dieu, comme ces ancêtres qui, souvent aigris par ces biens terrestres et fragiles, se sont écartés de la discipline et ont rompu les liens de la loi. Il a donc prévu jusqu'où il accorderait le repos à ses adorateurs s'ils gardaient ses commandements, et les corrigeait s'ils n'obéissaient pas à ses préceptes. C'est pourquoi, afin qu'ils ne soient pas aussi corrompus par la facilité que leurs pères l'avaient été par l'indulgence, il voulait qu'ils soient opprimés par ceux au pouvoir desquels il les avait placés, afin de les confirmer lorsqu'ils hésitaient, de les renouveler lorsqu'ils étaient corrompus, et de les éprouver lorsqu'ils étaient fidèles. Car comment un général peut-il prouver la valeur de ses soldats, à moins d'avoir un ennemi ? Et pourtant il lui arrive un adversaire contre sa volonté, parce qu'il est mortel, et qu'il peut être vaincu ; mais parce que Dieu ne peut être opposé, il suscite lui-même des adversaires à son nom, non pour lutter contre Dieu lui-même, mais contre ses soldats, afin de prouver le dévouement et la fidélité de ses serviteurs, ou de les fortifier, jusqu'à ce qu'il corrige leur gaspillage de discipline par les coups de l'affliction.


Il y a aussi une autre raison pour laquelle il permet que des persécutions soient exercées contre nous, afin que le peuple de Dieu soit plus nombreux. Il n'est pas difficile non plus de montrer pourquoi et comment cela se produit. Tout d'abord, un grand nombre de personnes sont chassées du culte des faux dieux par leur haine de la cruauté. Car qui ne reculerait pas devant de tels sacrifices ? Ensuite, certains sont satisfaits de la vertu et de la foi elle-même. Certains soupçonnent que ce n'est pas sans raison que le culte des dieux est considéré comme maléfique par tant d'hommes, de sorte qu'ils préfèrent mourir plutôt que de faire ce que d'autres font pour préserver leur vie. Certains désirent savoir quel est le bien qui est défendu même jusqu'à la mort, qui est préféré à toutes les choses agréables et aimées dans cette vie, dont ni la perte des biens, ni de la lumière, ni la douleur corporelle, ni les tortures des organes vitaux ne les dissuadent. Ces choses ont un grand effet ; mais ces causes ont toujours particulièrement augmenté le nombre de nos adeptes. Les gens qui se tiennent autour d'eux les entendent dire au milieu de ces tourments mêmes qu'ils ne sacrifient pas à des pierres forgées par la main de l'homme, mais au Dieu vivant, qui est dans les cieux : beaucoup comprennent que cela est vrai, et l'admettent en leur sein. Ensuite, comme il est d'usage en matière d'incertitude, lorsqu'ils s'interrogent les uns les autres, on apprend ce qui est la cause de cette persévérance, beaucoup de choses qui ont trait à la religion, étant diffusées à l'étranger et soigneusement observées par la rumeur entre eux ; et parce qu'elles sont bonnes, elles ne peuvent manquer de plaire. De plus, la vengeance qui s'ensuit, comme toujours, pousse fortement les hommes à croire. Ce n'est pas non plus une mince affaire que les esprits impurs des démons, ayant reçu la permission, se jettent dans le corps de beaucoup ; et quand ceux-ci ont été chassés par la suite, ceux qui ont été guéris s'accrochent à la religion, dont ils ont expérimenté la puissance. Ces nombreuses causes étant rassemblées, une grande multitude de gens se rendent merveilleusement à Dieu.



Chapitre 24. De la vengeance divine infligée aux tortionnaires des chrétiens.


Ainsi, quoi que les princes méchants projettent contre nous, Dieu lui-même permet que cela se fasse. Et pourtant, la plupart des persécuteurs injustes, pour qui le nom de Dieu était un sujet de reproche et de moquerie, ne doivent pas penser qu'ils s'en sortiront impunément, car ils ont été, en quelque sorte, les ministres de son indignation contre nous. Car ils seront punis par le jugement de Dieu qui, ayant reçu le pouvoir, en a abusé à un degré inhumain, et a même insulté Dieu dans son arrogance, et a mis son nom éternel sous leurs pieds, pour être piétiné de façon impie et méchante. À ce titre, il promet qu'il se vengera rapidement d'eux et exterminera les monstres maléfiques de la terre. Mais Il nous commande aussi, bien qu'Il ait l'habitude de venger les persécutions de Son peuple même dans le monde actuel, d'attendre patiemment ce jour de jugement céleste, où Il honorera ou punira Lui-même chaque homme selon ses mérites. Que les âmes des sacrilèges ne s'attendent donc pas à ce que ceux qu'elles piétinent ainsi soient méprisés et ne soient pas vengés. Les loups voraces et voraces qui ont tourmenté des âmes justes et innocentes, sans commettre aucun crime, seront sûrement récompensés. Travaillons seulement, afin que rien d'autre en nous ne soit puni par les hommes que la justice seule : luttons de toutes nos forces pour mériter à la fois entre les mains de Dieu la vengeance de notre souffrance et une récompense.